"Никогда не рождался,
никогда не умирал,
лишь посетил Планету Земля
между 11 декабря 1931 года
и 19 января 1990"

"Так что помните, когда я уйду, вы не потеряете ничего. Возможно, вы сможете получить что-то, о чем вы даже не подозреваете.
Сейчас я доступен для вас только в теле, заключенный в тюрьму определенного вида и формы. Когда я уйду, куда я смогу пойти? Я буду здесь, в ветре, в океане, и если вы полюбили меня, если вы доверились мне, вы будете чувствовать меня тысячей и одним способом. В моменты молчания вы вдруг почувствуете мое присутствие.
После того, как я покину тело, мое сознание станет вселенским.
Сейчас вам нужно приходить ко мне. Тогда же вам не нужно будет искать меня. Где бы вы ни были ... ваша жажда, ваша любовь ... вы найдете меня в самом своем центре, в самом своем сердцебиении.
С теми, кто любил меня, с теми, кто получил мою любовь, я связан. Я сделаю все, чтобы остаться в теле, и я сделаю все, даже если мне придется покинуть тело, быть постоянно вокруг вас. Вы не сможете увидеть меня, но я буду видеть вас."

Ошо

Просветленный человек, пока он жив, работает через свое присутствие, через свою любовь, через свое молчание. И когда он умирает, он не исчезает; он просто распространяется по всему существованию.

Рамакришна умирал, и его последние наставления жене были таковы ... В Индии, когда муж умирает, жена носит траур. Она не может носить разноцветную одежду, ей приходится брить голову - у нее не может быть волос; она не может использовать украшения, даже самые дешевые стеклянные браслеты - она должна их сломать. Но перед смертью Рамакришна позвал Шарду, свою жену, и сказал ей: «Помни, ты никогда не станешь вдовой. Я умираю, но я буду здесь. Я не буду ограничен телом, но ты любила не только мое тело; ты любила меня, мое сознание. Так что не становись вдовой. Носи красивую одежду; просто чтобы радовать меня, носи все прекрасные украшения, которые я тебе дал. И помни... »- он очень любил вкусно поесть - он сказал: «Помни, не забывай готовить для меня свои прекрасные блюда. Я не смогу их съесть, но даже аромат твоей еды будет для меня пищей. И не забудь приготовить должным образом мою кровать, особенно противомоскитную сетку.»

Его ученики чувствовали себя очень неловко: «Что он говорит? Он сошел с ума? Умирающий просветленный беспокоится о москитной сетке…». Шарда почти тридцать лет, что прожила после его смерти, следовала его указаниям. Она готовила еду для него точно так же, как готовила ее, пока он был в теле. Она приносила еду в его комнату - а там никого не было - и говорила: «Парамахансдев, твоя еда готова». Она сидела там, как и раньше, с веером в руке. В комнате никого не было. Ученики пытались убедить ее: «Это абсолютно безумие; ты все время машешь веером, а там никого нет ...» Она сказала: «Может быть, для вас нет; но для меня есть».

Она застилала его кровать так, как ему нравилось, со множеством покрывал. Она позаботилась о противомоскитной сетке, чтобы внутрь не проник ни один комар.

Мало кто понимал Шарду, но она действительно любила Рамакришну - не то тело, в котором он был, а его самого, его существо. Теперь тела больше нет, но существо распространилось по всему существованию; он стал больше, чем был раньше.

Мои возлюбленные, я люблю вас. Любовь - мое послание, пусть оно станет и вашим посланием тоже. Любовь это мой цвет и мое время года. Для меня любовь - единственная религия. Все остальное - просто мусор, все остальное - не что иное, как сны пенящегося ума. Любовь - единственная существенная вещь в жизни, все остальное - иллюзия. Пусть любовь произрастает в вас, и Бог прорастет сам по себе. Если вы упустите любовь, вы упустите Бога и все остальное. Без любви нет пути к Богу. Про Бога можно забыть... Если вы не забыли любовь, Бог придет как следствие. Он приходит как следствие любви. Бог - не что иное как аромат любви. 

На самом деле Бога нет, есть только божественность. Такой личности, как Бог, не существует. Забудьте это детское восприятие, не ищите Бога-отца. Есть божественность, но Бога нет. Когда я говорю, что есть божественность, я имею в виду, что все, что существует, наполнено Богом. Зелень деревьев, красные и золотые листья - все божественно. Крик вороны, полет птицы, смех ребенка, лай собаки - все божественно. 

Нет ничего не божественного. 

В тот момент, когда вы спрашиваете: «Где Бог?», вы задаете неверный вопрос. Потому что Бог не в каком-то конкретном месте, он не какая-то отдельная вещь, он не обособленное существо. Бог это все. 

далее>>>

Настоящее имя Ошо — Бхагаван Шри Раджниш. Родился в Индии 11 декабря 1931 года в семье небогатого торговца тканями. В 14 лет Ошо пережил состояние Сатори (пребывание в единении и гармонии с миром через постижение истины человеческой природы), и на 22-ом году жизни, достиг Просветления.В это время он является студентом Саугарского университета философского факультета, закончив его в 1956 году с отличием. Некоторое время Ошо работал в должности профессора философии, но в 1966 году оставляет научную деятельность и полностью посвящает себя изучению внутреннего мира человека, создавая тысячи духовных практик и медитаций.

По всей Индии он создаёт медитативные центры, в которых появляется возможность обучаться и заниматься искусством медитации. В 1974 году в Пуне открывается ашрам Ошо, в который съезжаются люди со всего мира. Раджниш стал посвящать последователей в "саньясы" (ученики).

С 1981 по 1987 года, Раджниш пытается создавать такие центры по всему миру, в частности в Америке («Раджнешпурам»), в Греции, в Швецарии и др. Но, преследуемый властями, снова возвращается в Пуну. Здесь он проводит с учениками многочисленные беседы, которые ими тщательно записываются. 19 января 1990 года Ошо покидает своё физическое тело. 

Его наследие — тысячи книг и видеозаписей с беседами, освещающими самые разные стороны нашей жизни. Они полны искромётного юмора, и просты для понимания, открывая перед нами мир безграничных возможностей сознания человека. 

Учение Ошо имело множество противников на родине и в мире, но после его смерти ситуация изменилась. Ошо из порицаемого основателя секты стал философом, важным персонажем духовной жизни и основателем учения, признанного частью массовой культуры Индии и Непала. Публикуются книги Ошо, которые на сегодняшний день переведены более чем на 50 языков. Не остаётся сомнений, что учения Ошо трансформируют человека и посей день.

С Днём Рожения Мастер

Хайми Гольдберг поскандалил со своей женой Бекки и пошел напиться. Позднее вечером он забрел в местную круглосуточную забегаловку и сгорбился над миской супа с лапшой. У Хайми все еще было плохое настроение. Заметив за соседним столиком китайца, он взял свою миску с лапшой и вывалил китайцу на голову: 

— Это за Перл Харбор! 

— Но я китаец, а не японец! — воскликнул китаец. 

— Китайцы, японцы, вьетнамцы, — ответил Хайми, — все вы для меня на одно лицо! 

Когда Хайми пошел оплачивать счет, китаец внезапно подскочил к нему сзади и ударил по голове батоном салями: 

— Это за то, что ты потопил «Титаник»! 

— Но «Титаник» потопил айсберг! — воскликнул Хайми. 

— Да? Айсберг, Гольдберг, Гринберг — все вы для меня на одно лицо! 

11 декабря - день рождения Мастера!

На протяжении жизни у Ошо были разные имена. Это вполне свойственно традициям Индии и передавало суть его духовной деятельности. Имя, которое он получил при рождении – Чандра Мохан Джеин.

Позже его стали называть Раджниш – прозвищем детства. В 60-е годы его стали называть Ачарья («духовный учитель») Раджниш, а в 70-80-е годы – Бхагван Шри Раджниш или просто Бхагван («просветлённый»).

Именем Ошо он называл себя только в последний год своей жизни (1989-1990).

В дзэн-буддизме «Ошо» — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Так в истории он и остался Ошо, и именно под этим именем публикуются сегодня все его работы. 
Учение Ошо можно представить в виде хаотичной мозаики, сложенной из элементов буддизма, йоги, даосизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, дзэн, тантризма и многих других духовных течений, переплетенных с его собственными взглядами. Сам Ошо говорил, что у него нет системы, потому что "...системы изначально мертвы, а живые течения постоянно претерпевают изменения и совершенствуются".
В этом, наверное, и главное преимущество его учения – оно не даёт готовых быстрых ответов на все вопросы, а лишь предоставляет богатую основу, которая изначально даёт хороший старт для поиска своего пути и формирования собственных умозаключений.
***
ОШО.
Вы меняетесь каждый момент. Вы подобны реке. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра — в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Всё меняется. Ничего не стоит на месте. Но для того, чтобы это видеть, нужны очень проницательные глаза. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было. Слушайте сознательнее. Пробудите себя. Когда чувствуете, что все надоедает, пните себя как следует. Себя, а не другого. Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.