У Пути есть своя реальность, его можно выразить, но у него ничего нет, у него отсутствует форма. По Пути можно идти, но его невозможно получить. Его можно обрести, но невозможно увидеть. Путь укоренен в себе. Он существовал еще до рождения неба и земли. Он существует вечно. По сути, Путь породил небо и землю.

Путь выше атмосферы, но его нельзя назвать высоким. Он ниже океана, но его нельзя назвать глубоким. Он древнее старины, но его все равно нельзя назвать древним. Путь породил солнце и луну, и с того момента они никогда не отдыхали.

Чжуан-Цзы

Когда жена моя умерла, мог ли я не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была вначале, когда она еще не родилась. И не только не родилась, но еще не была телом. И не только не была телом, но не была еще даже энергией (ци). Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного хаоса. Хаос превратился – и она стала энергией. Энергия превратилась – и она стала телом. Тело превратилось – и она родилась. Теперь настало новое превращение, и она умерла. Все это сменяло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причитать над ним – значит не понимать судьбы.

Чжуан-Цзы

Позволь мне жить в одиночестве
посреди шумного мира!

Посвятите каждый день одному совету, применяя его на практике. В минуту сомнения и уныния выберите урок наугад - это и будет ответом. Разместите у себя на стене, чтобы возвращаться вновь и вновь. 

1. Все постоянно меняется, так что я ничего не могу считать окончательным. Оттачивайте свое восприятие, чтобы узнавать перемены по первым признакам. Не давайте эмоциям брать верх над собой. 
2. Всякая вещь заключает в себе свою противоположность, поэтому я воздерживаюсь от суждений. 
3. Энергия, пронизывающая меня приходит из Вселенной. Но развить ее предстоит мне. Дышите глубоко, не посещайте шумные, многолюдные и плохо проветриваемые места. 
4. Я приучаюсь мыслить в понятиях “инь” и “ян”. Столкнувшись с дилеммой, я все спокойно обдумываю (инь), но, сделав выбор, я тверд в своем решении (ян). 
5. Прежде чем бороться с обстоятельствами, я пытаюсь сначала к ним приспособиться. 
6. Я делаю то, что должен, и не беспокоюсь о результатах. Я сосредоточен на своей задаче и не думаю ни о чем другом. 
7. Я избегаю излишеств и во всем ищу золотую середину. 
8. Я не забываю, что цель моей жизни - самосовершенствование. 
9. Прежде чем действовать, я оцениваю соотношение энергий. Я не бросаюсь вперед, сломя голову: я не спеша обдумываю, каковы возможные последствия моих действий. 
10. Я подчиняюсь воле Неба и принимаю то, чего не могу изменить. 
11. Я сохраняю спокойствие и сосредоточенность в любых делах. Я не заражаюсь возбуждением других людей, когда на меня давят остаюсь любезен и невозмутим. 
12. Всему свое время: Я развиваю в себе терпение, искусство ждать. 
13. Я занимаю свое место и упражняюсь в скромности при всяком удобном случае. 
14. Я внимательно слежу за каждым своим словом. Я не распространяю сплетни, потому что дорожу уважением и доверием окружающих. 
15. Я меняю свое отношение к старым людям. Помочь тому, кто старше меня, не значит сделать доброе дело. Это просто значит вести себя по-человечески. 
16. Я подхожу очень тщательно к выбору друзей. 
17. Я ограничиваю свои потребности и довольствуюсь тем, что имею. Алчность отдаляет нас от самих себя и заставляет забыть о гармонии. 
18. Я стараюсь жить проще и тщательно выбираю себе развлечения. Я не читаю книгу только потому, что она понравилась соседу, я пробую прожить 1 день без телевизора и мобильного телефона. 
19. Я постоянно тренирую свою наблюдательность. Но наблюдать не значит судить. 
20. Я уважаю свое тело и забочусь о нем. Я не пропускаю обед и не ем сидя у компьютера. Я не надрываюсь в спортзале, прислушиваюсь к своему телу, и занимаюсь “ради”, а не “вопреки”.

Все, что изменчиво, всего лишь видимость, в Индии мистики называют это Майя. Это только видимость. Формы меняются, истинна неизменна. Волны меняются, океан остается все тем же всегда.

     Однажды увидев это, вы уже никогда более не будете страдать, потому что вы более не находитесь в каких-то желаниях, мечтах. Однажды пережив это, вы стали частью органичного целого. Вы исчезли, вы стали самим океаном. Вы уже более не волна, не капля росы, вы стали океаническим.

     Получить переживание безграничности океана и есть получить переживание Дао. А секрет кроется в медитации.

     Вы должны пройти три стадии: первое сатори – переживание пустоты; второе сатори – получить переживание того, что пустота – это пустота; третье сатори … здесь что-то сказать уже невозможно. Теперь все неподвижно и молчаливо, абсолютно неподвижно и молчаливо.

     Мастер, это тот, кто достиг третье стадии, тот, кто перешагнул за пределы  трансцендентного, тот, что вышел за пределы границ. Тогда у него сущность целого.

     Быть сонастроенным с ним означает быть сонастроенным с Богом, с Дао, с Истиной. Быть сонастроенным с ним значит быть сонастроенным с блаженством, красотой, благодарением.

  Лао Цзы говорит, «Дао невозможно выразить словами. В тот момент, когда вы говорите о нем, вы уже его исказили.»

 Настоящие вещи в жизни никогда невозможно выразить словами; только молчание способно это передать.

     Слова практичные, они принадлежат рыночной площади; поэтому, когда вы действительно хотите сказать что-то от сердца, вы всегда найдете, что это не передать словами.

     Любовь, благодарность невозможно выразить словами. Молитва – это то, что происходит в глубоком молчании внутри вас.

     Это основное, что важно понять, потому что нас воспитывают посредством слов и с верой, что все можно проговорить, и мы пытаемся сказать это. Но говоря о том, что не выразишь словами, мы искажаем это.

     Истину невозможно передать, нет достаточно подходящих слов, достаточно объемных, чтобы вместить ее. Она такая огромная, больше, чем небо, а слова такие крошечные. Они хороши для каждодневных вещей, практичных дел. Когда вы начинаете двигаться в не-практичное, вы начинаете выходить за пределы слов.

     Именно это и есть религия: выход за пределы слов, выход за пределы мира, принадлежащего словам.

Будда говорит: «Стань дрейфующим бревном, беспомощным и бессильным». Посмотрите, как двигается плывущее бревно: никакой борьбы, никакого сопротив­ления, полное взаимодействие с рекой. Даже слово «взаимодействие» не совсем подходит. Дрейфующее бревно вообще не существует в смысле наличия эго. Так что нет смысла говорить, что оно с чем-то взаимодействует. Нет конфликта, нет и взаимодействия. Его просто нет, есть только река. Бревно полностью подчинено реке. Также должен поступать и ученик по отношению к учителю. Преданного уче­ника Будда называл сротапанна, то есть «тот, кто предался реке».

Каждый, заглянув вглубь своей души, найдет там такое же желание: иметь сильную волю. Каждый желает быть всемогущим, всезнающим, вездесущим, каждый желает быть сильным. Кто-то хочет добиться могущества посредством денег; конечно, деньги дают власть. Другие пытаются приобрести могущество, став президентом страны; конечно, политика тоже связана с властью. Кто-то же­лает получить могущество благодаря добродетели, ибо добродетель приносит уважение. Некоторые пытаются достичь могущества через религию, потому что религия создает ореол божественной власти и мистической силы. Кто-то ищет могущества в знаниях, так как знание — сила. Как бы то ни было, каждый ищет могущества. Это обычное желание для человеческого ума очевидно. Но Будда говорит: «Стань дрейфующим бревном». Что он имеет в виду, что он хочет сказать этим?

Чем больше в Поднебесной запретов (на слова и дела), тем беднее народ.

Чем больше в народе "острого оружия" (мудрых и добродетельных), тем больше беспорядка в государстве.

Чем больше искусных средств и технологий у людей, тем больше появляется странных вещей.

Чем больше законов, тем больше воров и бандитов. Искусство обмана и уловок - это путь хитрости и коварства. Он может применяться в армии, но не может применяться для управления государством. Поэтому и говорится: "Государство управляется праведностью, войска применяются хитростью". Однако, армия - это несчастливое средство. Её применяют только в случае крайней необходимости.

Когда политика подробная и придирчивая, народ в беспокойстве. Бедствие является опорой счастья. А в счастье скрыто бедствие. Кто знает их предел? В них нет установленной правильности. Правильность переходит в ложное. Заблуждения людей длятся очень долго.

Дао - сокровенное всех вещей. Это драгоценность добрых людей. Это также то, что сохраняют недобрые люди. Красивые слова могут принести выгоду. Уважаемые поступки могут поставить выше других. Разве можно отбросить недобрых людей?

 Оставь мудрость - тебя оставит печаль.
     Обещая другому - льстишь себе.
     Посвященный - не страшится разницы 
     между добром и злом.
     Смотрю вокруг:
     люди довольны зрелищем,
     гуляют по парку.
     Я один плыву, как дым, не ведая куда,
     словно неродившийся младенец.
     Один, кому не нужно места!
     Люди мечтают наполнить дом вещами,
     душу - впечатлениями.
     Я грежу о пустоте.
     Я - сердце глупца.
     Ах, как оно пусто!
     Люди стремятся к свету и блеску,
     я - тускл, не отбрасываю тени.
     Люди пытливы, дерзки, я - равнодушен.
     Я скучен и скудоумен.
     О, я подобен волнам, дуновению ветра!
     Простор - моя пища.
     Путь без цели и без причины.

Слава равна позору.

Гордость сродни горю.

Почему слава равна позору?

Стремишься - из страха умереть безвестным.

Обретя - трепещешь потерять.

Оба вспоены из ключа страха.

Так слава равна позору.

Почему гордость сродни горю?

Гордый привязан к себе:

воин в путах легко уязвим.

Безразличного несчастье не тронет,

стало быть не случится.

Служи людям беззаботно - станешь свободен.

 Земля и небо совершенны,
     оттого безразличны к человеку.
     Мудрый равнодушен к людям 
- живите, как хочется.
     Меж небом и землей -
     пустота кузнечного меха:
     чем шире размах,
     тем долговечнее дыхание,
     тем больше родится пустоты.
     Сомкни уста -
     познаешь меру.

Лао-Цзы

http://lib.ru/POECHIN/lao7.txt