Мы входим в мир одинокими и одинокими покидаем его

Я – тело, образ и Суть.

Как тело – я отделен от тебя,

как образ – Я в тебе,

как Суть – Я есть Ты.

Swami Dharma Sumiran

Есть прекрасная притча о Гаутаме Будде:

Он прибывает к вратам рая. Двери распахиваются перед ним, его встречает прекрасная музыка и ангелы с гирлян­дами цветов, но Будда отказывается войти. Он говорит:
— Я обожду здесь. Я не могу войти в двери, прежде чем войдет последнее из существ.
Ангелы убеждают его:
— Но для этого потребуется вечность... для каждого — мужчин, женщин, слонов, муравьев... Если ты хочешь, что­ бы сначала вошли все существа, это займет целую веч­ность!
— Не стоит беспокоиться — я обожду. Я умею ждать, я знаю, как ждать. Я уже блажен навечно — что еще могут дать мне небеса? Нет ничего больше этого. Поэтому я обо­жду здесь, но я не могу войти в рай, пока не войдут все су­щества.

И история говорит, что Будда все еще ждет у врат; ангелы все по-прежнему пытаются его разубедить. Вновь и вновь они пробуют разные аргументы, но им до сих пор так и не удалось убедить его войти. Двери открыты, и Будда ждет...

У этой прекрасной притчи может быть тысяча и одно толкование. Сегодня я хочу напомнить вам об одном: даже если бы Будда и хотел войти один, он бы не смог. Он это понимает и поэтому говорит: Пока не войдет последнее существо, не войду и я — потому что он понимает, что это невозможно.
Все мы едины, мы не отдельны. Невозможно, что­ бы одна моя рука вошла в рай; даже если она войдет, это будет мертвая рука, она не будет действительно моей ру­кой. Невозможно, чтобы один мой глаз вошел в рай, а все тело осталось снаружи. Либо я могу войти как целое суще­ство, либо вообще не могу войти. Вот что говорит Будда.
Будда говорит: «Я только часть — целое снаружи. Я не могу войти. Я войду только с целым».
Если ты это понимаешь, весь твой подход, все твои отношения с жизнью приобретут совершенно иной аромат. Ты увидишь, что все — друзья, ты подружишься с жизнью. И в самой этой дружбе ты начнешь становиться счастливым. В этой любви ко всему в тебе возникнет великое блаженство.

Ошо

Камни учили меня молчанию.
Камни учили меня терпению.
Камни учили меня спокойствию.
Камни учили меня созерцанию.
Камни учили меня бесконечности мироздания.

~ Настоятель дзенского монастыря

Посиди спокойно, и ты поймешь, сколь суетны повседневные заботы.
Помолчи немного и ты поймешь, сколь пусты повседневные речи.

~ Чень Цзижу

В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций.
Они учат, что иногда вы просто исчеза­ете,
сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете.
Просто увидьте как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него,
когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным.
Просто попытайтесь на секунду не быть.

В вашим собственном доме будьте как будто бы вас нет.
Это в самом деле прекрасная медитация.
Вы можете попро­бовать делать ее много раз в сутки.
Просто пол секунды до­статочно.
На пол секунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается.

Когда вы более и более осознаете факт, что без вас мир существует отлично, тогда вы сможете по­стичь другую часть своего бытия, которая отвергалась дол­гие, долгие жизни.
Это принимающий образ действий.
Вы просто позволяете, становитесь дверью.
Все происходит без вас.

Ошо

Закoны вceлeнной

Ты не можeшь знaть, что дoбрo, что зло.

Hо точно знай: навязаннoе добро - это зло.

Нет плоxого, есть то, что тебя огорчаeт.

Нeт хорошeго, eсть то, что тeбя радуeт.

Возможно, твои ошибки — это то, чтo нужно Вселенной

далее>>>

Hаучиcь говорить "нeт".

Бог к человеку ближе, чем его яремная вена. Ты же пытаешься отправить свою мысль вдаль, словно стрелу из лука.

О, человек, который натягивает лук и выпускает из него стрелу, добыча совсем близко, а ты стреляешь вдаль.

Чем дальше улетит его стрела, тем дальше он ока­жется от бесценного сокровища Истины.

"И красота в том, что чем больше вы разделяете своё внутреннее богатство, тем больше его у вас. Чем больше вы даёте, тем больше вы имеете его. Если вы накапливаете, вы теряете его."
(Ошо)