http://www.intellectualwomen.freenet.kz/articles22.htm
Ахметова Л.С., завкафедрой менеджмента СМИ

и рекламы КазНУ им. аль-Фараби, д.и.н., проф.

Вступление



На протяжении столетий женщины устранялись из публичной жизни и властных сфер жизни.
Большинство мыслителей, от античности до Нового времени, считали, что положение женщины обусловлено ее биологической природой, и, употребляя понятие «человек», имели в виду «мужчина". Это представление становится настолько общепринятым, что даже в наши дни мы слышим его отголоски словно, по словам М. Фуко, "проказа и прокаженные исчезли, но осталась сама структура".

Современные исследователи связывают подчиненное положение женщины в обществе с гендерным разделением труда, начало которому было положено в период перехода от охоты и собирательства, предполагавших равные доли мужчины и женщины в хозяйстве, к земледелию и скотоводству, усиливших роль мужчины и закрепивших стереотипы "мужчины-добытчика" и "женщины-хранительницы очага". Социальное неравенство, имущественные интересы и властные отношения нашли отражение в гендерной стратификации общества.

Большинство известных нам древних культур – культуры патриархальные, т.е. такие, в которых мужчина занимал господствующее положение в семье, роде, государстве.

Что же касается матриархата - общественного устройства, в котором главенствующее положение занимает женщина, - то на сегодняшний день представления о существовавшем когда-то "царстве женщин" многие ученые считают явным анахронизмом изначально бесправном положении женщины. Некоторые мужчины любят шутить, что женщина сотворена из ребра – единственной кости, в которой нет мозга. Однако шутка эта вряд ли отличается особым остроумием. Остроумие - это ведь острота ума, а умному, образованному человеку пристало бы знать, что древнееврейское слово "цела", которое в русской Библии переведено как "ребро", означает не только "ребро", но и часть, "грань".


Общество, политика, юридические права



Ни Древняя Греция, ни Древний Рим не были исключением в плане отношения к женщине. В Греции женщина практически не участвовала в общественной жизни. В греческих полисах (городах-государствах) женщины никогда не имели гражданства (т. е. фактически приравнивались к рабам), не обладали властью распоряжаться имуществом (исключением была Спарта), целиком находясь под опекой мужчин. Опекуном до замужества являлся отец либо ближайший родственник-мужчина, после замужества вся власть переходила к законному супругу.

Еще долгие столетия женщина не принимала никакого участия в общественно-политической и интеллектуальной жизни.

Справедливости ради надо отметить и то, что это положение все же не было результатом "украденных женских прав", а, напротив, медленно готовило почву для будущей эмансипации.

На смену крайностям древнего мира, обрекавшего женщину на бесправное существование, пришли крайности феминизма, заразившего женщину стремлением обязательно быть "не хуже" мужчины во всем: одежде, спорте, профессии и т.д. И если во многом такое стремление справедливо и оправдано, то, доведенное до крайности, оно становится абсурдным отрицанием половых различий и, на самом деле, мешает, а не помогает женщине полноценно развиться как личности. Античная модель гласила: женщина - не человек или второсортный человек, существо между мужчиной и рабом. Христианство и мусульманство провозгласило равноценность личностей мужского и женского пола, подчеркнув их различия, которые не могут быть предметом оценки (лучше - хуже), а требуют каждое своего развития. Такой подход не ограничивает женское присутствие на профессиональной сцене, но и не снимает большей ответственности мужчины за семью, семейный мир и спокойствие, не снимает с него обязанности защищать свою спутницу, беречь ее, помогать ей в ее начинаниях и трудах. Современная же эмансипированная модель рисует женщину мужеподобным существом, стремящимся окончательно освободиться от диктата мужчины (где он, этот диктат?).

В древности женщина принадлежит мужчине и находится в его власти примерно в том же смысле, в каком ему принадлежат другие объекты физического мира. Здесь женщина становится исключительно вещью. Ее крадут и покупают; ее меняют, продают, отдают; коротко говоря, в доме она подобна рабу. Пока мужчина жив, он ее судья; когда он умирает, ее хоронят в могиле вместе с другим имуществом покойного.

И римлянка, вступавшая под "руку" (manus) мужа или под опеку рода, и женщина древней Германии, которая всю жизнь оставалась объектом "защиты", "прикрытия" (munt), и женщина на Востоке находили эти отношения вполне естественными и справедливыми, что они внутренне не восставали против них, не делали никаких попыток стряхнуть это ярмо, вовсе не доказывает, что между законом и практикой существовал разрыв. Это только показывает, что такие установления соответствовали чувствам женщин, и это не должно нас удивлять. Господствующие в каждую эпоху правовые и моральные нормы поддерживаются не только теми, кто оказывается в преимущественном положении, но и теми, кто страдает от них. Господство этих норм выражается тем фактом, что их поддерживали как раз те, от кого требовали жертв. Во времена принципа насилия женщина - служанка мужчины. В этом она и видит свое назначение.

Суть афинской демократии состояла в том, что каждый гражданин имел право участвовать в деятельности публичных учреждений. По закону Перикла 451-450 гг. до н.э. гражданином признавался лишь тот, чьи родители - полноправные граждане. Гражданин в Афинах, по определению Дидро, являлся членом свободного сообщества многих семейств, имел его права и пользовался его привилегиями. Афиняне были очень осторожны в предоставлении чужеземцам права гражданства, и они придавали ему гораздо большее значение, чем римляне. Звание гражданина в Афинах никогда не роняло цены, но "они не извлекали из него высокой роли, вероятно, самого важного преимущества, а именно: роста за счет всех тех, кто этого звания добивался".

Характерное явление в истории греческой демократии – борьба за ограничение круга лиц, имевших право считаться гражданами.

В древнейшее время, - отмечал С.Я. Лурье, - получение гражданства сопровождалось принятием нового гражданина в свою среду членами рода и фратрии и предоставлением ему земельного участка. Обычно афинские граждане были детьми отцов-афинян, но это правило нарушалось тем, что в списки граждан не вносились лица, которые не имели земельных участков, и лица, лишенные гражданской чести, зато заносились усыновленные иностранцы. Но уже Солон предпринял попытки ограничить предоставление гражданства указанным лицам.

До достижения 30-летнего возраста мужчины не были полноправными с юридической точки зрения, точно так же, как и женщины. Они не могли обращаться в суд и обладать земельным участком. Таким образом, складывалась весьма интересная ситуация: с одной стороны, гражданином считался только человек, рожденный от полноправных родителей, но – с другой, женщина - таковой не признавалась. Вероятно, в указанном законе подразумевалось не то, что женщина является носителем тех или иных полномочий, а имелось в виду, чтобы ее родители тоже считались полноправными гражданами.

Для занятия той или иной должности мужчинам необходимо было пройти докимасию - официальное испытание, включающее в себя проверку наличия полных гражданских прав, фамильного склепа, исполнения воинской обязанности, уплаты налогов и, что особенно важно, проявления почтения к родителям. Тех, кто не почитает родителей, пишет Ксенофонт, государство подвергает наказанию и не допускает к занятию государственных должностей. "Такой же участи достойны и те, кто не украшает могил умерших родителей". Государство производило расследование на проверку украшения при испытании должностных лиц" (Ксенофонт. Меморабилии. II. 2, 12). С.Я. Лурье подчеркивает, что жизнь мужчины проходила на глазах у общины, и его могли подвергать критике, а иногда и привлекать к суду, за малейшее отсутствие традиционной респектабельности по отношению к родителям можно было лишить его политических прав.
Предполагалось 50 докимасии для женщин, хотя они и не занимали определенные должности, так как не сохранилось никаких свидетельств. (Лурье С.Я. История Греции. С. 321.)

"В своей собственной стране изгнанники не могут стоять у власти; этого не могут делать и женщины, которые сидят дома, и дети, и мальчики, и старики" (Телет. III. Об изгнании //Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1996. С. 159).

Платон в "идеальном" государстве предусматривает суровые наказания за преступления против родителей и богов: за оскорбление богов, родителей и государства одной смерти даже мало, а нужны "какие-то вечные муки, вроде тех, что в Аиде" (Платон. Законы. IХ. 854, 881а-е). За неуважение к родителям возможны всякие другие наказания, например избиение (Законы. ХI. 932а-d). Правда, рабы и чужестранцы, т.е. неполноправные, с которых нечего взять, по мнению Платона, "подлежали за святотатство меньшему наказанию: на их лицо и руки накладывается клеймо, а их самих избивают и нагими выгоняют за пределы государства" (Законы. IХ. 854 а-d).
Следующим по тяжести преступлением Платон считает отцеубийство и матереубийство. Справедливость требует, пишет он, чтобы за такое преступление преступника подвергали многократной смертной казни (Законы. IХ. 869 в-d). Правда, Платон не уточняет, кто именно является преступником - мужчина или женщина. Хотя женщина и не занимала никаких собственно государственных должностей, не принимала участия в государственных делах, ее роль, не очень заметная на первый взгляд, оказывалась весьма важной: судьба мужчины полностью зависела от нее.

В диалоге "Государство" Платон рисует проект идеального государства, в котором затрагивает и вопросы взаимоотношений мужчин и женщин. Он признает важным решение вопроса, способна ли женская часть рода человеческого принимать участие во всех делах наряду с мужчинами, или же женщины не могут участвовать ни в одном из них, или к чему-то они способна, а к чему-то - нет.

При различной природе, считает Платон, должны быть различны и занятия (Государство, 453е). Однако по природе и мужчины, и женщины могут принимать участие во всех делах. Несмотря на то, что женщины во всем немощнее мужчин (Государство, 455е), все же жены стражей должны принимать участие в войне и в прочей защите государства, причем ни на что более не отвлекаясь, но из-за слабости женщинам необходимо давать более легкие поручения (Государство, 457а).

В "Законах" Платоном признается индивидуальная семья, дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей; их не допускают на высшие государственные должности; им уготованы особые отрасли управления: воспитание и обучение детей, наблюдение за браками и т. д. Политическими правами опять-таки, обладают только граждане; их основное дело - поддержание и соблюдение общегосударственного устройства.

Аристотель в "Политике", обсуждая государственный строй Спарты и Крита, находит в Спарте много недостатков, и в том числе свободное положение женщины и несоразмерность владения собственностью.
Гражданин, по мнению Аристотеля, должен быть свободен от забот о предметах первой необходимости (Политика. 1274 в. 40), избавлен от работ, связанных с получением пропитания (Там же. 1278 а. 6-13). Аристотель исключает из числа полноправных граждан ремесленников и торговцев, так как их образ жизни не способствует развитию добродетели, а счастливая жизнь может быть только в соответствии с добродетелью. Полноправными гражданами являются те, кто в молодости - воины, а в старшем возрасте - правители, судьи, жрецы. Они не должны заниматься ни ремеслом, ни торговлей, ни земледелием. Дети, не достигшие совершеннолетия и не внесенные в гражданские списки (в списки вносились юноши, достигшие 18 лет), а также старцы, освобожденные от исполнения гражданских обязанностей, - граждане лишь в относительном смысле, а не безусловно (Политика, 1275 а, 15).

Гражданин признается таковым не потому, что он живет в том или ином месте: "метеки и рабы имеют такое же местожительство, какое и граждане; и не те граждане, кто имеет право быть истцом или ответчиком: иноземцы пользуются данным правом на основании заключенных с ними соглашений" (Политика, 1275а, 10).

Само понятие "гражданин" Аристотель определяет по-разному: то через участие в суде и власти (Политика, 1275а, 20), то считает гражданином того, кто участвует в суде и народном собрании (Политика, 1275а, 30). Такая дефиниция, полагает он, подходит ко всем, кто именуется гражданином. На практике же гражданином признается тот, у кого отец и мать (а не кто-нибудь один) - граждане; "некоторые требуют, - пишет философ, - чтобы и второе, и третье поколение также были гражданами" (Политика, 1275в, 20). Следовательно, главенствующую роль в признании либо непризнании того или иного человека гражданином играла женщина-мать.

Гражданское право греков лишало женщину возможности быть наследницей имущества. Наследовали только сыновья. Но закон обязывал братьев прилично содержать сестер до замужества, а при вступлении в брак давать соответствующее их состоянию приданое. Таких девушек называли "дочерьми-наследницами". Женщина могла лишь беречь имущество (при отсутствии братьев) покойного отца и должна была передать его своим детям от брака с ближайшим родственником, чтобы оно не перешло в чужие руки. При равных степенях родства из числа претендентов на ее руку предпочтение отдавалось старшему. Дела о правах претендентов разбирались под председательством первого архонта.

По мнению Аристотеля, воспитание детей и женщин необходимо поставить в соответствующее отношение к государственному строю; если "это не безразлично для государства, стремящегося к достойному устроению, надо иметь достойных детей и достойных женщин, ибо женщины составляют половину всего свободного населения, а из детей вырастают участники политической жизни" (Политика. 1260 в. 13-20).

Аристотель соглашается с Платоном в том, что мужчина по своей природе выше женщины, а женщина находится в подчинении. Такой же "принцип должен быть во всем человечестве" (Политика, 1254в, 14-15). Согласно Аристотелю, верна и мысль Платона о том, что от хороших родителей рождаются хорошие дети (Политика, 1255в, 1-2). Мужчина, считает Аристотель, более призван к "руководству", чем женщина, а старший и зрелый - лучше, чем молодой и незрелый. Поэтому только с 20 лет гражданин и заносится в особый "список народного собрания" и с этого момента пользуется всеми гражданскими правами, за исключением доступа к должностям и участия в работе Совета. Избираться на должности и в Совет можно только с 30 лет. В античной демократии существовали должностные лица (гинекономы), обязанные наблюдать за поведением женщин, особенно во время религиозных и общественных праздников. За воспитанием детей наблюдали педономы, которые председательствовали при занятиях детей гимнастическими упражнениями. Таким образом, и воспитание детей, и воспитание женщин признавались обязанностью государства. Античная классическая правовая теория и практика строились на этатистских началах, в том числе и в вопросе о положении в государстве женщин.

Хотя, у мужчин и женщин, отмечает Диоген Лаэртский, добродетель одна и та же (Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов. Кн. VI. Антисфен. - С.49).

И Сократ, говоря о хорошо организованном государственном строе, утверждал следующее. Порядок и устойчивость конституции поддерживались высокой нравственностью граждан и правильным воспитанием. Предки большое внимание уделяли воспитанию будущих граждан. Помимо внушения правил поведения, прививались различные профессиональные навыки.


Любовь, красота, неравенство

Андроцентристский (от греч. аndros - "мужчина") подход культивировался в истории со времен античности, где женщина не являлась субъектом гражданского права, поскольку считалась неспособной выйти за рамки своего природного предназначения, и соответственно, частно-семейной сферы существования. Так, в античности женщины (и дети) жили совершенно удаленно (от мужчин). Они редко показывались в общественных местах, оставались в своих комнатах, редко ели со своими мужьями; они редко проводили вместе дни. Классическая Греция дает нам пример свободного гражданина мужчины и его жены, не обладавшей этим статусом и не выходившей за рамки своего хозяйства и семьи.

Подчиненное положение и выключенность женщин из публичной сферы сохранялись и на протяжении Средневековья, и в Новое время, а низкий социальный статус объяснялся их естественной "дефективностью" (Фома Аквинский). Женщина, как пишет Ж. Дюби применительно к Франции XII в., имела две ипостаси: тело ее принадлежало мужу, а душа Богу. Женщинами пренебрегали просто потому, что они - "женщины".

Несмотря на то, что многие мыслители считали, что социальный прогресс и смена периодов совершаются пропорционально прогрессу женщин к свободе, а падение социального прогресса - пропорционально уменьшению свободы женщин" (Ш. Фурье, 1808).
В древнем мире женщина - всегда источник соблазнов. Японская пословица гласит: "Красавица - это меч, разрубающий жизнь".

Этой мысли вторит древнееврейский мудрец Екклезиаст: " И нашел я, что горче смерти - женщина, потому что она - сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы" (Екк. 7:26). Положение женщины изображается как двойственное. С одной стороны, женщина находится на вторых ролях". Она практически исключена из общественной жизни и во всем подчинена мужчине. В вопросах взаимоотношений с мужчинами ей, как правило, отводится роль пассивной стороны.

Конечно, образ женщины в эпоху античности будет неполным, если ограничиться описанием женского социального бесправия и мужского произвола. Древние памятники искусства и литературы свидетельствуют о том, что античный идеал красоты нашел свое отображение, в том числе и в женских скульптурах, изображавших красоту и совершенство женского тела. Греки считали, что женщины способны вдохновлять мужчин, влиять на мужское поведение. Правда, большей частью это относилось к гетерам, "спутницам", которые специально привозились из других краев для увеселительных приемов греческих мужчин, чьи жены не имели возможности разделить мужское веселье.

Кстати сказать, супружеская измена и в Древнем Риме каралась смертью. Естественно, если изменяла женщина.

Неравенство между мужчинами и женщинами затрудняло их близость в духовном и интеллектуальном плане. Этим часто объясняют бисексуальность античного общества. Так, Плутарх констатировал: любовь не имела ничего общего с "женской половиной".

Бросающимся в глаза общим признаком является распространение в верхнем слое общества противоестественных сексуальных отношений. Например, у Гомера мы еще не видим никаких указаний на них. А уже у Платона в "Пире" Алкивиад совершенно спокойно рассказывает присутствующим о своей попытке вступить в подобную связь с Сократом. В эпоху императорского Рима мы уже читаем об этом у таких разных авторов, как апостол Павел, Светоний, Лукиан, Петроний и так далее.

Проведем исторические параллели с сегодняшним днем. А сейчас на Западе, например, супруга бывшего президента США Клинтона, выбранная сенатором от штата Нью-Йорк, отказалась участвовать в традиционном шествии в день Святого Патрика, так как организаторы не согласились включить в него представительницу общества лесбиянок. Зато в параде лесбиянок она приняла участие.


Брак, семья, дети, хозяйство, обязанности

Когда тема женщин только появилась в исторической литературе, пишет американский историк А. Кредитор, слишком часто она сводилась к изучению женщин как компонента домашнего хозяйства и детопроизводства, или к исследованию личностей женщин, проявивших себе чем-либо "экстраординарным".
С другой стороны, большим уважением пользуется женщина-мать (супруга, сестра) как хранительница очага и воспитательница детей.

Стражи, (Платон «Государство») как женщины, так и мужчины, должны выполнять все сообща (Государство, 457с), все жены должны быть общими, а отдельно ни одна ни с кем не должна сожительствовать (Государство, 457d). Дети тоже признаются общими; таким образом, родители не знают своих детей, а дети – родителей (Государство, 457d). Несмотря на это, Платон полагал, что необходимо учреждение священных браков (Государство, 458е), т.е. тех, которые наиболее полезны для полиса в целом. Лучшие мужчины должны соединяться с лучшими женщинами, а худшие - с худшими (Государство, 459d), потомство же лучших необходимо воспитывать.

В идеальном государстве, - полагал Платон, - свободный человек, гражданин должен трудиться на благо своего государства даже ночью. Такое сугубо личное дело, как брак, является, по его мнению, прерогативой государства. Новобрачные, прежде всего, должны были подумать о том, чтобы дать государству по мере сил самых прекрасных и наилучших детей. Это считается "работой". Все люди, указывает Платон, в какой бы работе они ни участвовали, делают все хорошо и прекрасно, пока они внимательны к своей работе, а также к самим себе. Супруг обязан обращать внимание на жену и на деторождение.

"Чтобы никто из них не обращал своих взоров на то, что не было установлено свадебными священными приношениями, необходимо избрать женщину-блюстительницу".

Аналогичной точки зрения придерживался и Диоген, который считал, что женщины должны быть общими; брак он не ставил ни во что, кроме союза, основанного на взаимном согласии, поэтому и дети, по его мнению, должны быть общими (Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов. Кн. VI. Диоген, С. 67).

Существует определенный срок для рождения детей и охраны лиц, их рождающих, - 10 лет. Женщины-наблюдательницы увещевают и прибегают к угрозам для прекращения невежества и нарушений брачных обычаев, а иногда прибегают и к помощи стражей законов. Если же стражи объявляют себя бессильными исправить положение, дело передается в суд. В том случае, когда обвиняемый не убедит обвинителей в своей невиновности, он лишается гражданских прав (Законы, VI, 783-784а-е).

Каждый гражданин до достижения 35 лет должен был обзавестись семьей и ребенком. В противном случае, по мнению Платона, он ведет себя "как чужеземец, непричастный данному государству", и должен ежегодно платить пеню, причем ее размер зависит от того, к какому классу он принадлежит (Законы, 774а).

Афинское право осуждало сожительство, но допускало браки между единокровными братьями и сестрами. Заключение законного брака считалось обязательным. Осуждение вызывало и совращение замужних женщин. Но совратить замужнюю женщину было совсем не просто, так как жены-афинянки не имели большой свободы: они находились в определенной части дома, а выходили в город только в сопровождении домашних. К тому же муж даже мог убить любовника жены, схваченного на месте преступления при свидетелях.

Нам трудно представить себе теперь, - пишет С.Я. Лурье, - насколько в античном государстве старого типа человек был связан в личной жизни. Регламентировалось, как должно производиться воспитание ребенка, когда женщина может и должна появляться в обществе, как она должна одеваться, и т.д. Так, в Афинах V и IV вв. до н. э. существовал обычай - при общественных похоронах граждан, погибших на войне, произносить в их честь надгробное слово, "эпитафий". В процессии могли участвовать все желающие, горожане и иноземцы, у могилы присутствовали и женщины, родственницы покойников.

Тем не менее, - отмечает Г.В. Блаватская, - браки с инополитянками - обычное явление в полисной практике союзов граждан различных полисов. Некоторые греческие государства даже заключали специальные соглашения с дружественными полисами о полноправности браков своих граждан. В реальной жизни браки афинян со свободными инополитянками считались действительными, а дети от таких браков получали особое название - "метроксены". В доперикловы времена они признавались полноправными гражданами Аттики. В "идеальном" государстве Платона правители должны определять количество браков, чтобы сохранять постоянное число мужчин, принимая в расчет войны, болезни и т.д. В любом случае нельзя допустить увеличение населения государства. "Отличившихся на войне необходимо удостаивать почестями и свободнее разрешать сходиться с женщинами, чтобы рождалось больше младенцев" (подразумевается, конечно же, хороших) (Государство, 460а).
Платон выделяет три начала человеческой души: разумное, яростное, вожделеющее, которым соответствуют три начала в государстве: совещательное, защитное, деловое, а им – три сословия: правители (философы), воины и производители (ремесленники, земледельцы). При очень жестком сословном делении все же возможен перевод из одного сословия в другое, когда от золотого родится серебряное потомство, а от серебряного - золотое. Для первых двух сословий семьи не существует: детей воспитывает государство, половая связь строго регламентируется в целях деторождения и носит сословно ограниченный характер.

Платон отрицает семью у стражей, надеется превратить их в членов единой правящей семьи, где все - родственники. Но именно из числа стражей в результате испытаний выделяются философы-правители, владеющие политическим искусством и потому стоящие во главе государства. Платон в "Государстве" подробно описывает роль жен стражей и совсем не упоминает о женщинах, когда говорит о первом и третьем сословиях.

Такая позиция, на наш взгляд, понятна: с одной стороны, жены стражей не могут занимать никаких должностей, не имеют земельной собственности (как, впрочем, нет собственности и у их мужей), а с другой - только это сословие может выдвинуть правителя. Значит, по мнению Платона, необходимо все предусмотреть с тем, чтобы только полноправные могли избрать правителя, и не дай Бог, к власти придет человек, не достойный такой чести. Что же касается третьего сословия, то здесь тоже все ясно: никакого отношения к управлению государством оно не имеет и иметь не может, так как иногда Платон относит его чуть ли не к рабам. Данное сословие должно подчиняться первым двум; и никакого перевода (а не перехода), даже единичного, в число стражей не предусмотрено.

В "Законах" Платоном признается индивидуальная семья, дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей; их не допускают на высшие государственные должности; им уготованы особые отрасли управления: воспитание и обучение детей, наблюдение за браками и т. д.

В "Законах" Платон еще раз возвращается к этому вопросу и именует священным тот брак, который одобрен законом и совершен по закону. Нарушивший такой брак лишается "всех почетных гражданских отличий как действительно чуждый государству" (Законы. VIII. 841).

Например, Антисфен считал, что сходиться нужно только с такими женщинами, которые будут за это признательны мужчинам (Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов. Книга VI. Антисфен, 3 // Антология кинизма. С. 46). Диоген Лаэртский признавал брачный союз Гиппархии и Кратета священным: она влюбилась в его речи и образ жизни. Кратет был для нее всем (Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов. Книга VI. Жизнеописания знаменитых философов. Гиппархияю. - С. 76).

Кратет же говорил, что брак, который влечет за собой разврат и прелюбодеяние, трагичен, ибо его следствием являются изгнание и убийства, а браки тех, кто вступает в связь с гетерами, дают сюжет для комедий, так как распутство и пьянство приводят к безумию (Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов. Книга VI. Кратет. - С.73). И.М.Нахов отмечает в предисловии к "Антологии кинизма", что киники стояли также за "эмансипацию женщин, за их равенство с мужчинами". Брак Кратета и Гиппархии - равноправный, добровольный брак по любви, брак единомышленников, который по форме и содержанию был протестом против семейных устоев рабовладельческого общества (Нахов И.М. Очерк истории кинической философии // Там же. С.23).

Антисфен поддерживает данное положение Платона и подчеркивает, что жениться следует для воспроизведения рода, сходясь для этого с самыми прекрасными женщинами. И "любви не должен чуждаться мудрец, ибо только он знает, кто достоин ее" (Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов. Книга VI. Антисфен, 11 // Там же. С. 49). Вопросы воспитания волновали как Диогена, Метрокла, Кратета Фиванского (Там же. С. 55, 66; 75-76; 152), так и Исократа (Ареопагитик, 37, 43, 45, 48-50 и др. // Исаева В.И. Античная Греция в зеркале риторики. С. 208-210). О воспитании как одном из терминов, отразивших попытки античных авторов впервые в истории осмыслить понятие культуры говорили и другие. (Голубцова Н.И. О понятии "культура" в эпоху античности // Вопросы философии. 1971. 7. С. 87-88).

Ликург заботился о том, чтобы все производили потомство.

Плутарх описывает интересный случай из жизни. Однажды один юноша не уступил место прославленному полководцу Деркилиду, который не имел детей. Деркилид возмутился поведением юноши, но тот ему возразил: "Но ты же не породил того, кто уступит место мне, когда я буду стар" (Плутарх. Изречения спартанцев, царей и полководцев // Всемирная галерея. Древняя Греция. СПб., 1995. С. 346).

Сожительство с наложницей признавалось афинскими законами и не преследовалось (Соболевский С.И. Примечания // Лисий. Речи. С. 308).

Если во времена Ликурга в Спарте целомудрие было обычным явлением, а прелюбодеяние представлялось всем делом диким и необыкновенным (Плутарх. Ликург // Изречения... С. 347), то в Афинах жизнь с гетерой не наносила вреда репутации мужчины (Кравчук А. Перикл и Аспазия. М., 1991. С. 91, 157).

В греческих домах было особое женское помещение, правда, только у относительно богатых; в бедных же домах теснота помещения исключала возможность разъединения полов. Если в зажиточных семьях даже с отцом или мужем женщина проводила мало времени, то грубейшим неприличием и тяжким оскорблением супружеских прав считалось проникновение постороннего в женское отделение; даже призываемый на помощь друг или родственник не решался проникнуть туда. Интересный случай приведен в речи Демосфена: хозяина не было дома; остались только женщины, им грозила опасность грабежа. Слуги соседей, слыша крик и видя грабеж дома, увидели шедшего мужчину и попросили его помочь. Он подошел к дому, но не решился войти, так как "считал это незаконным при отсутствии хозяина". И, находясь на участке соседа, смотрел, как грабители выносили вещи (Соболевский И.С. Примечания. С. 311-312).

Примером может служить ситуация, описанная Лисием в "Защитительной речи по делу об убийстве Эратосфена". Муж убил соблазнителя своей жены, ссылаясь на закон, дозволяющий убить такого соблазнителя. По-видимому, этот закон, хотя и не был отменен, но не применялся: обыкновенно соблазнитель жены отделывался или деньгами, или позором, но не опасным для жизни наказанием со стороны оскорбленного мужа. Жену должно было постичь тяжелое наказание: она подлежала изгнанию из дома мужа и подвергалась разным унижениям. По законам Солона, женщине, которую застигли с любовником, запрещали украшаться и входить в общественные храмы, чтобы не соблазнять непорочных матрон своим обществом. Если такая женщина украсит себя и войдет в храм, то первый встречный по закону мог разорвать на ней платье, снять украшения и бить, но не до смерти, не до увечья. Однако, несмотря на строгость закона, нарушение супружеской неверности было обыденным явлением (Лисий. Речи. С. 47-48).

Вероятно, Перикл никогда бы не принял этот закон, если бы знал, как это отразится на нем самом, на его браке с Аспазией, трудностях с получением прав гражданства для его детей от этого брака (об этом см.: Блаватская Г.В. Послесловие // Кравчук А. Перикл и Аспазия. С. 257. Кравчук А. Перикл и Аспазия).


О возрасте вступления в брак. О бесприданницах

Правители должны устанавливать и возраст вступления в брак. По мнению Платона, для женщин наиболее подходящим для этого является возраст с 20 до 40 лет, для мужчин - с 30 до 55 (Государство, 460е). В "Законах" Платон несколько иначе определяет границы возрастов: для мужчин от 25 до 30 лет (Законы. VI. 772 d) или с 30 до 35 лет, для женщин с 18 до 20 лет (Законы. 785 в). Правда, здесь идет речь о "втором по достоинству" государственном строе. Аристотель в "Политике" одобряет вступление в брак в "цветущем возрасте", т. е. до 50 лет, так как "потомство незрелых родителей", так же как и потомство слишком молодых и в физическом, и в интеллектуальном отношении, - несовершенно (Политика. VII. 14. 1335 в, 29-31).

Но, если мужчина и женщина вступят в брак без разрешения правителя, а, стало быть, это пройдет незамеченным для государства, "ребенок будет зачат не под знаком жертвоприношений и молитв, когда молятся жрицы и жрецы, а также все государство, чтобы потомство было лучше и полезнее, - такой ребенок считается незаконным" (Государство, 461в). Незаконным признается и ребенок, рожденный от родителей, которые вышли из указанного возраста, хотя мужчина и женщина могут соединяться в любом возрасте, но с условием, чтобы у них не было детей (Государство, 461с). Граждане - и мужчины и женщины – должны сообща выполнять свой воинский долг, а на войну они могут взять с собой только тех детей, которые для этого "созрели", пишет Платон (Государство, 466е), но конкретного возраста не указывает. Таким образом, жизнь афинских граждан (даже интимная) подлежит полисной (государственной) регламентации.

Когда Диогена спросили, в каком возрасте следует жениться, он ответил, что в юности еще рано, в старости - уже поздно (Диоген Лаэртский. Жизнеописания знаменитых философов. Книга VI. Диоген, 54 // Антология кинизма. С. 62).

Интересный пример приводит Плутарх в "Избранных жизнеописаниях":

- Когда старая мать Дионисия просила Солона выдать ее замуж за одного молодого гражданина, он ответил, что законы государства он ниспровергнул как тиран, но законы природы насиловать не может, устанавливая браки, не соответствующие возрасту. А в свободных государствах такое безобразие нетерпимо: нельзя допускать союзов запоздалых, безрадостных, не выполняющих дела и не достигающих цели брака. Старику, который женится на молодой, разумный правитель сказал бы: "Как раз время тебе жениться, несчастный!" Точно так же найдя юношу в спальне богатой старухи, который от любовных отношений с нею жиреет, как куропатка, он заставит его перейти к девушке, нуждающейся в муже (Плутарх. Избранные жизнеописания. Солон // Всемирная галерея. С. 315).

В Спарте во времена Ликурга был принят закон, по которому разрешалось выдавать девушек замуж без приданого. Мотивировалось это тем, чтобы без мужа не осталась та, которая не имеет приданого, а другой не домогались ради одного богатства. Желающему найти себе пару мужчине следует интересоваться только тем, какой образ жизни ведет девушка (Плутарх. Жизнеописания. С. 346).


Обязанности девочек

Кроме обязанностей взрослых женщин, существовали и обязанности девочек (аррефория - "несение росы"). Архонт-царь ежегодно выбирал двух девочек, которые, видимо, проводили целый год в святилище Афины и служили ей. Это - один из видов литургий, так как родители девочек должны были доставлять золотые украшения, которые на них надевались на церемонии и поступали в сокровищницу храма при оставлении ими должности, а также нести и другие расходы. Церемония состояла в том, что девочки, получив от жрицы Афины ящик с таинственными святынями, относили их на головах в торжественной процессии в подземелье близ храма Афродиты, где святыни оставляли, а взамен получали нечто другое, также закрытое, и относили его в святилище Афины в Акрополе (Соболевский И.С. Примечания. С. 339-340).


Спорт

Женщины во многих древнегреческих городах-государствах занимались физическими упражнениями и даже соревновались. Каждые четыре года самые заслуженные замужние женщины Греции организовывали Девичьи Игры в Херае, которые включали в себя только бег. В отличие от мужчин-олимпийцев, состязавшихся голыми, девушки соревновались одетыми в туники. Однако нет никаких данных об участии древнегреческих женщин в спортивных единоборствах, кроме как в Древней Спарте. В Афинах в период их расцвета (во времена Перикла) занятия спортом среди женщин были ограничены до минимума, в то время как другое патриархальное общество, Спарта, поощряло женский спорт. На всегреческих олимпийских играх существовали суровые ограничения для зрительниц (нарушительницам грозила даже смертная казнь). Некоторые авторы утверждают, что всем женщинам запрещалось присутствовать на играх, в то время как другие настаивают, что запрет касался только замужних женщин, а девушкам разрешалось присутствовать. Один раз на состязаниях по кулачному бою была обнаружена женщина, которая тренировала сына.

Ликург считал, что высшей функцией свободной женщины является рождение детей, и он настаивал на том, что женское тело, не меньше, чем мужское нуждается в надлежащих тренировках. Он считал, что с этой целью необходимо организовывать "состязания в беге и в силе среди женщин, так же как и среди мужчин". Плутарх, живший пять столетий спустя, писал, видимо используя Ксенофона, но, добавляя детали (которые могут быть или не быть аутентичными): Он велел "девицам тренироваться в борьбе, беге, метании диска и копья, так, чтобы к моменту созревания они становились могучими, сильными, здоровыми и бодрыми, готовыми преодолевать боль при родах". Физическое воспитание спартанских девочек имело ярко выраженную направленность на отбор. Без сомнения, спорт, состязательный по своей сути, был основой легендарной психологической стойкости спартанских женщин, которые, посылая мужчин на битву, хладнокровно говорили им: "Возвращайтесь со щитом или вас принесут на щите". Женщины в Спарте занимались спортом обнаженными - считалось, что таким образом они вдохновят мужей сделать им более крепкое потомство. Свадьбы в Спарте протекали до крайности просто, совершенно контрастируя с отлаженныыми свадебными церемониями в других частях Греции - жених должен был бороться с невестой, чтобы доказать свое превосходство в силе. Если он побеждал, он должен был нести невесту на плечах к себе домой. Эта спартанская традиция была совершенно уникальной. Вообще-то любой мужчина мог похитить жену (если конечно сумел осилить ее).

Современник древней Спарты Еврипид писал в "Андромахе", созданной в ранний период Пелопоннесский войн (между двумя коалициями - ведомомыми Афинами и Спартой) о смешанных женско-мужских состязаниях в беге и в борьбе, участники которых соревновались с "голыми бедрами" ("борцовские поединки на грязном речном берегу").


Выводы

Таковы крупицы истории, оставленные нам учеными древности и собранные исследователями современности. Мы можем смотреть на факты истории с позиции прошлых лет и сегодняшнего дня.

- Цивилизация страны измеряется тем, что думают и как знают ее женщины, передающие новому поколению свои мысли и предрассудки, - считает Э. Лабуле.

Наша задача - зная факты прошлого, жить сегодня и строить свое прекрасное будущее.