Алхимию, занимающуюся получением золота, составлением препаратов и снадобий, «пилюль бессмертия», изучением глубинной (оккультной) сущности веществ и химических реакций называют внешней алхимией.
Трансмутацией духа, достижением абсолютного здоровья или даже бессмертия при помощи определенных упражнений — внутренней алхимией.
В рамках внутренней алхимии человек или его отдельные материальные и нематериальные компоненты ( сознание, тело, дух, душа, отдельные энергии и т.п.) рассматриваются как субстанции, обладающие определёнными химическими и физическими свойствами, с которыми можно производить операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной — химической — метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Так например, философский камень именовался как «красный лев», «великий эликсир», «философское яйцо», «красная тинктура», «панацея», «жизненный эликсир» и пр. [9]
Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что часто давало повод к их превратному пониманию. Однако магические обряды, ритуальные действия, заклинания рассматривались как способ влияния на природные и божественные силы, которые могли помочь в осуществлении мистического творения, то есть превращения одного вещества в другое (трансмутация, тетрасомата и пр.).
Превращения обоснованы наличием первоматерии, первоначальных элементов: четырёх в западной традиции (огня, воды, земли и воздуха) и пяти в восточной (огня, воды, земли, металла и дерева).
В европейской алхимии между первоматерией и отдельными порождёнными ею материальными телами лежат два промежуточных «звена».
Первое звено — это всеобщие качественные принципы мужского ( сера) и женского ( ртуть) начал. В XV веке к ним добавили ещё третье начало — « соль» ( движение).
Второе звено — это состояния, качества, свойства первоэлементов: земля ( твёрдое состояние тела), огонь ( лучистое состояние), вода ( жидкое состояние), воздух ( газообразное состояние), квинтэссенция ( эфирное состояние).
В результате взаимодействия качественных принципов (начал) и состояний первоэлементов можно осуществлять любые трансмутации веществ.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625
Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфид — киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, « расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя ( Гермеса Трисмегиста).
Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов ( свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения. В китайской, индийской и тибетской алхимии также драгоценные камни и травы.
Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи: очистки и концентрации участвующих в работе веществ или вещества путём прокаливания, переплавки, амальгамирования, дистилляции; священного брака, соития мужского и женского принципов, соединения противоположностей.
Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской — союза Шивы и Шакти, в китайской — соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы).
Для александрийской, арабской и европейской алхимических традиций крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскресения (воскрешения). Роль алхимии в истории науки

Тилака - это знаки, нанесенные на тело с произнесением определенных мантр, которые превращают тело в храм Господа. Тилака символизирует след Господа Вишну.

Две вертикальные параллельные линии, соединенные внизу - это знак Господа Вишну. Когда мы наносим тилаку на различные части тела, мы произносим различные имена Господа. Таким образом мы обращаемся к Нему, чтобы Он управлял нашими частями тела, и защищал их, чтобы они могли быть заняты в служении Ему. Господь Чайтанья очень строго относился к тому, чтобы преданные носили тилаку. Когда Он обучал студентов санскриту в Своей школе, если кто-то приходил без тилаки, то Он очень строго отчитывал его и отправлял обратно совершать омовение и совершать утреннее поклонение по-новой. "Лоб, не украшенный тилакой, - говорил Он, - подобен крематерию".

Тилака наносится особой глиной - гопи-чанданой (ее, как правило, можно приобрести в ближайшем храме Сознания Кришны). Сухую глину можно положить в баночку с крышкой и долить воды, чтобы она разбухла и превратилась в пасту. Избыток воды нужно слить. (Вместо этого можно разводить небольшое количество сухой тилаки водой каждый раз перед ее нанесением). Тилаку нужно ставить в чистом месте (туалет таковым не является). Сперва безымянным пальцем правой руки, смотря в зеркало, движением снизу вверх следует нанести ровную "дорожку" - от межбровья до нижней кромки корней волос. Затем мизинцем правой руки следует удалить центральный слой тилаки, так чтобы тилака приняла форму латинской буквы "U". Возможно, для этого Вам прийдется смывать или стирать глину с мизинца и прочистить этот "пробор" в несколько приемов. Во время прочистки "пробора" следует произнести соответствующую мантру. После этого к нижнему краю тилаки следует пририсовать своего рода лепесток, имеющий форму перевернутой капли размером в 1.5-2 см. Если вы правильно нарисовали тилаку, то ее нижний "лепесток" целиком окажется на носу. После того, как Вы поставили тилаку на лбу, следует нанести ее на другие части тела. Тилака всегда должна быть вертикальной и иметь общую высоту 6-8 см. В то время как важно, чтобы тилака на лбу имела очень ровную и аккуратную форму (в конце концов, на Вас будут смотреть другие люди и Божества), обычно к идеальности ее формы на других частях тела предъявляется гораздо меньше требований. Удобно это делать специальным штампом, которые иногда можно приобрести в крупных храмах ИСККОН. Вы можете выписать приведенные ниже мантры на листочек бумаги и повесить рядом с зеркалом, перед которым Вы ставите тилаку:

лоб - ом кешавая намах
нижняя часть живота (чуть повыше пупка) - ом нараяная намах
грудь (от начала грудной клетки) - ом мадхавая намах
нижняя часть горла (от точки между ключицами) - ом говиндая намах
правый бок (10 см. вправо от пупка; ставить левой рукой) - ом вишнаве намах
нижняя часть правого плеча (сбоку, чуть повыше локтя; ставить левой рукой) - ом мадхусуданая намах
верхняя часть правого плеча (также сбоку; ставить левой рукой) - ом тривикрамая намах
левый бок (10 см. влево от пупка) - ом ваманая намах
нижняя часть левого плеча (сбоку, чуть повыше локтя) - ом шридхарая намах
верхняя часть левого плеча (также сбоку) - ом хришикешая намаха
верхняя часть спины (между лопатками; не беспокойтесь по поводу идеальности формы тилаки) - ом падманабхая намах
нижняя часть спины (от поясницы) - ом дамодарая намах
Затем вытереть остатки тилаки о макушку (шикху), произнося - ом васудевая намах

http://www.vrinda.ru/content/view/71/49/

Священный слог ОМ (он же АУМ, он же СОХАМ) означает неназываемое имя Творца, абсолют, дао, содержит в себе смысл всех священных писаний, является первоначальной вибрацией мироздания.
Слог Ом - первоначальный звук, творящий Вселенную. Символ бесконечности духа, Божественного в мире и человеке. Знаменует победу над Хаосом.
Помогает установить связь со своей глубинной сущностью.

OM — священный, «вечный слог», употребляемый в индуизме и буддизме во время религиозных церемоний, при чтении молитв, в начале текстов религиозного содержания.
OM является символом высшей святости, Брахмана — Абсолюта индийской философии и Бога индуистской религии.

Символ OM имеет две формы выражения — комбинация звуков и графический знак.
Графический символ OM состоит из трёх букв (одна буква на санскрите), над которыми изображён полумесяц с точкой наверху.
По мнению Шри Виноба Бхаве, латинское слово «Omne» и санскритское слово «АУМ» образованы от одного корня, означающего «всё», и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества.
Кроме того, можно перевести слог OM как «истинно», «да будет так».

Слово «АУМ» происходит от санскритского корня «ава», который имеет до девятнадцати различных значений.
Анализируя эти значения в совокупности, можно истолковать «АУМ» как символ Силы, которая
— обладает универсальным знанием;
— управляет всей Вселенной;
— одна защищает от несчатий жизни;
— осуществляет желания верующих и карает неверующих;
— дает просветление.


Фактически OM включает в себя три самостоятельных звука (буквы).
Каждая из них по отдельности имеет собственное значение.

Некоторые толкования:

Буква А символизирует «начало», «рождение» (адиматва); У символизирует «развитие», «трансформацию», «движение» (уткарша); М — «распад» (мити).
В целом олицетворяет энергию, управляющую процессами создания, развития и распада Вселенной, или самого Бога.

Слово АУМ ассоциируется с индуистской триадой богов.
А соотносится с Брахмой, Творцом Вселенной; У — с Вишну, её Хранителем; М — с Шивой, Разрушителем. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из кото- рого Вселенная эманирует, через которого растёт и созревает, и с которым в результате сливается.

Буква А символизирует состояние бодрствования (джаграта-авастха), буква У — состояние сна со сновидениями (свапна-авастха), а буква М обозначает состояние сна без сновидений (сушупта-авастха).
Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвёртое состояние (турья-авастха), которое объединяет в себе три других и трансформирует их в состояние самадхи.

Буква А символизирует речь (вак), У — ум (манас), М — дыхание жизни (прана), а весь символ обозначает живой дух, который является лишь частью божественного духа.
Три буквы толкуются также как обозначения трёх измерений: длины, ширины и высоты, а весь символ представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм.

Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека (стхита-праджа), чья жизнь утверждена в Боге.
Три буквы символизирут три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с Творцом.

Три буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом — гунатита (человек, преодолевший ограниченность гун).
Три буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ — Творца, превосходящего ограничения времени.
Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет Брахма Видью — познание Я, бессмертное учение.

Буквы А, У и М обозначают три ступени йоги — асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ воплощает самадхи — цель, к которой ведут эти три ступени.
Три буквы представляют собой мантру «Тат твам аси» («То есть ты»), или осознание божественности внутри себя. Весь символ воплощает это осознание, освобождающее человеческий дух от ограниченности тела, ума, интеллекта и эго.

Источник: psyplanet.ru

А еще:

Звучание основной тантрической мантры ОМ вызывает упорядочивание энергоинформационной структуры окружающего Вас пространства и стимулирует работу Аджна-чакры, наиболее тесно связанной с гипофизом, шейными нервными сплетением и головным мозгом. Нормальное финкционирование этой чакры активизирует интеллект, психические возможности, воображение и визуализацию ярких зрительных образов. Ом – это звук первоночального движения, звуковая вибрация, от которой все вещи появляются и которой они будут поглощены в конце цикла мироздания. Космический звук Ом – звук тишины, символизирует собой Абсолют. В древнеиндийских учениях Ом сравнивали с Манасом – умственными силами.

«Намасте» — это индийское приветствие: «намах“ — поклон,“те» — тебе. Это уважительное преклонение и прославление Всевышнего, Божественной сущности
мироздания, частичкой которого является человек.

Жест намасте — сложенные ладони перед грудью так, чтобы предплечья касались груди, а большие пальцы касались основания горла. Это жест почтительного приветствия,дружественности и доброты.

«Я приветствую Бога в Тебе», «Божественное во Мне приветствует и соединяется с Божественным в Тебе» или «Я кланяюсь Свету в Тебе».

Намасте выполняется для практики созерцания или при встрече Учителя, духовного наставника, старшего по возрасту или более опытного практикующего, а также равного нам, когда мы хотим выразить свое уважение.

Эта мудра (жест) замыкает солнечный и лунный энергетические каналы на уровне сердца, что способствует активизации анахата-чакры. Успокаивает ум, обращает внимание вовнуть. Когда мы соединяем ладони, мы соединяем наши правую и левую половины, а значит становимся цельными. Целостность - результат всех духовных практик.

"В связи с тем, что иногда Тауси Малака называют "ангелом веры", его можно сравнить с зороастрийским Сраошей духом веры, дисциплины и религиозного набожного послушания. Изображается Малаки Таус в виде павлина или реже петуха, чей образ символичен в езидизме и играет очень важную ритуальную роль. Петух является символом Франции, унаследованным от древней кельтской культуры галлов. В восемнадцатом фрагарде "Видевдата" одной из книг Священной книги зороастрийцев Авесты несколько строф посвящено воспеванию птицы Сраоши Пародарш, петуха, который в зороастризме противостоит дэву лени "долгорукой" Бушьясте. Малаки Таус не представляет собой зло, как часто пишут мусульманские авторы, называя его дья***лом.

Немилость Бога к Тауси Малаку объясняется по-разному и имеет несколько истолкований: По одной версии он отошел от Бога из гордости, не желая поклониться созданному человеку. По основной версии неповиновение Малаки Тауса объясняется его особой преданностью Богу как своему Создателю. Согласно езидским представлениям, он отказался поклониться Адаму поскольку его Творцом является Господь, и он поклоняется только Ему и не кому больше. Тауси Малак связан с солнечным началом.

Изображение этого архангела в виде павлина соотносится с солярной символикой этой птицы в различных мифологиях. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (например, форма и красочная расцветка хвоста), покрывает широкий спектр астральной символики от космоса в его полноте и звездного неба до солнечного круга. В Иране метафорическое название Солнца T?avus-e Falak. В Древнем Египте павлин символ Гелиополиса города, в котором находился храм Солнца. В Древней Греции павлин символ Солнца.

В исламе хвост павлина олицетворял универсум, полную Луну или Солнце в зените. В катакомбной живописи ранних христиан пав- лин был одним из основных религиозных символов. Он также символизирует святых, поскольку его раскрытый хвост напоминает нимб. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом и воспринималось как символ бессмертия и красоты нетленной души.

Довольно часто павлин появлялся на изображениях пещеры в Вифлееме, где родился Христос: два павлина, которые пьют из одной чаши, указывают на духовное возрождение. Павлин является одним из непременных атрибутов в индуизме это солнечная птица Индии. Рисунок раскрытого во всей красе хвоста павлина воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. Это птица например Будды, но также выступает в роли богини мудрости, священного знания, поэзии и музыки Сарасвати.

Иногда Сарасвати жену Брахмы изображают едущей верхом на павлине с полностью распущенным хвостом. Перья хвоста символизируют не знающие сна глаза, которые видят все. В езидизме существует еще один символический образ: два павлина, стоящие друг напротив друга с двух сторон ствола дерева Дерева Жизни, или "космического дерева".

Этот символ пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственнуюп рироду человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха вомногих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня. Езиды, как и зороастрийцы, почитают Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют "солнцепоклонниками" или "огнепоклонниками".

В центре изображения – клинописные знаки, очевидно, являющиеся стилизованной шумерской клинописью. Слева мы видим большой белый клинописный знак, который читается как dingir и обозначает ‘Бог’. Справа от него – клинописный знак на шумерском utu (= аккад. ?am?u со значением ‘Солнце’). Под этим знаком, по-видимому, написано “Таус”, переданный через клинописные знаки, читаемые как ti-wa-az. Справа от него начертан клинописный знак su-en (s?nu-) “Луна” (в аккадском Син, в староаккадском Суен). В нижнем правом углу образа – клинописный знак im “ветер”. Под этим знаком в белом прямоугольнике начертано e-zi-di “Эзди”.

Ханна Омархали

Читаю очень интересную статью "Оккультные символы в творчестве Наутилуса Помпилиуса" - тема мне необычайно близка т.к. на тексты Ильи Кормильцева я неосознанно медитировала в юности, они казались мне колодцем скрытых знаний. Не случайно у меня дома оказалась одна из старых записных книжек того времени, где я когда-то расписала ассоциации на каждую песню с альбома "Титаник".

Ниже привожу выдержки из статьи которые срезонировали с некоторыми моими мыслями:
Весь текст можно почитать тут:http://ezotera.ariom.ru/2007/11/11/nau.html

"Смотри – безбрежное море
Несет по морю корабль,
Смотри – в безоблачном небе
Плывет летучий фрегат.

Земля и небо – это две отражающиеся друг в друге бездны. Мотив двух бездн прослеживается в поэзии Мережковского:

Одна другую отражает
Как зеркало, а человек
Их соединяет, разделяет
Своею волею навек.
Ты сам свой бог, ты сам свой ближний,
О, будь же собственным творцом.
Будь бездной верхней, бездной нижней,
Своим началом и концом.

Воин идет вверх и вовне, силясь изменить себя, изменяя реальность, но тень настигает его в снах и проекциях, от которых у него нет сил освободиться. Мистик идет вниз и вовнутрь – силясь изменить мир, изменяет себя, но мир, изгнанный из дверей, входит в окно обманным криком петуха, заставляя отдать свою душу Вию мирской суеты. Только маг, принявший закон Телемы, обладает силой идти в обоих направлениях сразу, связывая две бездны воедино."

ЗЫ:Из всех моих бумаг, писем и дневников после тотального уничтожения их моей мамой осталась почему-то тетрадь с песнями, в которой 14 лет назад я записала еще 2 шедевра Кормильцева поразивших меня в сердце, один из них тоже разбирается в этой статье:

"Ведьма или ангел, птица или зверь,
Вернись, я оставлю открытым окно
И незапертой дверь.
Смерть или спасенье, свет ты или тьма,
Если не вернешься, я впервые узнаю
Как сходят с ума.

Один из ярчайших памятников гностической мысли, написанный от лица Анимы «Гром: совершенный ум», полностью построен на парадоксах – мы приведем лишь небольшую их часть: Ибо я первая и последняя. Я (17) почитаемая и презираемая. (18) Я блудница и святая. (19) Я жена и (20) дева. Я мать (21) и дочь. Я члены тела (22) моей матери. Я неплодность (23) и есть множество ее сыновей. Я (24) та, чьих браков множество, и (25) я не была в замужестве. Я, облегчающая роды, (26) и та, что не рожала. Я (27) утешение в моих родовых муках. Я (28) новобрачная и новобрачный. (29) И мой муж тот, кто (30) породил меня. Я мать (31) моего отца и сестра моего (32) мужа, и он мой отпрыск.

Известно, что когда Джон Ди путешествовал по астральным планам, он прекратил это делать после того, как перед его внутренним взорам возникла женщина, которая сказала фразы, которые он не мог осмыслить – «я есть блудница и святая». «Ведьма или ангел» является достойной аналогией этого диалога.

Самое удивительное то, что во времена, когда писалась «Чужая земля», решительно не было никаких источников информации, поэтому мы не можем говорить об осознанном влиянии гностических или алхимических идей на творчество «Наутилуса». Все это – заново возрожденное интуитивное знание, которое всегда возвращается в представителях высшей касты."

Еще про выстраивание сакрального пространства:

"Белые стены, храните, спасите нас,
Без глаз – в которых соблазны,
Без слов – в которых беда,
Молчанье мое – заклинанье мое,
Темнота – моя больная сестра,
Пока я жив, пока я жив,
Они не войдут сюда.

Образ этой песни – это выстраивание сакрального пространства, теменоса, защищенного от посторонних влияний.
Белый цвет, очищение, теменос, указывает на алхимическую стадию альбедо.
Какой бы мелкой ни была мысль, проникшая в ум сосредоточенного мага - сосредоточение тут же рассыпается в прах, и сознание Мага остается на том же уровне, что и сознание Биржевого Маклера. Каким бы маленьким ни был ребенок - мать его уже не девственница. Каким бы мелким ни был дух, оставшийся в кругу - он полностью поглотит весь эффект заклинаний.
Поэтому маг должен уделять особое внимание очищению - во-первых, самого себя, во-вторых, своих орудий, и, в-третьих, своего рабочего места.
В этом – главное послание этой песни, которое следует не просто понять интеллектуально, но изнутри прочувствовать духовную необходимость создания непреступной крепости, центра, герметической основы, в которую не попадает ничто из тьмы внешней."

На днях приобрела себе вот такой браслетик с хамсой -оч.нравится...хороший он и защищает:



"Слово «хамса» имеет семитские корни и значит «пять». Как правило, хамса бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, а не копирует анатомическую форму ладони. Хотя ее широко используют и иудеи, и мусульмане, она существовала еще до возникновения этих религий и была связана с богиней Танит, лунной богиней финикийцев, покровительницей Карфагена.
Символ хамса известен в исламских сообществах как рука Фатимы или глаз Фатимы, а в еврейской традиции – как рука Мирьям или ладонь Хамеш. Хамса – это древний талисман, защищающий от сглаза, «рука защиты» или «Длань Божья» Часто изображение руки стилизовано, это ладонь с тремя поднятыми пальцами и двумя симметричными большими пальцами по бокам. Этот символ используют в амулетах, талисманах, украшениях, его вешают у входа в дом, в машине и в других местах, чтобы защититься от сглаза .
Считается, что хамса появилась раньше ислама. В исламе хамсу также называют «Рукой Фатимы» по имени единственной дочери пророка Мухаммеда, которую также связывают с многими чудесами, например, с вызыванием дождя. Говорят, что однажды Фатима помешивала еду на огне, а ее муж Али вошел в дом с девушкой, на которой он только что женился (мусульманину разрешается иметь до четырех жен). Фатима, пораженная горем, уронила ложку и продолжила помешивать еду рукой, не обращая внимания на боль. С тех пор ее рука стала символом терпения и веры. Хамса также считается символом пяти столпов ислама. Некоторые говорят, что пять пальцев символизируют пять книг Торы или пять столпов ислама, но такие коннотации могли возникнуть позже и наложиться на символ, который, весьма возможно, древнее обеих религий. Ее можно найти у входа в дом, в машине, на браслетах и в виде кулонов. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза – изображение рыб, глáза или Звезды Давида. Считается, что синий, а особенно голубой цвет также защищает от дурного глаза, и мы часто видим хамсы такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков, от синего до бирюзового. В иудаизме хамсы часто украшают молитвами для защиты, такими как «Шма Исраэль», «Биркат ха-Байт» (благословение жилища) или «Тфилат ха-Дерех» (молитва путешествующих)."

Отсюда: http://www.arabic.ru/cgi-bin/forum/htforum?open=1207251284_21503