Приближается Индийский Новый год- в 2011 празднуем 26 октября (последний день перед новолунием).

Дивали, праздник огней, один из самых веселых праздников в Индии. Его появление связывают с известным героем индийских сказаний Рамой.
На севере страны считают, что праздник отмечают в день, когда Рама вернулся домой после долгих скитаний. На юге уверены, что это праздник победы Рамы над королем демонов. Но никто в Индии не станет спорить, что дивали - это праздник победы добра над злом, победы знания, просвещенности, которые индусы отождествляют со светом.
В день праздника Дивали соблюдаются определенные традиции, которые несут собой духовное значение. Приводятся в порядок и дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Освещение дома цветными огоньками знаменует свет ума. Глиняные лампы, которые зажигают в домах, символизируют пять элементов - воздух, огонь, воду, землю и пространство. Пламя этих ламп представляет собой душу, которая при связи с Богом дает яркие лучи света. Масло очень важный компонент и означает духовное знание. Если пламя будет постоянно зажженым, это означает быть всегда сознающим.
В день праздника с приходом темноты и большие города, и маленькие деревни озаряются огнями. Тысячи огоньков-фитильков, плавающих в глиняных плошках, освещают трепещущим пламенем крыши хижин. Разноцветные огни иллюминации сверкают на деревьях, террасах, стенах домов. Рассыпаются искрами бенгальские огни и фейерверки.
На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации. Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических.
Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый год.

4 апреля (датадля 2011 года)
На амавасью(новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование ВасантаНаваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных БогинеМатери.

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга,олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась сдемонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру.Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране ив других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитаяДэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздникаНаваратри.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура —почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати— по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека ибеспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшмисимволизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшмиподдерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхиеостанки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическуюоперацию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.

Соблюдениепредписаний и почитание Дурги во время Наваратри приводит к новому знанию,совершенствованию и здоровью в течение года. Для духовной практики это времяособенно благоприятно, как для реализации шактийских мантр и садхан, так и дляпередачи посвящений. Садхана, выполняемая в эти дни, как правило, имеет мощныйи стабильный результат.

Во времяНаваратри проводятся пуджи Богине Дурге или различным ее аспектам, рецитируютсямантры, стотры, кавачи и другие молитвенные тексты. Однако особое внимание уделяетсячтению Деви-Махатмьи (Сказание о Величии Богини), которая является частьюМаркандея-Пураны. Другие названия этого текста - "Дурга Сапташати"(Семисотстишие Дурги), "Чандипатха" (Чтение о Чанди) и "Шри ШриЧанди" (Благая Чанди). Деви-Махатмья состоит из 13 глав и 700 шлок иописывает сущность учения о Великой Богине, ее победы над могущественнымидемонами. Условно текст делится на 3 части, и каждая из них традиционнапосвящена одному из аспектов Деви.

Первая часть(пратхама чарита) посвящена Махакали, вторая часть (мадхьяма чарита)– Махалакшми, и третья часть (уттама чарита) – Махасарасвати. 9 ночейНаваратри также делятся на 3 периода по 3 дня, в которые делается акцент напочитании соответствующего аспекта Богини. Первые три дня, поклоняясь Богине вобразе Кали, садхака устраняет в своем сердце грубые загрязнения, касающиесяневежества, лени, инертности, гнева, негативные тенденции ума. Во вторые тридня Лакшми наполняет очистившуюся личность радостью и добродетелями, развиваябожественные качества - сострадание, чистоту, устойчивость ума, одновременносимволизируя созидательный процесс после разрушения всего старого инегативного. Последние три дня и ночи посвящены почитанию Сарасвати, котораядарует мудрость и просветление, показывая величие и сияние нашего сознания,открывает творческие способности. Заключительный 10-й день праздника,называемый Виджая-дашами, являет собой окончательную победу Дургинад всеми демонами и в духовном плане символизирует Высшую реализацию"Я".

В днипраздника рекомендуется поститься, исключить чай, кофе и другие интоксиканты,заниматься дхьяной, поскольку это благоприятное время для очищения. В Наваратрисадхака последовательно устраняет загрязнения, связанные с тремя гунами - тамасом, раджасом и саттвой.

Имя Дурга впереводе означает: "дур" - расстояние, дистанция, удаленность,"га" - достигать, идти, направляться; вместе -"труднодостижимая или труднодоступная", что означает еетрансцендентность, запредельность всем гунам. Следовательно, Дургаявляется Высшей Богиней, наделенной силой творить (сришти), поддерживать(стхити) и разрушать (самхара). Так как она труднодостижима, онанаделена качеством "тиродханы" (сокрытия) и предстает какМахамайя. Она же - Богиня нисходящей милости (ануграха-шакти): во времяНаваратри на практикующих садхаков Шакти нисходит какУрдхва-кундалини-шакти,проходя последовательно через рудра-грантхи,вишну-грантхи и брахма-грантхи.В завершении, садхака на десятый день получает полную милость Богини иполностью духовно пробуждается.

Холи (Holi) — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, — в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов близких праздникам разных народов мира.

Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи.
По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.

Чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направленно в его адрес
Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и, счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.

Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов.

И если на Дивали съедаются тонны сладостей, то на Холи все напиваются бхангом — напитком, в состав которого входят либо сок, либо листья конопли и молочные продукты. Разновидности бханга: бханг ласси — йогурт с соком конопляных листьев, тхандаи ласси — смесь молока, сахара, специи, миндаля и, конечно же, листьев (сока) конопли.

Наваратри – девять ночей Божественной Матери - один из крупнейших праздников индуистов, и, прежде всего, тантриков. Отмечается два раза в год: Васанта-Hаварати (Чайтра-Hаварати) - это весенние девять дней Божественной Матери, празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Чайтра (март-апрель). Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати) - это осенние девять дней Божественной Матери, празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Ашвина (сентябрь-октябрь). Особенно пышно отмечают осенний Наваратри, который в этом году выпадает на 8 октября и завершается 17 октября.

Наваратри начинается в Новолуние и длится десять дней, важнейшими из которых, являются последние три - Махаштами (Великий Восьмой), Маханавами (Великий Девятый) и Виджая Дашами (Десятый День Победы). Восьмой и девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти, как высшая фаза Луны. Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности и играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте.

Праздник Наваратри олицетворяет битву Дурги с демонами в течение 9 дней и ночей, в конце которых Божественная Мать одерживает победу.
История сражения и победы над демонами изложена в священном тексте Деви Махатмья, которая, в свою очередь, является частью Маркандея Пураны. Текст состоит из трех разделов, именуемых чаритами. Считается, что в первой чарите Богиня выступает в своем проявлении Маха-Кали, во второй – Маха-Лакшми, а в третьей – Маха – Сарасвати. Поэтому первые три дня Наваратри посвящают Маха-Кали, символизирующей крия-шакти (силу действия), вторые – Маха-Лакшми, символизирующей иччха-шакти (силу желания), а последние – Маха-Сарасвати, проявленной как джняна-шакти (сила знания). Эти трое являются тремя основными проявлениями единой высшей Шакти.

дальше

Вообще оч. интересный у меня выдался этот день: успела побывать на трёх мероприятиях, с утра угораздило попасть на Масленицу в городской парк-еле унесла ноги-народу было как на похоронах Сталина, потом наконец-то поехала на Сагаалган к местным шаманам-вот там было оч.круто, а в промежутках еще успела попасть на сходняк представителей одной магической школы-тож впечатлений хватает:)) Только ночью когда возвращалась пешком домой наслаждаясь энергией прожитого дня вспомнила о том, что это был день Святого Валентина:))

Забегая вперед скажу, что в эту ночь у меня был самоё сильное осознанное сновидение за всю мою предыдущую жизнь-вот такой подарок!




+6

Как гласит этот пуранический миф, происхождение ночи «Махашиваратри» связано с явлением Махалингама – Бога в образе гигантского Огненного Столпа, не имеющего ни начала, ни конца. Это явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. А вот другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Лингама присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога. Шивалингам и священный огонь арийского ведического ритуала равнозначны. И вот, возлияние на Шивалингам символизирует постоянное оплодотворение животворящим семенем Бога-Отца лона Матери, Космической энергии. Тем самым поддерживается творчество – созидательная активность во всех мирах и на всех уровнях. Поклоняясь Шивалингаму, мы обращаемся к вершине Бытия, мы как бы поливаем корень мирового дерева, удовлетворяем саму сердцевину божественной Сущности, потому-то такое большое значение имеет этот культ в нашей религии.

«Махашиваратри» связана с торжеством величия Шивы, с той ночью, когда Его верховенство признали другие боги. И потому мы почитаем Его как Абсолют, одновременно являющийся личным и безличностным, мужским и женским, единым и множественным. Почитая Его в эту ночь, мы стараемся преподнести в дар то, что невозможно получить силой – это наша любовь, вера, преданность. И это возможно только в результате взаимности. Такие отношения с Господом рождаются исключительно в результате свободного выбора души, бескорыстного и преданного служения Ему без ожидания награды и почестей взамен. Потому-то бхакта для Всевышнего - самый дорогой. Если человек занимается любой другой формой духовной практики и не обладает качеством бхакти, он, по сути, остается материалистом, и не важно, магом-материалистом или йогом-материалистом, все равно, его сознание осквернено чем-то: привязанностью к вещам третьестепенной важности. Бхакта же дорог Богу тем, что жаждет не каких-то даров от Него (здоровья, богатства, удачи, славы, мистических сил, знания и т. д.), а отношений, взаимной любви; он хочет разделить свою любовь с Господом, и желание это не остается безответным. Разделить же и вкусить хотя бы малую частицу этой божественной любви Шивы и Шакти – дар несопоставимый со всеми богатствами мира вместе взятыми.

читать дальше

Источник: http://indonet.ru/article/mahashivaratri

В последнем месяце снегов
земля еще себя не знает.
Но прежде чем сойти с холмов,
снег на ладони тихо тает.
И то, о чем не говорю,
цветок доскажет, запах хвои.
По лунному календарю
приходит Новый год весною.
(Баир Дугаров.)

Доказательство Будды

Исследователи азиатской культуры и буддологи способны легко объяснить вам, почему счастье и обновление не свалилось на вашу голову сразу после боя курантов 1-го января. Новый год наступает вместе с первым новолунием весны, и никогда не случается в один и тот же день каждого нового года.

Немного терпения, и всё станет понятно. Древние традиции празднования нового года выстраивались в связи с сельскохозяйственной деятельностью. Именно потому холодный зимний период заканчивал год – в ожидании потепления и первого приплода у скота, который появляется в это время. К тому же, сегодня мы знаем о том, что, к примеру, древним предкам бурят лунный календарь был знаком уже в Х веке, а в веке ХII-м, когда на территории Монголии и сегодняшней России стал распространяться буддизм, традиции скотоводов гармонично переплелись со вселенскими установками – календарём луны, который, в свою очередь, напрямую связан с биографией Будды Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни), основоположника философии Пустоты и Просветления. Именно первое весеннее новолуние – дата, в которую Будда доказал шести мудрецам-брахманам всю несостоятельность их философии. И каждая мысль, каждая эмоция этих ушедших последних лунных суток и наступившего новолуния имеет очень важный смысл, имеет свои отточеные традиции, которые передаются из поколения в поколение тибетцами, монголами, калмыками, бурятами, тайцами, японцами… И конечно же, правильное поведение и выполнение ритуалов в эти дни способны изменить уже приготовившиеся к прыжку события… если вы этого хотите, конечно.

читать дальше

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь. Королева среди ночей.

Зимнее солнцестояние, самая длинная ночь в году, обычно приходится на 20, 21, или 22 декабря (в зависимости от года). Начинается празднование Ночью Матери и продолжается 12 дней, таким образом эта традиция перекликается с Рождественскими весельями.

Йольские украшения. Канун Йоля всегда ассоциируется с украшениями. Заранее выбирается Йольское дерево, ёлка, украшается йольское полено, отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. Свечи, ароматизированные маслами, кружка гвоздичного глинтвейна – вот домашнее Йольское волшебство. дальше

Очень многие традиции празднования тех или иных событий пришли в нашу жизнь еще от языческих предков. Просто они были благосклонно переняты христианской церковью. А постепенно было забыто, что кое-что появилось раньше, чем само христианство. Так, в язычестве существовал праздник зимнего солнцестояния, который праздновался 12 дней. Начинались празднования «Ночью матери», которая приходилась на 20 декабря.


Ночь матери имеет большое значение в языческой традиции. Самая долгая ночь приходится на 22 декабря и является ночью зимнего солнцестояния. С этого периода день начинает удлиняться, и по поверью древних, именно в эту ночь рождается бог солнца и света. Но перед ней, в Ночь матери, происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира. Так новая жизнь попадает в наш мир. И главную роль в этом играет именно мать, которая потайную темную дверь и отрывает.

К этому дню тщательно готовились, ведь это начало 12-дневного празднования. Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. К вечеру 20-го числа хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также наготовить много яств. Также вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить свои тела перед таким важным событием.

Украшается дом обязательно ветками вечнозеленых деревьев. Это символизирует вечность жизни, а также этой традиции приписывается защита обитателей дома. Главный атрибут праздника – это венок Йоля. Его делают из веток ели в форме круга. Это символ того, что все в мире циклично: смерть и рождение. Венок означает, что все в мире сменяет друг друга, что-то погибает, а что-то рождается. Выбор зеленых веток можжевельника или сосны не случаен, ведь именно этот цвет можно считать символичным началом весеннего возрождения.

На венок ставят четыре свечки, которые означают четыре поры года, четыре стороны света, четыре элемента, четыре недели лунного цикла перед празднованием зимнего солнцестояния. Венок устанавливают в том месте дома, который можно назвать его сердцем, возможно, это камин или еще что-то. Свечи горят сначала по убыванию, зажигают сразу четыре, а потом по одной гасят в знак того, что солнце теряет свою силу. Затем, в ночь зимнего солнцестояния, вновь зажигают все четыре свечи.

Ночь матери всегда начинается пышными и веселыми застольями. Это не случайно, считалось очень важным накрыть богатый и сытный стол, а также полакомиться досыта разными вкусностями. Это было гарантией того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным. Даже домашним животным давали пищи больше, чем тем требовалось или чем давали обычно.

В целом же Ночь матери была началом очень противоречивого периода, когда духи из другого мира могли оказывать влияние на людей. Многие даже не покидали в течение 12 дней пределы дома, чтобы не оказаться под влиянием нечистой силы. По истечении 12 дней проходили празднования наступившего Нового года. А это значит, что начинался новый круг жизни и можно было опять заниматься повседневными делами и не думать о мире потустороннем.

Источник http://www.myjane.ru/articles/text/?id=6118