1. Имей отдельную комнату для медитации. Никогда никому не позволяй входить в эту комнату. Окуривай ее благовониями. Омывай свои ноги, прежде чем войти в комнату.
2. Уединяйся в тихом месте или комнате, где ты не опасался бы внезапного вторжения, чтобы твой ум мог чувствовать себя в безопасности и покое. Конечно, идеальные условия не всегда бывают доступны, в случае чего старайся делать то, что возможно. Ты должен быть один, в общении с Богом или Брахманом.
3. Поднимайся в 4+ч. утра (Брахмамухутра) и медитируй с 4+ч. до 6+ч. И еще раз вечером, с 7+ч. до 8+ч.
4. Держи изображение твоего Ишты в комнате, и также какие-нибудь религиозные книги,--Гита, Упанишады, Йога-Васишта, Бхагавата и т.д. Выполняй Асану перед изображением твоего Ишты.
5. Сиди в Падма, Сиддха, Сукха и Свастика Асане. Держи голову, шею и туловище по прямой линии. Не наклоняйся ни вперед, ни назад.
6. Закрой свои глаза и концентрируйся спокойно на области между бровями, называемой Трикута. Сомкни в замок пальцы.
7. Никогда не борись с умом. Не применяй никакого насилия при концентрации. Расслабь все мышцы и нервы. Расслабь мозг. Спокойно думай о твоем Иште. Не торопясь, с Бхавой и смыслом, повторяй свою Гуру-Мантру. Успокой пузырящийся ум. Заставь замолчать мысли.
8. Не прибегай к насилию для контроля ума, но скорее позволь уму побегать некоторое время, чтобы он исчерпал свои усилия. Он воспользуется случаем и будет прыгать поначалу, как непривязанная обезьяна. Постепенно он утихомирится и станет ждать твоих указаний. Приручение ума займет некоторое время, но с каждым разом это будет получаться все быстрее.
9. Сагуна и ниргуна дхйана: Медитация на Имя и Форму Господа есть Сагуна Дхйана. Это конкретная медитация. Медитируй на любую Форму Бога, какая тебе нравится и повторяй в уме Его Имя. Это Сагуна Дхйана. Или повторяй ОМ в уме и медитируй на абстрактные понятия, такие как Бесконечность, Вечность, Чистота, Сознание, Истина, Блаженство и т.п., отождествляя их со своим "Я". Это Ниргуна Дхйана. Придерживайся одного метода. На начальных стадиях для большинства людей подходит только Сагуна Дхйана.
10. Снова и снова отвлекай ум от мирских объектов, когда он бежит от Лакшйи, и укрепляй его вней. Этот вид борьбы продлится несколько месяцев.
11. Когда ты медитируешь на Господа Кришну, в начале, держи Его изображение перед собой. Смотри пристально, не моргая. Созерцай прежде Его стопы, затем желтое шелковое одеяние, затем украшения вокруг Его шеи, затем Его лицо, серьги, корону на голове, усыпанную бриллиантами, затем Его браслеты. Затем Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем переходи снова к стопам и начинай все сначала. Делай это снова и снова в течение получаса. Если почувствуешь усталость, смотри спокойно только на Его лицо. Три мсесяца выполняй эту практику.
12. Затем закрой глаза, отчетливо представь себе изображение и проводи ум по различным частям, как делал прежде.
13. Ты можешь включать в свою медитацию качества Бога, такие как всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
14. Если дурные мысли входят в твой ум, не пытайся гнать их с помощью своей силы воли. Ты только истратишь свою энергию и утомишь свою волю. Ты изнуришь себя. Чем больше усилий ты будешь прилагать, тем больше и быстрее будут возвращаться к тебе дурные мысли. Они вернутся с удвоенной силой. Будь безразличен. Сохраняй спокойствие. Они скоро уйдут. Или заменяй их противоположными благими мыслями (метод Пратипакша-Бхавана). Или усиленно направляй свое внимание на изображение Господа и Мантру, снова и снова. Или молись.
15. Не проводи ни дня без медитации. Занимайся этим регулярно и систематически. Принимай саттвичную пищу. Фрукты и молоко помогут сосредоточению твоего ума. Откажись от мяса, рыбы, яиц, курения, спиртных напитков и пр.
16. Плесни холодной водой в лицо, чтобы прогнать сонливость. Постой 15+минут. Затяни пучок волос на голове шнуром, привязанным к какому-нибудь гвоздю выше твоей головы. Как только ты начнешь засыпать, шнур будет дергать и будить тебя. Он будет служить тебе в роли матери. Или покачивайся в импровизированном ритме взад и вперед. Сделай спокойно 10 или 20+Кумбхак (Пранайама). Выполняй Сиршасану и Майурасану. Вечером питайся только молоком и фруктами. Этими методами ты можешь победить сон.
17. Будь осторожен в выборе товарищей. Не ходи в кино. Не говори много. Соблюдай Моуна по два часа ежедневно. Не общайся с нежелательными личностями. Читай хорошие, вдохновляющие религиозные книги. (Это негативный способ хорошего общения, если тебе не удается найти такое общение позитивно). Имей Сатсангу. Все это вспомогательные средства для медитации.
18. Не дергайся телом. Оно должно быть неподвижным, как скала. Дыши медленно. Не чешись. имей должный склад ума, какому учил тебя твой гуру.
19. Если ум устал, не концентрируйсфя. Дай ему отдохнуть.
20. Когда идея всецело занимает ум, он фактически переходит в физический или психический план. Поэтому, если твой ум полностью занят одной лишь мыслью о Боге, ты очень скоро войдешь в Нирвикалпа Самадхи. Прилагай для этого все усилия.

Из книги "Биографический очерк Свами Шивананды"

"Первоначальная цель всех медитативных практик состоит в достижении сосредоточения ума как прелюдии к медитации. Для этой цели используются самые разнообразные методы. Один из самых простых, прямых и, в то же время, эффективных методов — это техника тратаки. Её механику легко изучить и понять. Её может практиковать каждый с огромной пользой для себя. Даже начинающие, приложив немного усилий и упорства, могут многое от неё получить за короткое время при наличии минимального опыта. И что самое важное, она может непосредственно вести к медитации.

Слово тратака означает «неподвижный взгляд». Практика тратаки включает в себя немигающий взгляд в одну точку или на какой‑либо объект. Это метод сосредоточения глаз и, в свою очередь, ума на одной точке, при исключении всего остального. Объект осознания может быть либо внешним по отношению к телу, в этом случае практика называется бахир тратака (внешний взгляд), либо внутренним, и тогда она называется антар тратака (внутренний взгляд). Посредством этого метода всё внимание и сила ума сливаются в один непрерывный поток. В результате может спонтанно проявляться скрытый потенциал ума.

Различные методы тратаки

Тратака состоит из трёх различных видов практики:
Только внешней (бахир) тратаки
Сочетания внешней и внутренней (антар) тратаки
Только внутренней тратаки.

Внешнюю тратаку можно практиковать и отдельно, хотя, в действительности, для достижения наилучших результатов её обычно соединяют с внутренней тратакой. Техника, которую мы будем обсуждать в этом и следующем уроках, представляет собой сочетание внешней и внутренней тратаки. Самой эффективной, хотя и более трудной техникой является внутренняя тратака, выполняемая в отдельности — третий этап практики тратаки.
Внешняя тратака. Её можно делать, используя практически любой объект. Некоторые рекомендации по этому поводу будут даны ниже. Прекрасную разновидность внешней тратаки представляет агочари мудра. Поскольку большинство людей привыкли в течение всей своей жизни постоянно быть обращёнными к внешнему миру, для них оказывается почти невозможным закрыть глаза больше чем на несколько секунд, если только они не собираются спать. В этой ситуации можно использовать внешнюю тратаку. Однако наиболее полезная цель внешней тратаки — тренировка глаз, чтобы можно было длительное время, не моргая, смотреть на объект и сформировать его чёткий внутренний послеобраз для целей внутренней тратаки.
Сочетание внешней и внутренней тратаки. Именно эту разновидность тратаки мы будем описывать в данном разделе и в следующем уроке. Человек сначала смотрит в течение некоторого времени на какую‑либо точку или внешний объект, затем закрывает глаза и смотрит на послеобраз этого же объекта. Как и прежде, можно использовать любой предмет, однако лучше всего подходит яркий объект, поскольку он формирует на сетчатке глаз отчётливый рисунок, который можно ясно видеть, закрыв глаза. Хотя этап внешней тратаки в определённой степени помогает сосредоточиться, его основная цель — создание чёткого внутреннего образа. Во время внутренней тратаки этот послеобраз действует как почти исключительный объект внимания. Если он достаточно яркий и чёткий, то будет, в каком‑то смысле, зачаровывать ваше внимание так, что вы больше ничего не будете осознавать. Это как раз то, что нужно, ибо ведёт к сосредоточению умственных сил и, в свою очередь, к медитации.

Метод сочетания внешней и внутренней тратаки особенно полезен тем, кому крайне трудно по своей воле создавать внутренний образ без внешнего прототипа. Те люди, которые могут без труда создавать устойчивый и чёткий внутренний образ без помощи внешнего объекта, могут практиковать одну лишь внутреннюю тратаку.
Внутренняя тратака. Эта разновидность тратаки в наибольшей степени содействует интроспекции и исследованию ума, поскольку в ней, в отличие от двух предыдущих вариантов, полностью отсутствует контакт с внешним миром. Однако две другие формы наиболее подходят для общей практики и, особенно, для начинающих. Причина состоит в том, что у большинства людей беспокойный ум, который постоянно пребывает в состоянии смятения и борьбы. В таких обстоятельствах обычно бывает трудно создать мысленный образ, который будет достаточно непреодолимым, чтобы захватить внимание ума. Если ум взбудоражен, и вы выполняете внутреннюю тратаку, как правило, оказывается, что постоянно блуждающий ум быстро забывает о внутреннем образе и отвлекается на другие мысли. В результате вы не получаете большей части благ практики. В этих условиях гораздо лучше делать только внешнюю тратаку или внешнюю тратаку в сочетании с внутренней, поскольку отчётливый и более осязаемый характер внешнего объекта будет легче удерживать внимание ума, исключая другие мысли.

Внутреннюю тратаку следует выполнять , когда вы сможете создавать чёткий внутренний образ и почувствуете, что ваш ум достиг достаточной степени невозмутимости и устойчивости. Такое состояние наступит, если вы практикуете йогу честно и с энтузиазмом. Внутренняя тратака — это мощный метод развития осознания более глубоких аспектов ума и пробуждения его удивительного потенциала.

Выбор объекта осознания

Вы можете выбрать практически любой предмет. Вы должны сами решить, что вам больше всего подходит. Однако мы советуем, чтобы этот объект имел для вас какое‑то значение. Так вы легче сможете удерживать своё осознание на объекте во время тратаки. В качестве примера, ниже приводится перечень обычно используемых объектов:
пламя свечи
крест
символ АУМ
цветок, например, роза или лотос
чёрная точка на белом листе бумаги
восходящее солнце (но не полуденное солнце)
луна
звезда
шивалингам
кончик носа
точка между бровями
глаза другого человека
небо
вода
Ишта Девата (личное божество)
символ инь/ян
кристалл
янтра или мандала
ваша собственная тень
тьма
изображение или статуя Будды
изображение или статуя Христа
ваши собственные глаза в зеркале и множество других возможностей

Вы можете выбрать в качестве объекта всё что угодно, но, приняв решение, старайтесь не изменять его, поскольку это снизит эффективность тратаки. Иными словами, если вы в течение какого‑то времени развиваете своё осознание одного конкретного объекта, а затем внезапно его меняете, то вам, по существу, нужно начинать все с начала, чтобы ваш ум мог усвоить новый объект. Ум должен привыкнуть к конкретному объекту, чтобы тот почти автоматически его привлекал и удерживал. Как правило, это требует времени, и усилия оказываются напрасными, если вы внезапно начинаете приучать ум к другому объекту. Выбирайте тщательно и старайтесь придерживаться своего решения. Если через некоторое время вы почувствуете желание его изменить — а это распространённое явление — посоветуйтесь со специалистом, прежде, чем действительно это сделать.

Техника выполнения

В соответствии с описанием первого этапа тратаки, которое было дано выше, мы будем использовать в качестве объекта осознания пламя свечи.

Эта практика состоит из четырёх стадий, которые следует выполнять по очереди.

Стадия 1: подготовка

Примите удобную позу, желательно — одну из медитативных асан.

Устройтесь поудобнее и устраните все источники неприятных ощущений, чтобы у вас не возникало необходимости двигаться в течение всей практики; гораздо лучше сделать приготовления сейчас, чем шевелиться во время упражнения. Закройте глаза.

В течение нескольких минут выполняйте кайя стхаирьям. Осознавайте только своё тело.

Примите решение, что больше не шевельнётесь на протяжении всей практики. Затем переходите к стадии 2.

Стадия 2: взгляд вовне

Откройте глаза.

Смотрите прямо на кончик фитиля свечи. Выполняйте внешнюю тратаку.

Старайтесь не моргать и не двигать глазами. Будьте полностью поглощены рассматриванием пламени и фитиля. Если вас одолевают посторонние мысли, позвольте им приходить; осознавайте их и затем мягко напоминайте себе, что вы практикуете тратаку. Таким способом удерживайте внимание сосредоточенным на пламени и на фитиле. Продолжайте в том же духе в течение примерно трёх минут. Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознавание дыхания

Выполните кхечари мудру.

Начните осознавать своё дыхание, одновременно сохраняя осознавание пламени свечи. Практикуйте уджайи пранаяму.

Теперь вам потребуется немного воображения. Во время вдоха представьте себе, что вы направляете своё дыхание от пламени свечи к точке между бровями и далее к затылку.

Вам необходимо разделить своё осознание, чтобы оно было занято и пламенем свечи, и движением дыхания. Кроме того, осознавайте звук своего дыхания. При выдохе вы должны представлять себе, что поток дыхания выходит из затылка, проходит через межбровный центр и затем возвращается к пламени свечи. Всё это время глаза не должны моргать. Продолжайте повторять этот процесс, вдыхая и выдыхая, одновременно стараясь чувствовать, представлять себе, что воздух движется от пламени свечи, через точку между бровями к затылку и обратно.

Всё это время следует одновременно осознавать пламя свечи, дыхание и его звук.

Если вы будете заниматься усердно и с достаточным осознанием, то со временем должны будете обнаружить, что вам кажется, будто воздух действительно естественным образом движется туда и обратно между пламенем и вашим затылком.

Продолжайте эту практику в течение нескольких минут. Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: внутренняя тратака

Закройте глаза.

Смотрите на послеобраз.

Смотрите на послеобраз точно так же, как вы смотрели на внешний объект.

Осознавайте пламя внутренней свечи и дыхание.

Если изображение неясное, не беспокойтесь; просто осознавайте то, что можете увидеть.

При вдохе чувствуйте, что дыхание движется от пламени перед вашими закрытыми глазами к затылку. Попытайтесь почувствовать, что вы втягиваете образ назад по направлению к затылку.

При выдохе представьте себе, что дыхание выталкивается вперёд к закрытым глазам.

Продолжайте действовать подобным образом. Вдыхайте и почти тяните образ и дыхание назад к затылку. Выдыхайте и выталкивайте образ и дыхание вперёд. Ваше осознавание должно быть всё время сосредоточено на образе и дыхании.

Всё время продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму.

Поскольку вы выполняете уджайи, вы должны слышать непрерывный звук, исходящий из области горла; старайтесь осознавать и его, но соединяйте его с движением дыхания от точки между бровями к затылку. Таким образом, представляйте себе, что звук возникает, когда поток дыхания движется туда и обратно через голову.

Старайтесь полностью отдаваться выполняемой практике. Продолжайте до тех пор, пока образ не станет нечётким или не исчезнет.

Затем откройте глаза и повторите стадию 2 в течение нескольких минут, по возможности не моргая глазами (те, кто хотят непрерывно осознавать дыхание, могут пропустить стадию 2 и сразу начать следующий цикл со стадии 3). После этого переходите к стадии 3 и повторите весь процесс. Продолжайте в том же духе в течение всей практики. В конце практики посидите несколько минут с закрытыми глазами, просто наблюдая чёрное пространство (чидакаша) перед закрытыми глазами.

Будьте свидетелем любых мыслей или психических видений, которые могут возникать. Затем откройте глаза и задуйте свечу."

Взято отсюда: http://www.all-yoga.ru/page/meditacija-trataka

Сегодня у меня появилось непреодолимое желание спеть одну мантру под которую я постоянно занимаюсь йогой...я ничего про нее не знала, но после пения почувствовала большое облегчение -стало интересно о чем она. И вот что я нарыла в инете:

"Слово Гаятри (с ударением на последнем слоге) буквально означает "то, воспеванием чего достигается спасение". Другой вариант слова Гаятра- "то, что защищает индивидуальные души" (где Гая - индивидуальные души, Тра - защищать). То есть, уже само значение слова говорит о высшей цели духовной практики - спасение или освобождение, и о высшей силе мантры.

Считается, что она посылает человеку долголетие, великолепное здоровье, красоту, благополучие, процветание, умиротворенность, жизненную и магическую силу. Избавляет от неудач, страхов, помогает преодолевать препятствия, исполняет самые смелые желания. Если вы болеете, не поленитесь регулярно практиковать Гаятри мантру и сами увидите результат, проверено. Более того, Гаятри помогает избавляться от негатива, сглаза, порчи. Она имеет великую очищающую силу. Йоги говорят, что на земле нет ничего более очищающего, чем Гаятри мантра. Она способна очистить карму, освободить от кармических долгов и грехов, избавить от колеса рождения и смерти. Люди, повторяющие Гаятри мантру с любовью, искренностью, верой и преданностью, находятся под защитой от опасностей.

А главное, регулярное повторение этой мантры приводит к развитию духовного разума. Она дарит ясный активный ум, развивает интеллект, очищает сознание, уничтожает заблуждения и иллюзии, дает мудрость и паранормальные способности. Постепенно, при регулярной практике и правильном произношении мантры, ум произносящего ее избавляется от всего наносного, нечистого, и человек может видеть истину без искажения, без наслоений сознания. Гаятри повторяют для достижения универсального сознания и для пробуждения силы интуиции. Она дарует духовное просветление и много благ.

Как произносится Гаятри мантра и что означает.
Гаятри звучит буквально так:

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХ
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ
ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ


(Om Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonah Prachodayaat)


Большое значение имеет правильное ее произношение:
Ом;
Бхур Бхувах Сува-ха;
Тат Савитур Варе-уньям;
Бхарго-О Девасья Дхимахи;
Дхийо-Йо Нахф Прачо-дайат.


Каждое слово должно произноситься ясно и отчетливо, с правильной интонацией, и паузами в конце каждой строки.

Перевод Гаятри мантры:

(ОМ) ОМ (ДХИМАХИ) Мы медитируем (БХАРГО) на Духовную Лучезарность (ВАРЕНЬЯМ ДЭВАСЬЯ) Этой Восхитительной Высшей Божественной Реальности (САВИТУР) Источник (БХУР, БХУВА, СУВАХА) Физической, Астральной и Небесной Сфер Существования. (ТАТ) Пусть Та Высшая Божественная Сущность (ПРАЧОДАЯТ) просветит (ЙО) который (НАХ) наш (ДХЙО) разум (чтобы мы могли осознать Высшую Истину).

Вольный перевод: Мы медитируем на великолепие Ишвары, сотворившего Вселенную, достойного поклонения, воплощающего знание и свет, устраняющего всяческие грехи и невежества. Да просветит он наш разум.

Когда нужно повторять Гаятри мантру.
Лучше всего произносить Гаятри мантру 3 раза в день, желательно на рассвете, в полдень и на закате солнца - в самые эффективные для духовных практик времена суток. Повторенная трижды в день, эта мантра дает большое благо, увеличивает свою силу. Однако, можно это делать и в любое другое время, хоть ночью. Но самое лучшее время для нее - утром, перед восходом солнца, и вечером, перед закатом. Обычно ее произносят перед едой (очищается еда от негативной энергетики, если она там имелась от плохих мыслей того, кто ее готовил, во время произнесения мантры нужно сделать глоток воды) , перед принятием душа (человек очищается не только внешне, но и внутри). Вы можете повторять мантру в любом месте и в любое время, чем бы вы не занимались. Например, сидя в транспорте, при ходьбе и т.д.

Несколько советов для практикования Гаятри мантры.
Для практики джапы нужно выбрать тихое место, сесть в удобной позе, держать спину ровно, расслабить все мышцы. Лучше сидеть лицом на восток или на север. Затем можно представить в центре груди или перед собой сияющий источник света (Солнце), а в центре этого источника образ богини Гаятри. После этого можно начинать чтение мантры. Однако, можно повторять Гаятри-мантру в любом другом положении - сидя, на ходу, или лежа. Мантру можно повторять вслух, произносить шепотом или про себя. При произношении вслух физические звуки воздействуют на физическое тело, при повторении шепотом - на тонкое (эфирное) тело, а при мысленном - мантра, соответственно, воздействует на ум. Считается, что мысленная мантра является наиболее эффективной. Если у желающего практиковать мантру очень беспокойный ум, то лучше всего начинать повторение мантры вслух. Затем через некоторое время можно перейти к мысленному повторению. И не забывайте следить за тем, чтобы ум не отвлекался."

Взято отсюда: http://junona.org/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=122

И ещё:

"Гаятри-мантра работает с едва уловимыми образами в нашем сознании, которые являются источником негативных мыслей. Она успокаивает внутренний ментальный шум, расправляет кармические складки, очищает эго, обостряет интеллект и просветляет наше внутреннее я. Она подключает нас к нашему внутреннему учителю, и мы становимся в состоянии воспринимать его указания. Эта мантра особенно полезна тем, кто сбит с толку, дезориентирован, переполнен сомнениями, скептицизмом.

Практикуя гаятри-мантру, вы очищаете ум от ментальных загрязнений, так как мантра работает непосредственно с силой ума. Например, именно негативные мысли, или ментальные загрязнения, заставляют нас создавать бесчисленное количество предметов и тратить наше время и энергию, чтобы их копить. Проанализируйте мировую экономику и вы увидите, как жадность и ненасытное желание разрушают планету и порождают конфликты среди людей. За всеми этими процессами – наш разум. А теперь выясните значение гаятри-мантры. Оно ясно указывает: Dhiyo yo nah prachodayat – я питаю пиетет по отношению к проводнику, повелителю и свету моего разума. Таким образом, практикуя мантру, вы направляетесь к источнику матери всех матерей, силе всех сил, разуму всех разумов. Это путь искоренения загрязнений ума раз и навсегда.

Гаятра-мантру не нужно получать от учителя в процессе формального посвящения, поскольку она – мать каждого духовно продвигающегося.
Гаятри-мантра – понимающая мать. И так же, как существует бессловесное взаимопонимание матери и ребенка, так же существует неразрывная связь между практикующим и мантрой. Хорошая мать всегда сделает то, что хорошо для ее ребенка, с полным пониманием, что для ребенка естественно попадать в переделки. Со своей стороны ребенок понимает, что мама любит его, и бежит к ней, даже когда он ей недоволен. Это понимание называется бхакти – любовь, наполненная доверием. Когда вы практикуете гаятри-мантру с бхакти она разрешает все ваши неразрешенные проблемы. "

(с)Пандит Раджмани Тигунаи