Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.



Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.



Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.



Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

«Величайшей вещью», которую ему довелось увидеть в Америке, по его признанию, была… женская тюрьма! «Они называют здесь это заведение не тюрьмой, а реформаторием, – писал он индийским ученикам. – Ничего более изумительного я еще не видывал! Какой заботой и вниманием окружены мошенники и преступники, сколько труда вкладывается, чтобы вернуть их к чистой и счастливой жизни! И как болит мое сердце при мысли о том, как обходятся с падшими в Индии… У них нет никакой надежды на возврат в общество, их ждет лишь презрение и отторжение, заставляющее их катиться все дальше и дальше вниз, даже если они и пытаются выкарабкаться из нищеты духа. В итоге они даже забывают, что они тоже люди, превращаясь в рабов! Воистину, мы демоны!»



Но Вивекананда не повторял той же ошибки – он не презирал падшую родину, а искал пути, как ей помочь.



Синтез цивилизаций с самого начала обещал быть рискованным экспериментом, ибо даже на расстоянии, вглядываясь в Индию, Вивекананда понимал, что от него ждут многого, но явно не того, что входило в его планы, – не синтеза… В первом же известном письме к ученикам Вивекананда лишь вскользь коснулся своего успеха и обратился к сравнению американцев с индийцами: «Каждый человек, рожденный здесь, считает себя свободным, тогда как каждый индиец знает, что он – раб!»



Особенно остро переживал Вивекананда за судьбу индийской женщины, ибо в индуизме женский аспект представлен как шакти – сила в действии, а мужской – как сознание, что отразилось в учении тантризма. Бессилие страны он напрямую связывал с подавлением женщины, освобождение которой приравнивал к ритуалу богослужения: «Знаете ли вы, кто воистину есть почитатель шакти? Тот, кто осознает присутствие Бога во Вселенной и представляет женщину как воплощение божественной силы. Поразительно, но многие мужчины в Америке видят женщин в этом свете, давая им свободу учиться и работать по их выбору!»



Таким образом, обычные социальные проблемы Вивекананда возводил к мысли о Боге, а религия, в свою очередь, обретала практичность вплоть до бытового уровня. В итоге, триумф индуизма на Западе имел обратную сторону медали для Индии, которую она пока еще не видела, – идеал личной свободы для всех и каждого, немыслимый в эпоху кастового разделения…



Мария Владимировна Николаева

Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты

Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.



Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.



Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.



На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.



Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.



Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Брахман  и  Шакти тождественны,  как огонь и его  способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также  его  силу гореть.  И наоборот,  способность  огня  гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.

   При  обращении  к Матери обращаются только  к  Брахману.  Вот почему  мать является объектом великой  любви.  Каждый  способен осознать Бога только через любовь.  Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство  любви;

      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

      И вера есть корень всего.

      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

      Ум мой остается погруженным,

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Все,  что  требуется,  так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему.  "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия.  Человек,  утонувший в Нем,  не умирает,  но становится  бессмертным. Некоторые люди считают,  что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается  ненормальным,  - но это неправда.  Бог является Озером Нектара,  Океаном Бессмертия.  Он называется "Бессмертным" в Ведах.  Утонув в Нем,  человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Если  человек приходит к Божественной любви,  ему  нет  нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка.  Веер можно отложить,  когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?

   (Видьясагару) Деятельность,  которой вы занимаетесь – хорошая деятельность.  Очень хорошо,  если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия,  отвергая самовлюбленность,  оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его. Чем  больше вы будете любить Бога,  тем меньше вы будете принуждаться к деятельности.  Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы.  Когда  время родов уже близко,  ей не позволяют  делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.

   Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле  делаете добро  себе.  Если вы сможете выполнять их бескорыстно,  ваш  ум станет  чистым  и вы разовьете любовь к Богу.  Как только у  вас будет эта любовь, вы осознаете Его.

   В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

   В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Синтез цивилизаций с самого начала обещал быть рискованным экспериментом, ибо даже на расстоянии, вглядываясь в Индию, Вивекананда понимал, что от него ждут многого, но явно не того, что входило в его планы, – не синтеза… В первом же известном письме к ученикам Вивекананда лишь вскользь коснулся своего успеха и обратился к сравнению американцев с индийцами: «Каждый человек, рожденный здесь, считает себя свободным, тогда как каждый индиец знает, что он – раб!»



Особенно остро переживал Вивекананда за судьбу индийской женщины, ибо в индуизме женский аспект представлен как шакти – сила в действии, а мужской – как сознание, что отразилось в учении тантризма. Бессилие страны он напрямую связывал с подавлением женщины, освобождение которой приравнивал к ритуалу богослужения: «Знаете ли вы, кто воистину есть почитатель шакти? Тот, кто осознает присутствие Бога во Вселенной и представляет женщину как воплощение божественной силы. Поразительно, но многие мужчины в Америке видят женщин в этом свете, давая им свободу учиться и работать по их выбору!»



Таким образом, обычные социальные проблемы Вивекананда возводил к мысли о Боге, а религия, в свою очередь, обретала практичность вплоть до бытового уровня. В итоге, триумф индуизма на Западе имел обратную сторону медали для Индии, которую она пока еще не видела, – идеал личной свободы для всех и каждого, немыслимый в эпоху кастового разделения…



Индия с восхищением ждала Вивекананду как духовного освободителя, но не все понимали его дальнейшие планы, которые достигали родины в письмах к братьям-санньясинам и ученикам-мирянам. Среди современных индийских мыслителей Вивекананда стал первым, кто возгорелся идеей «поднять массы», отчего его часто принимали за «революционера». Если Вивекананда и готовил некую революцию, то он ожидал «богонаправленной» революции, ибо Бог всегда оставался в центре провозвестия истины, независимо от того, обращался ли Вивекананда к собранию западных буржуа или толпе обездоленных индусов. Те и другие должны жить в Боге! Но ведь Бог – это высшее единство, значит, им предстоит жить в Боге вместе… И это была та отправная точка, из которой исходили все устремления Вивекананды примирить на земном плане западный материализм с индийской духовностью, чтобы создать основание для божественной жизни.



Мария Владимировна Николаева

Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты

Как велика была любовь Учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребёнок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданны тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним. Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу вселенной. Его угощения, поэтому, всегда приемлемы. Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу всё равно, что предложить её самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти. И много раз его поклонники собирались там «на дурбаре» Божественной любви.



Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом и Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошёл, и Бхагаван отдыхал в приёмной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.



Шри Рамакришна (ласково): Махендра! Вы здесь! Разве сегодня нет занятий в школе?



Махендра: Я пришёл прямо из школы. В настоящую минуту у меня нет серьёзных занятий в школе.



Один из бхакт: Нет, уважаемый господин, он прогулял уроки.



Махендра (про себя): Увы! Словно невидимая сила привлекла меня сюда.



Бхагаван сделался серьёзнее и предложил им сесть. Он сказал: Некоторое время назад я не мог прикоснуться к металлам. Можете вы сказать мне, почему это? Однажды, когда я положил руку на металлическую чашку, я почувствовал боль, как будто уколола её рогатая рыба, и боль продолжалась некоторое время. Мне понадобился металлический кувшин, и я думал, что могу принести его, прикрыв полотенцем; но едва я дотронулся до него, как почувствовал мучительную боль в руке. Тогда я начал молиться моей Божественной Матери: О, Мать! Я никогда больше не буду прикасаться к металлу. Прости меня на этот раз.



Гириш: Нарендра говорит: Можно ли вполне постигнуть Бога? Он бесконечен.



Рамакришна: Это верно. Кто может вполне понять Бога или хотя бы какой-либо из Его атрибутов, большой или малый? Но почему нам надо знать все его атрибуты? Довольно того, что мы можем видеть и воспринимать Его. Тем более, что человек, видевший Божественное воплощение, видел Бога. Представьте себе, что человек идёт на берег священной реки Ганги и прикасается к воде. Он говорит: Я видел святую реку и прикоснулся к ней. Ему нет надобности прикоснуться к реке на всём её протяжении, от её истока до устья. Если я прикоснулся к вашим ногам, я прикоснулся к вам. Если вы придёте к океану и прикоснётесь к воде, вы прикоснётесь к океану. Подобно тому, как всюду проникающий огонь больше всего проявляется в горящем дереве, Бог, хотя Он и всеобъемлющ, более проявляется в Своём воплощении.



Гириш (улыбаясь): Я лично занят поисками огня, Я усердно ищу место, где могу найти его.



Рамакришна (тоже улыбаясь): Огонь наиболее ярко проявляется при горении дерева. Если вы ищете Божественный элемент, вы должны искать его в человеке, потому что Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо. Кроме того, если вы видите человека, который переполнен Божественной любовью, который сотворён по подобию Бога, который упоён вином Божественной любви, в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя. Верно, конечно, что Бог пребывает везде, но Его Божественная сила (Шакти) проявляется в некоторых местах более, чем в других. В Аватаре (воплощении Бога) проявление Шакти очень сильное. Иногда проявление этой Божественной силы бывает полное и совершенное. Действительно, Аватара воплощение Шакти - Божественной силы.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Тантра - это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или "ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея, и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится свободным".



Тантра - это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как: кундалини-йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание и т.д.



Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству.



Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмья" ("Величие Богини") .



Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена..."



Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.



В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.



Димешвар Рам Авадхута

"Тантра"



https://vk.com/doc-60561248_661077915

ХАЙДЕГГЕР КАК СВИДЕТЕЛЬСТВО (эссе о феномене заброшенности)

16 октября, 18:36

Вчера беседовал с человеком (пост пишу с его согласия), который интересуется психиатрией в её научно-популярном формате. Он недоумевал о том, почему некоторый сорт молодых людей так тянет исследовать всякие заброшки. Я сначала рассказал ему стандартное - про то что молодые особи из стаи приматов неосознанно ищут свободную территорию, чтобы основать свою собственную стаю вне зоны контроля самцов-патриархов - т. е. "анархический таксис". И тут он заметил - "ну да... но они прямо какое-то волшебство в этом находят..." Можно было конечно ему сказать, что реализация (точнее, процесс реализации) всех базовых инстинктов (например, секса) воспринимается человеком как волшебство (чего стоит одна только т. н. "романтика"), но я решил зайти с козырей и рассказал про сурь.

Заброшенность, покинутость - излучает особую форму шакти, которая называется "сурь" - сказал я. " И ещё:

Как и любая шакти, сурь создаёт у, соприкоснувшегося с ней человека, ощущение смысла жизни. Это и есть истинная причина того, что заброшенные, покинутые локации притягивают внимание людей. В посещении таких мест, в исследовании их тайн - они обретают raison d'etre (резондетр). Хайдеггер был, пожалуй, первым человеком, который обратил внимание на феномен заброшенности, как на что-то особенное, что-то пригодное для создания масштабной философской концепции. Но о метафизической причине такой особости феномена заброшенности он не знал, да и не мог узнать без ланкары. Поэтому, Хайдеггер ценен нам не как открыватель явления заброшенности, а как не предвзятое свидетельство того, что влияние заброшенности на умы и эмоции людей имеет метафизическую природу. Хайдеггер понял, что заброшенность - это что-то особое в структуре Реальности. Но вот кто именно забросил, кто именно покинул то, что заброшено и покинуто - этого он сказать не смог или не решился"



PS

Разумеется, мы должны быть благодарны Хайдеггеру за то, что он указал на заброшенность, как на один из истоков человечности. Да мы те, кто однажды очнулись в этом мире и нам непонятно как и зачем мы сюда попали и куда мы идём-уходим и нет никого, кто бы нам это рассказал. И когда мы понимает, что покинуты (заброшены) тем, кто всё это с нами проделал и мог бы пояснить о причинах... тут-то мы и завершаем процесс очеловечивания. Можно конечно сразу от этой точки перейти к рассуждениям о богооставленности, к притче о блудном сыне и т. д. и т. п. Авраамизм так и поступает.



Но в ланкарическом контесте, всё это не имеет особого значения. Ну да, мы (люди) заброшены-оставлены-покинуты богом или богами. Без этой метафизической заброшенности мы бы не были теми кем являемся. Это и без Хайдеггера понятно. Но почему же нас так притягивает сурь источаемая всякими заброшенными локациями?

Да потому, что мы, люди, мы - человечество - мы тоже заброшенный объект. Поэтому мы - суреточивы. И та сурь, которая источается нами по причине заброшенности богами, она резонирует с сурью присутствующей в заброшенных локациях физического мира и сей резонанс намекает нам на то, что боги всё-таки существуют.

И этого намёка достаточно для переживания ощущения смысла жизни.



Подробнее о сури и о явлении транслокальной наркомании (частным случаем которого является влечение к посещению и исследованию "заброшек") можно прочитать здесь

https://keburga.livejournal.com/271817.html

Метки: магия Перехода, психогеография, психоэнергетика, сурь, шакти, шактиальное визионерство

---

СВАРГА

17 сентября, 8:53

 

Он всю ночь рисовал — мир вздохнул на мольберте

Они скоро придут ворожить и служить

Вот герой проступил — облачённый для смерти

Вот и демон возник — обречённый чтоб жить



Как курки взведены мирозданья константы

Расправляется в космос галактик комок

Чтобы город и дым

Чтобы в полночь куранты

Чтоб на улицах дождь

И прохожий промок



Распадается автор с рисунком сливаясь,

Но заботясь о тех, кого здесь ещё нет,

Он вдыхает пейзаж и над небом склоняясь

Выдыхает слабеющим горлом завет;



«Отрекшись от вина — отрекись и от хлеба,

Чтоб вернуться опять и опять захотеть

Видеть дальше чем твердь

Видеть дальше чем небо

Видеть дальше чем жизнь,

Даже дальше чем смерть»



Примечания:

Сварга - (здесь) та шакти, которой боги манипулируют прямо сейчас, которая есть активная форма их мышления и внимания в данный момент времени данного наблюдателя. Именно сварга используется богами для активного управления судьбами людей, при "ведении" человека по пути его фатума, для контроля его "перемещения" по судьбе. Взгляд бога (любого из них) на шакти (из которой состоит реальность) - словно бы подсвечивает определённые фрагменты реальности, превращая их в сваргу и такой фрагмент реальности начинает привлекать внимание человека больше чем прочие, не подсвеченные вниманием богов, аспекты его жизни. Соответственно, у человека возникает эмоционально-волевой и ментально-когнитивный положительный тропизм (влечение, стремление) к этим компонентам его личного бытия и он начинает, скажем так, жить в их направлении, достигает их и вовлекается в них.

А ещё можно так сказать: Человек влечётся в подсвеченные вниманием богов (сваргированные) области реальности и совершает опосредованные этим влечением, заданные этим влечением, поступки, думает соответствующие этому влечению мысли и, таким образом, выполняет свою метафизическую работу.

А вот что я сочинял по этому поводу ранее (в 2012 году):

"Сварга - это та шакти, которую боги видят одновременно с тобой (или можно сказать "видят тобой"), которую они тоже осознают, на которую они смотрят одновременно с тобой".

Можно сказать и так, что "сваргирование" компонентов реальности, это способ богов влиять на те выборы, которые человек совершает в рамках свободы воли. Контроль свободы воли посредством психоэнергетических манипуляций, да. Такая вот метафизическая технология.

Метки: ланкара, ликбез, литература, стихи, стихи и песни, теоника, теоника-наука о богах, теоническая поэзия, шакти, шактиальное визионерство

---

Взаимная динамика сортов шакти. Вишну и Кали как пара

22 января, 10:34

Вопрос:

///Что первично - влечение каждого из Трёх Изначальных Богов к своему типу шакти (т. е. "к своей жене" или же первичны движения-влечения каждого из Богов в сторону другой шакти (влечение к богиням-жёнам своих братьев)?///



Ответ:

Для каждого из Трёх Богов первично своё собственное Намерение, своя собственная шакти (т.е. говоря проще - "своя жена" и влечение-движение в "свою сторону"). Однако в чистом виде, изначальное намерение существует лишь неуловимо малую долю времени. Об этом моменте даже нечего рассказать, ибо там не происходит никаких постижимых событий.

Почти мгновенно, обстоятельства складываются так, что каждая "чистая" шакти оказывается заблокированной двумя другими, каждая из которых равна ей по силе. Поэтому у каждой чистой шакти нет иного способа начать движение к победе (т. е. к единственности - поскольку цель каждого из Трёх Богов стать Богом Единственным) - как только принять в себя некоторые свойства Двух Других.



Т.е. мы имеем дело не с намерением, а с вынужденностью. Имеем дело с волей, которую обстоятельства заставили действовать именно таким образом. В то время как изначальное Намерение есть воля, которая действует сама по себе, без всяких принуждений и внешних условий.



И немного деталей этой вынужденности:

С "женской" стороны - это чем-то похоже на то, как жена перенимает некоторые манеры и взгляды любовниц своего мужа ради того, чтобы сохранить семью. Ведь если семья будет сохранена, то жена имеет шанс заполнить весь мир потомством своего мужа и тем самым - она исполнит своё предназначение. И тогда - какая разница, как она этого добилась.



С "мужской" стороны - это похоже на то, как воин перенимает некоторые приёмы и уловки своего врага, а также изучает, а затем делает для себя лучшие (а часто и секретные) образцы его оружия.



--------------------------------------------------

О союзе Вишну и Кали



Вопрос:

///Вишну вступает в союз с Кали. (только вопрос - каков этот союз?)///



Вишну использует способности Кали (а значит и Шивы) для того чтобы изменить неизменяемое и отменить не отменяемое. Например, для того, чтобы лишить то или иное существо или группу существ (народ) его ашхи. Для того, чтобы убивать не убивая.



Признаками такого "особого" убийства являются деградация и дегенерация, сопряжённые с крайними формами развращённости и утратой чувства меры и ответственности по отношению к чему-либо вообще. Иногда это называют декадансом, но это слово слишком мало чтобы вместить в себя всю трагедию подобной тотальной деградации.



Лишить ашхи (отнять цель жизни) можно разными способами. Можно изменить ашху так, чтобы она стала невыполнимой (непосильной, неподъёмной) для данного существа — это браминный вариант подобного воздействия. А можно изменить само существо так, чтобы оно перестало соответствовать своей ашхе, перестало быть ею заинтересовано и утратило цель своей жизни через утрату её смысла. Вот этот последний способ, как раз и является той услугой, которую Кали иногда оказывает Вишну. Технически, сие реализуется через особую, характерную только для Кали, форму Магии Сдвига, когда каждая причина начинает порождать диаметрально противоположные, в своей сути, последствия. От этого, все критерии благого и не-благого теряют работоспособность, становятся шизофренически-неопределёнными и трактуются совершенно произвольно, в угоду капризам и сиюминутной выгоде.

Метки: ланкарическая инфографика, теоника, теоника-наука о богах, теоническая психология

---

Пропедевтика ланкарической психоэнергетики

30 декабря, 2022

Эпиграф: «"Психоэнергетика, это комплекс физических реакций человека на метафизические феномены, в основе которого находится реакция психическая»



И далее уже человеческим языком:



Психоэнергетика, это то что даёт мотивацию жить. Обычно, её эффекты не осознаются, хотя и являются основой зависимостей. Эти эффекты можно разделить на два основных типа - конкретный (мана) и абстрактный (шакти). Конкретный - это переживание Спасённости (в личностном, социальном и даже религиозном смысле). Абстрактный - переживание наличия у жизни внешнего (т.е. "трансцендентного"), по отношению к ней, Смысла.



Без психоэнергии, экзистенция (т.е. сам процесс бытования, "жития") осуществляется только за счет инстинкта самосохранения - как у животных.



Источник психоэнергии конкретного типа (маны) обожествляется сам (т.е. человек "излучающий" ману становится богоподобен для потребителя маны). Что же касается источника психоэнергии абстрактного типа (шакти), то здесь обожествляется не он сам, но исходящая от него психоэнергия (тот самый "вертикальный свет")



На обретение психоэнергии любого типа, чающий (алчущий) должен затратить собственную психоэнергию - обычно она тратится на то, чтобы установить и затем сохранять контакт с тем человеком, который является источником. При этом, положительным балансом (выгодой) станет получение в ответ большего количества энергии чем было затрачено алчущим на её добычу. Отрицательным - меньшего (т.е. "игра не стоит свеч", бизнес убыточен)



Как правило, в психоэнергетических ситуациях, отношения между людьми удерживаются только за счёт самой психоэнергии. Т. е. тут нет никаких иных связывающих сил - ни любви, ни дружбы, ни даже социально-материальной выгоды.



Но это правило не абсолютно. Иногда (редко) оно нарушается и ситуация, начавшаяся как психоэнергетическая зависимость - становится чем-то большим.



И да - мана-психоэнергия является стандартной для этого мира, обыденной. Шакти же - эксклюзивной.

Метки: ланкара, ланкара как психотерапия, практическая метафизика

 

---

Статуя богини Кали в Дакшинешваре — менее трех футов высотой. Богиня изображена стоящей на простертом теле Шивы, который лежит на серебряном лотосе о тысяче лепестков. Статуя Шивы изваяна из белого мрамора, статуя Кали из черного базальта. Кали наряжена в алый шелк и убрана драгоценными украшениями. На ней пояс из отрубленных рук и ожерелье из черепов — все это вырезано из белого мрамора. Она показывает язык — одни истолковывают это как кокетливый жест, некогда распространенный среди бенгальских крестьянок, другие утверждают, что богиня слизывает кровь. Рук у нее четыре. В одной из левых рук она держит отсеченную голову, в другой — окровавленный меч. Одна из правых рук благословляет верующих, другая приподнята в жесте, похожем на тот, что часто можно видеть в статуях Будды, который означает: ничего не страшись.



Символика шокирует своей наглядностью, она должна отталкивать приверженцев занятной западной ереси, утверждающей, будто милое и приятное «реальней» уродливого и отвратительного. Индусская философия, напротив, утверждает, что отвратительное и приятное равно реальны — или равно нереальны, — что обе нити нашего опыта спрядены единой силой. Мы уже видели, что Кали есть Шакти, а Шакти есть Сила Брахмана, которая и созидает, и разрушает. Кали изображена как Матерь и как Погубительница, она дарует жизнь и смерть, благоденствие и беды, радость и горе. Поклоняющиеся ей должны воспринимать житейские удачи и провалы как «игры Матери». И на самом деле, любой иной подход к человеческой ситуации есть просто сентиментализм. Значит, хотим мы или нет, мы должны научиться любить Кали. Когда научимся, то сумеем воспринимать наш жизненный опыт целостно. Тем самым мы преодолеем страх и отвращение, равно как и желания тоже.



Можно услышать невежественное объяснение, будто Кали победила или умертвила Шиву — поэтому ее изображают стоящей на его простертом теле. Это не так. Рамакришна давал такое толкование их взаимоотношениям: Кали стоит на груди Шивы, Шива трупом лежит под ее ногами, взгляд Кали устремлен на него. Все это символизирует соединение Брахмана и его Энергии. Брахман вне действия — поэтому Шива недвижно простерт на земле, Кали, Энергия Брахмана, не отрывает глаз от Шивы, потому что способна действовать только благодаря наличию Брахмана. Только через Брахман способна она созидать, сохранять, разрушать. Шива санкционирует все, что делает Кали.



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Согласно Тантре, Конечная Реальность есть Чит или Сознание, которое составляет одно с Сат или Существованием и с Анандой или Блаженством. Эта Конечная Реальность, Сатчидананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, идентична Реальности, провозглашенной в Ведах. И человек составляет одно с этой Реальностью, но под влиянием майи, или иллюзии, он забыл свою истинную природу. Он принимает за настоящий просто кажущийся мир субъекта и объекта, и эта ошибка является причиной его связанности и страдания. Цель духовной дисциплины - вновь обнаружить свою истинную тождественность с этой божественной Реальностью.



Для достижения этой цели Веданта предписывает строго негативный метод различения и отречения, которому могут следовать лишь немногие, наделенные острым интеллектом и непоколебимой силой воли. Но Тантра принимает во внимание природную слабость человеческих существ, их низкие инстинктивные потребности, и их любовь к конкретному. Она сочетает философию с ритуалами, медитацию с церемониями, отречение с наслаждением. Скрытой целью является постепенно привести ученика к медитации на своей идентичности с этой Реальностью. Обычный человек желает наслаждаться материальными объектами этого мира. Тантра предлагает ему наслаждаться ими, но в то же самое время и раскрывать в них присутствие Бога. Предписываются мистические обряды, под влиянием которых, медленно, чувственные объекты становятся одухотворенными, а чувственная привязанность трансформируется в любовь к Богу. Так что сами "поработители" человека преобразовываются в "освободителей". Сам яд, который убивает, превращается в эликсир жизни. Нет необходимости во внешнем отречении. Таким образом, намерением Тантры является сублимирование бхоги, или наслаждения, в йогу, или единение с Сознанием. Ибо, согласно этой философии, мир со всеми своими проявлениями есть не что иное, как игра Шивы и Шакти, Абсолюта и Его непостижимой Энергии.



Дисциплины Тантры имеют градации по степени сложности – чтобы удовлетворить учеников всех уровней. Упражнения предлагаются для людей с "животными", "героическими" и "божественными" взглядами. Некоторые обряды требуют присутствия представителей противоположного пола. Здесь ученик учится смотреть на женщину как на воплощение Богини Кали, Матери Вселенной. Самим основанием Тантры является Материнство Бога и прославление женщины. Каждая часть женского тела считается олицетворением Божества. Но эти ритуалы чрезвычайно опасны. Помощь опытного гуру абсолютно необходима. Неосторожный ученик может потерять точку опоры и упасть в яму разврата.



Согласно Тантре, Шакти есть активная созидающая сила во вселенной. Шива, Абсолют, есть более или менее пассивный принцип. Далее, Шакти не отделима от Шивы, как способность огня гореть неотделима от самого огня. Шакти, созидающая Энергия, содержит эту вселенную в своем лоне, и поэтому является Божественной Матерью. Все женщины - Ее символы. Кали - это одна из Ее форм. Медитация на Кали, Созидательной Энергии, является центральной дисциплиной Тантры. Медитируя, ученик сначала рассматривает себя единым с Абсолютом, а затем представляет, что из этого Безличного Сознания появляются две сущности, а именно - его собственное "я" и живая форма Богини. Затем он проецирует эту Богиню на материальный образ перед собой и поклоняется ему как Божественной Матери.



Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Дхарма западных людей состоит в почитании шакти - созидательной силы, под которой понимается женское начало. Для них это подобно поклонению женщине вамачари. Как говорит тантрика: «По левую сторону женщина... по правую - чаша, полная вина; иначе, горячее мясо со специями... Тантрийская религия очень таинственна, непостижима даже для йогов». Именно это почитание шакти открыто и повсеместно практикуется. Также придается большое значение идее материнства или отношения сына к матери. Протестантизм как сила не очень значителен в Европе, где фактически распространение получил римский католицизм. В этой религии Иегова, Иисус и Троица вторичны, там поклоняются Матери. Она - Матерь с младенцем Христом на руках. Император восклицает «Матерь!», боевой маршал восклицает «Матерь!», солдат с флагом в руке восклицает «Матерь!», моряк на мачте восклицает «Матерь!», рыбак в робе восклицает «Матерь!», нищий на улице восклицает «Матерь!». Миллионы голосов в миллионах вариаций из миллионов мест - из дворцов, из домов, из церквей - восклицают «Матерь!», «Матерь!», «Матерь!». Везде восклицания «Аве Мария!», денно и нощно - «Аве Мария!», «Аве Мария!».



Производным отсюда является поклонение женщине. Это поклонение шакти не есть вожделение, но есть шакти-пуджа, то же самое почитание Кумари (девственницы) и Садхавы (женщины, имеющей мужа), которое распространено в Варанаси, Калигхате и других священных местах. Это есть поклонение шакти не мысленное, не воображаемое, но вполне зримое и осязаемое. Мы поклоняемся шакти лишь в святых местах, и соответствующие обряды совершаются в определенное время, но они поклоняются женскому началу всегда и везде на протяжении дней, недель, месяцев и годов. Превыше всего положение женщины, ее наряды, ее место, ее пища, ее желания и ее удобства, все почести и уважение оказываются прежде всего ей. Не говоря уже о благородных по рождению, не говоря уже о молодых и симпатичных - почитается каждая женщина, знакомая или незнакомая.



Свами Вивекананда

Восток и Запад

Учитель сказал катхаку: "У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты знаешь смысл приверженности, которая не обращается к одному идеалу? Это приверженность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один есть Высочайший Брахман. Он - это Рама, Шива и Шакти". Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана".



Однажды братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я низко кланяюсь Нараяне, и никому еще". При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана весь простерся перед ним.



Ты знаешь, на что похожа приверженность одному идеалу? Она похожа на отношение невестки в семье. Она прислуживает всем членам семьи - своим деверям, свекру, мужу и так далее, - принося им воду чтобы помыть ноги, подавая полотенца, устраивая им сиденья и прочее, - но с ее мужем у нее особые отношения.



Есть две составные части в этой экстатической любви: чувство "я" и чувство "мое". Яшода думала: "Кто будет присматривать за Гопалой, если не я? Он заболеет, если я не позабочусь о Нем". Она не смотрела на Кришну как на Бога. Другая составная часть - это чувство "мое". Это значит считать Бога своим близким - "мой Гопала". Уддхава сказал Яшоде: "Мать, твой Кришна - это Сам Бог. Он Господь Вселенной, а не обычное человеческое существо". "Ох! - воскликнула Яшода. - Я не спрашиваю тебя о твоем Господе Вселенной. Я хочу знать, как поживает мой Гопала. Не Господь Вселенной, а мой Гопала".



Как верны Кришне были гопи! После многих горячих просьб к привратнику гопи вошли в царский двор в Матхуре, где Кришна восседал как царь. Привратник привел их к Нему - но при виде Царя Кришны, носящего царский тюрбан, гопи наклонили свои головы и сказали друг другу: "Кто этот мужчина с тюрбаном на голове? Должны ли мы нарушать нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним? Где наш возлюбленный Кришна в желтом одеянии и с очаровательным хохолком с павлиньим пером?"



Ты следовал целеустремленной любви гопи к Кришне? Идеал Вриндавана единственный в своем роде. Мне говорили, что жители Двараки поклонялись Кришне, спутнику Арджуны, но отвергали Радху".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Брахмо: "Кто действительно плох - мужчина или женщина?"



Учитель: "Как есть женщины, наделенные видьяшакти, так также есть женщины с авидьяшакти. Женщина, наделенная духовными свойствами, ведет мужчину к Богу, но женщина, которая является воплощением обмана, заставляет его забыть Бога и топит его в океане влечения к земному.



Эта вселенная создана Махамайей Бога. Махамайя содержит в себе как видьямайю, иллюзию знания, так и авидьямайю, иллюзию неведения. С помощью видьямайи человек взращивает такие добродетели, как желание общения со святыми людьми, знание, преданность, любовь и отречение. Авидьямайя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств - формы, вкуса, запаха, касания и звука. Они заставляют человека забывать Бога".



Брахмо: "Если сила авидьи является причиной неведения, тогда зачем Бог сотворил ее?"



Учитель: "Это Его игра. Великолепие света невозможно оценить без темноты. Счастье невозможно понять без страдания. Знание хорошего возможно благодаря знанию плохого.



Далее, манго растет и созревает благодаря покрывающей его кожуре. Вы отбрасываете кожуру, когда манго полностью созрели и готовы к еде. Для человека возможно постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи. Майю в ее аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Обе необходимы".



Брахмо: "Господин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?"



Учитель: "Ты не принимаешь Бога с формой. Это хорошо. Образ ничего не значит для тебя. Для тебя лучше углублять чувство к своему собственному Идеалу. От поклоняющихся Личному Богу тебе следует научиться их горячему стремлению - такому, например, как тяга Шри Кришны к Радхе. Ты должен научиться у поклоняющихся Личному Богу их любви к Избранному Идеалу. Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, - с каким чувством они взывают из глубины своей души: "Мать! О Мать!" Как сильно они любят Божество! Тебе нужно принять это чувство. Тебе не обязательно принимать образ".



Брахмо: "Как культивировать дух бесстрастия? Почему не все достигают его?"



Учитель: "Бесстрастие невозможно, пока еще нет пресыщения наслаждением. Вы можете легко завлечь маленького ребенка конфетами или игрушками. Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит: "Я хочу к моей маме". Если вы не отведете ребенка к его матери, он забросит игрушку и будет вопить во весь голос".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное.



Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый анахата дхвани — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна.



— Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело.



Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово йони, которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения. Слова, безусловно бранные и непристойные, приобрели для него святость языка священных книг, ибо все слова писались буквами одного и того же алфавита.



Тантрическая садхана Рамакришны продолжалась с 1861 по 1863 год. Потом Рамакришна тантру оставил. Он этим доказал, что даже самые трудные тантрические дисциплины могут практиковаться при соблюдении строжайшего воздержания и без участия шакти — сексуального партнера. Не надо, однако, думать, будто такого рода самоконтроль был для Рамакришны делом легким, поскольку он так далеко ушел по пути духовного развития. Позднее Рамакришна честно признал, что однажды испытал соблазн похоти. Причина таких соблазнов в гордыне, утверждал он. Стоит только сказать себе: я одолел похоть, как вы испытаете ее соблазн. Поэтому Рамакришна советовал относится к существованию похоти без чувства вины и стыда. Надо молиться о том, чтобы соблазн миновал, и в то же время не сосредоточивать на нем внимание, как стараешься не сосредоточиваться на любом ином телесном беспокойстве. Тревожась по поводу своих похотливых помыслов, мы лишь добавляем им силы. Лучше признаться в том, что они существуют и время от времени будут посещать нас. Никто не может быть абсолютно свободен от них в этой жизни без Божьей на то милости.



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

(Пранкришне) Брахман и Шакти неразделимы. Если ты не принимаешь Шакти, ты будешь находить всю вселенную нереальной - "я", "ты", дом, здания и семью. Мир стоит плотным, потому что за ним стоит Первичная Энергия. Если нет поддерживающего шеста, то не может быть сделан каркас, а без этого каркаса не может быть прекрасного скульптурного изображения Дурги.



Без отказа от влечения к земному, человек не может пробудить свое духовное сознание, и не может осознать Бога. Он не может не быть лицемером до тех пор, пока имеет даже малейший след мирского желания. Бога нельзя постигнуть без простодушия.



Лелей любовь внутри своего сердца; оставь коварство и обман:

Через служенье, поклоненье, самоотверженье - придет блаженное видение Рамы.



Даже те, кто заняты мирской деятельностью, такой как работа в конторе или коммерция - должны придерживаться правды. Только правдивость является духовной практикой в Кали-югу".



Пранкришна: "Да, господин. В "Маханирвана Тантре" сказано: "О Богиня! Эта религия предписывает каждому быть правдивым, имеющим самообладание, заботящимся о благополучии других, невозмутимым и сострадательным".



Учитель: "Да. Но эти идеи должны быть усвоены".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Все существо Вивекананды обратилось к Кали — Божественной Матери, которую Рамакришна называл в упоении «Моя Мать». Уникальный символ Господа — Кали представляла тотальность Единства. Созидание и разрушение, жизнь и смерть, добро и зло — все пары противоречий. Она казалась черной на расстоянии, черной, как вода в океане, но в интимной близости она давала лицезреть её бесцветной, будучи единой с Брахманом, созидательную энергию которого она представляла. И в действительности, Брахман и Кали, Абсолют и Его Созидательная энергия — идентичны, как огонь и его власть сжигать. Свами Вивекананда внезапно почувствовал Ее призывный Зов. Действительно, есть ли разница между процессом созидания и разрушения? Не есть ли одно без другого простая иллюзия сознания? Вивекананда осознал, что Божественная Мать представлена во всем.

Он начал повторять, что иногда ощущает присутствие Матери так, словно Она находится с ним в одной комнате. Он Её чувствует, — «Её руки порой соединены с моими, и Она ведет меня за руку, словно я снова малое дитя». Его медитации, посвященные Кали, становились все более и более интенсивными, и однажды он получил очень яркое переживание. Он сосредоточился на аспекте Реальности и достиг феноменального видения. Он содрогнулся, словно от электрического тока. Он получил видение Кали — созидающе-разрушительную основу — видение Ужаса, Видение Единства форм — переживание такой силы, что в темноте он нацарапал на листе бумаги свою знаменитую поэму «Кали — Матерь», после чего он свалился на землю опустошенный.

«...Распространяя вихрь и ужас,

Танцуя свой сумасшедший танец Радости,

Приди, о Мать, приди!

Ужас — Твое Имя,

Смерть — Твое Дыхание,

И каждый Твой шаг разрушает время и миры,

Все разрушающая Сокрушительница,

Приди, с Мать, приди!

Кто отважится на непереносимую Любовь,

Кто откроет объятия Смерти,

Кто не побоится отдать себя,—

В своем Сокрушительном Танце придет к тому Мать».

Свами говорит со своими учениками только о Матери, раскрывая Ее, как «Время, Движение, Энергию».

«Учитесь распознавать Матерь под ликом ужаса, страдания, зла, разрушения! Учитесь приходить к Радости через страдание! Только обожанием Ужаса можно поглотить Ужас. Размышляйте о Смерти. Поклоняйтесь Ужасному, Ужасному, Ужасному! Матерь — Сама Брахман! Даже Ее проклятие — Благословенно! Сердце должно возжечь огонь, на котором уничтожит гордость, эгоизм, желание комфорта и самость. Тогда и только тогда придет Мать».

Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Учитель запел:



Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога?

Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной.

Он постигается через экстатическую любовь;

как без этого ты можешь понять Его?

Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь ты познать Его;

Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.



Только любви эликсир восхищает Его, О ум;

Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей Радости.

И в поисках этой любви могучие йоги из века в век практикуют йогу;

Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает душу к Себе.



Он, говорит Рампрасад, к кому я обращаюсь как к Матери;

Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?

Через намеки, О ум, стараюсь понять, кто эта Сущность!



Во время пения Учитель погрузился в самадхи. Он сидел на скамье, лицом к западу, сложив вместе кисти рук, с неподвижным и прямым телом. Все смотрели на него выжидающе. Видьясагар тоже молчал и не мог оторвать глаз от Учителя.



После некоторого времени у Шри Рамакришны появились признаки возвращения обычного состояния. Он сделал глубокий вдох и проговорил с улыбкой: "Средствами постижения Бога являются экстаз любви и преданности - то есть каждый должен любить Бога. К тому, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.



Он, говорит Рампрасад, к кому я обращаюсь как к Матери;

Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?

Через намеки, О ум, стараюсь понять, кто эта Сущность!



Рампрасад только просит ум угадать природу Бога. Он хочет, чтобы было понятно, что к тому, что называется Брахманом в Ведах, он обращается как к Матери. Тот, кто без качеств, есть Тот, кто также имеет качества. Тот, кто является Брахманом, является также Шакти. Когда мыслится недействующим, Он называется Брахманом, а когда мыслится как Создатель, Охранитель и Разрушитель, Он называется Первичной Энергией, Кали.



Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.



При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:



Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;

Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

И вера есть корень всего.

Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

Ум мой остается погруженным,

Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.



Все, что требуется, так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему. "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия. Человек, утонувший в Нем, не умирает, но становится бессмертным. Некоторые люди считают, что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается ненормальным, - но это неправда. Бог является Озером Нектара, Океаном Бессмертия. Он называется "Бессмертным" в Ведах. Утонув в Нем, человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.



Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.



Если человек приходит к Божественной любви, ему нет нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка. Веер можно отложить, когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Шри Рамакришна, получив тантрическое посвящение от женщины-саньясини Бхайрави Брахмани, занимаясь тантрической практикой под ее руководством, добился пробуждения Кундалини и Ее поднятия, что ведет к вершине духовного пути. Свами Гханананда в своей книге "Шри Рамакришна и Его Уникальное Послание" (глава "На пути Тантр") рассказывает: "В результате практики тантрических дисциплин, Шри Рамакришна испытал восходящий поток Кундалини-Шакти. Он рассказывал об этом так: "До тех пор, пока она (т.е. Кундалини) не достигает головы, я сохраняю сознание; но в тот момент, когда она приходит туда - я умираю для этого мира. Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем может тогда говорить? Само различие между "Я" и "Ты" исчезает. Когда Кундалини доходит до сердца или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент, когда она поднимается выше горла, я чувствую, как будто кто-то останавливает мой рот, и я не могу произнести ни слова". Много раз Шри Рамакришна пытался рассказать о своих переживаниях, когда Кундалини Шакти поднималась выше горла, но не мог этого сделать. Однажды он решился сделать специальную попытку и продолжал описывать свои переживания до тех пор, пока энергия не достигла горла. Затем, указав на шестой центр, на уровне межбровья, он сказал: "Когда сознание достигает этой точки, человек получает видение Параматмана (Сверхдуши) и впадает в самадхи. Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу (индивидуальную душу) от Параматмы (Сверхдуши). И тогда он видит как..." Но как только Рамакришна попытался объяснить это в подробностях, он растворился в самадхи (сверхсознании). Когда его сознание немного опустилось вниз, он попытался вновь, но не смог ничего рассказать и на этот раз, так как опять погрузился в самадхи. После ряда безуспешных попыток, он сказал со слезами на глазах: "Ну вот, что же я могу поделать? Я искренне хочу рассказать вам все, но Мать останавливает меня; Она не дает мне этого сделать".



Димешвар Рам Авадхута

"ТАНТРА ПОСТИЖЕНИЯ ВЫСШЕЙ РЕАЛЬНОСТИ"

"Ом тат сат" – это единственное, что за завесою Майи еще относится к миру явлений, но Бог непреходящ, Его бытие вечно. Покуда существует водопад Ниагары, будет существовать и радуга, однако, вода уже не та, та утекла далеко. Водопады – это вселенная, а радуга – личный Бог, но и первая и последний одинаково вечны. Покуда существует вселенная, должен существовать и Бог. Бог создает вселенную, вселенная создает Бога, и оба вечны. Майя не является ни бытием, ни небытием. Как водопад Ниагары, так и радуга представляют собою нечто постоянно меняющееся – это Брахман, видимый сквозь завесу Майи. Парсы и христиане различают в Майе две половины, называя одну Богом, другую дьяволом. Веданта же понимает Майю как одно единое целое, а за нею видит единство – Брахмана.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Рамакришна признает два различных способа, два плана видения: видение под знаком Майи, придающее реальность миру отделенному, и сверхвидение при совершенном созерцании (самадхи), которое при одном приближении к Абсолюту заставляет мгновенно рассеяться ирреальный мир всех отдельных «я».



Но, уточняет Рамакришна, абсурдно утверждать, что мир нереален, поскольку мы составляем часть его и, сохраняя наше «я», выносим непоколебимое убеждение (хотя бы и затемненное при нашем тусклом свете) в его реальности. Даже святой, пробуждающийся от самадхи (экстаза) к обыденной жизни, принужден снова вернуться к оболочке своего «отдельного я», правда смягченного и очищенного. Он снова отброшен в мир относительного. Поскольку его «я» для него относительно реально, мир для него тоже реален, а абсолютное, наоборот, для него относительно нереально. Он воспринимает Майю как реальность; но благодаря его очищенному «я» он видит теперь в мире феноменов совокупность проявлений Абсолюта для наших чувств. И перед ним встает истинный лик Майи: она в одно и то же время истина и ложь, знание и неведение, Видья и Авидья, то, что ведет к Богу, и то, что не ведет к нему. Значит, она есть.



Его утверждение приобретает значение свидетельского показания, он — апостол Фома, видевший и осязавший, когда он говорит о «Вигйани», о сверх-видящих (к которым он сам принадлежит), получивших привилегию в этой жизни «осуществить» Бога личного и безличного.



Они видели Бога и внутри, и вне. Он явился им. Бог личный сказал им: «Я есмь Абсолют. Я положил начало „отдельному". Они проникли в самую сущность божественной Энергии, в сияние Абсолюта, в самый принцип деления Атмана и Вселенной — на то, что есть в Боге абсолютном и что есть в Майе. Нет, Майя, Шакти, Пракрити, Природа не есть иллюзия. Она, в глазах просветленного „я", есть проявление высшего Атмана, великого сеятеля человеческих душ и Вселенной».



Отныне все становится ясным. И духовидец, вернувшийся из огненной бездны Брахмана, находит на берегу, к своей великой радости, божественную Мать, свою возлюбленную. И он смотрит на нее теперь новыми глазами, так как ему открыт ее глубокий смысл, ее тождество с Абсолютом. Она есть Абсолют, входящий в соприкосновение с людьми, безличное, которое становится человеком — становится женщиной. Она — начало всех воплощений. Божественная посредница между бесконечным и конечным.



И Рамакришна возносит хвалу Святой Матери:



«Да, моя Пресвятая Мать не что иное, как Абсолют. Она одновременно едина и множественна и выше единства и множественности. Моя Пресвятая Мать говорит: „Я — Мать Вселенной, я — Брахман Веданты и Атман Упанишад… Это я — Брахман, положивший начало отдельному. Добрые и дурные дела мне послушны. Существует, конечно, закон кармы. Но я — его законодатель. От меня зависит создание законов и их изменение. Я повелеваю кармой, хорошим и дурным… Придите ко мне. Путем любви (бхакти), или познания (гйана), или путем действия (карма), ведущим к Богу. И я поведу вас сквозь этот мир, океан всех тварей… И я дам вам также познание Абсолюта, если вы пожелаете… Вы не можете освободиться от своего „я" и от меня. Даже те, кто в экстазе постиг абсолютное, возвращаются ко мне по моему желанию…»



«Моя Пресвятая Мать есть первоначальная божественная Энергия — она вездесуща. Она одновременно и внутри, и вне явлений. Она породила мир. И мир носит ее в своем сердце. Она — паук, и мир — паутина, сплетенная ею. Паук извлекает паутину из своей сущности, а затем обвивает себя ею. Моя Мать одновременно и содержимое, и содержащее. Она — скорлупа. Она — и ядро…»



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Учитель  продолжал:  "Каждый должен умилостивить Божественную Мать,  Первичную Энергию, для того, чтобы получить милость Бога. Бог Сам есть Махамайя,  которая обманывает мир Своей иллюзией  и вызывает магию творения,  сохранения и разрушения. Она раскинула эту  завесу неведения перед нашими глазами.  Мы сможем войти  во внутреннюю  комнату,  только когда Она позволит нам пройти через дверь.  Живя  снаружи,  мы видим только внешние вещи,  но не  то Вечное Бытие, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому и сказано в Пуранах, что божества, подобные Брахме, превозносили Махамайю за уничтожение демонов Мадху и Койтабха.

   Шакти одна является причиной вселенной. Эта Первичная Энергия имеет два аспекта:  видья и авидья. Авидья вводит в заблуждение. Авидья вызывает "женщину и золото",  которые очаровывают.  Видья производит  преданность,  доброту,  мудрость и  любовь,  которые ведут каждого к Богу.  Эту авидью необходимо умилостивить, и это цель ритуалов поклонения Шакти.

   Поклонник принимает на себя различные отношения к Шакти,  для того,  чтобы умилостивить Ее:  отношение служанки,  "героя"  или ребенка. Отношение героя - угождать Ей даже как мужчина угождает женщине через половые сношения.

   Поклонение Шакти - исключительно трудная вещь.  Это не шутка. Я  провел два года как служанка и спутница Божественной  Матери. Но  моим естественным отношением было всегда отношение ребенка к своей  матери.  Я смотрел на груди всякой женщины как  на  груди моей собственной матери.

   Женщины,  все до одной, - это подлинные образы Шакти. В северо-западной  Индии  невеста  сжимает нож в своей руке  во  время заключения брака;  в Бенгалии - резак для разделки орехов. Смысл тот,  что жених, с помощью невесты, которая является воплощением Божественной  Силы,  разрубит оковы иллюзии.  Это  "героическое" отношение.  Я  никогда не поклонялся Божественной  Матери  таким образом.  Мое  отношение  к Ней - это отношение ребенка к  своей матери.

   Невеста - само олицетворение Шакти. Ты не замечал при брачной церемонии,  как жених сидит позади, подобно идиоту? Но невеста - она так дерзновенна!

   После  достижения Бога каждый забывает Его внешнее  великолепие,  славу Его творения. Он не думает о славе Бога, после того, как он увидел Его. Поклонник, однажды погрузившийся в Блаженство Бога,  не размышляет больше о внешних вещах. Когда я вижу Нарендру,  мне  не  нужно спрашивать его:  "Как тебя  зовут?  Где  ты живешь?" Где время для таких расспросов?  Однажды человек спросил Ханумана,  какой сейчас день лунного месяца. "Брат, - сказал Хануман,  - я  не знаю ничего о дне недели,  или о  дне  лунного месяца, или о положении звезд. Я думаю только о Раме".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»