Почему матери нужно поклоняться? Потому, что она чиста. Она хранит чистоту так, как только чистота может быть хранима. И потому, представьте себе, нет женщины в Индии, которая подумала бы о том, чтобы отдать свое тело мужчине. Англичане, как реформу, ввели в настоящее время то, что они называют: «удовлетворение супружеских прав». Но ни один индиец не примет этого. Когда мужчина вступает в физический контакт с женщиной, она никогда не теряет контроля, превращая акт в молитву и клятву. Потому что то, что способно привести в мир нового человека — есть священный символ самого Бога. Это — величайшая молитва между мужчиной и женщиной, молитва, которая приводит в мир новую душу, наделенную огромной властью добра или зла. Что это вам, разве шутка? Разве это простое нервное удовлетворение? Что это, низменное развлечение тела? Индиец говорит: «Нет, тысячу раз нет!»
Затем, следуя этой мысли, мы приходим к другой идее. Идеалом для матери является любовь — ее собственная, страдающая, все переносящая любовь. Поклонение, которое оказывается матери, именно здесь имеет свое основание. Она была свята, чтобы привести меня в мир, она хранила свое тело в чистоте, свой ум — в чистоте, свою пищу — в чистоте, одежду — в чистоте, ее воображение было чистым в течение многих лет, потому что я должен был родиться. И потому, что она выполнила это, она достойна поклонения. Именно из материнства вытекает женственность.
Тхакур совершил Шодаши-пуджу месяца через полтора после моего приезда в Дакшинешвар (в ночь Пхалахарини-Кали пуджи. в июне 1872 г). Мне тогда едва исполнилось шестнадцать.
Примерно в девять вечера Тхакур послал за мной. Хридай подготовил все необходимое для ритуала. Тхакур попросил меня сесть. Я села на деревянное сидение лицом к кувшину с водой из Ганги. Этот сосуд обычно хранился в северо-западном углу комнаты. Он сел около западной двери лицом на восток. Все двери были закрыты. Ритуальные принадлежности были справа от меня.
- Как он совершал этот ритуал? - спросил я.
- Очень быстро я вошла в полубессознательное состояние, - ответила Мать, - и поэтому не знаю в точности. как проходил обряд.
- А что ты сделала, когда пришла в сознание?
- Я мысленно поприветствовала его и ушла.
- Это же была ночь Кали-пуджи. Там, должно быть, собралось множество людей. Неужели никто не знал об этом обряде?
- Я ведь сказала, что все двери комнаты были закрыты. В храме богини Кали всю ночь шло празднество. Этим-то все и были заняты. Кроме того, все эти люди не имели к нему отношения. Разве что приходили на него посмотреть и поклониться.
- А кто-нибудь еще присутствовал во время того обряда?
- Мальчик по имени Дину из Мукундапура, дальний родственник Тхакура, обычно находился при нем. Он очень любил этого ребенка. Паренек собрал разные цветы и листья дерева бильвы для ритуала, а Хридай подготовил все остальное. Но никого, кроме Тхакура и меня, не было при совершении обряда. Хридай пришел лишь под самый конец
Позже Лакшми-диди (племянница Шри Рамакришны) передала мне и другие слова Матери по этому случаю: "Вначале Тхакур намазал мне ступни красной краской и нарисовал у меня на лбу красный кружок. Затем он обернул меня в новое сари. Еще он угощал меня сладостями и бетелем". Лакшми-диди спросила ее с улыбкой: "Ты так застенчива, дорогая. Как же он мог надеть на тебя сари?" Мать ответила: "Я была тогда в полубессознательном состоянии".
Об этом эпизоде Мать говорила и Гйанананде, когда он спросил: "Матушка, неужели вы не испытывали смущения? Нет, я, конечно, видела, как он делал все это, но у меня не было ни малейшего желания произносить хоть слово".
В Китае теперь людей заставляют #поклоняться #Си Цзиньпину как Богу. В то время, как большое количество буддийских и даосских храмов в Китае было опечатано или разрушено, #храмы, посвящённые лидерам компартии Китая (#КПК), процветают. Смотреть #видео: https://china-today.ru/kitajcev-zastavljajut-poklonjatsja-si-czinpinu-kak-bozhestvu/
Сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни. Иуд. 1:21
Как Ветхий, так и Новый Заветы учат, что в основе истинного поклонения Богу лежит наша любовь к Нему. В этом суть закона и учения пророков: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всей крепостью твоей». При этом любовь проявляется как в воле человека, так и в его чувствах. Ее едва ли возможно чем-то ограничить. Любовь едва различима при зарождении в человеческом сердце,
но затем она возрастает, усиливается и наконец превращается в бушующий поток, который человек уже не может удержать в себе.
Очевидно, именно такое чувство переживал апостол Павел, когда в ответ на обвинение его в безумии, смело заявил о своей безграничной любви к Богу. В этом удивительном чувстве, так или иначе переживаемом каждым разумным существом,
содержится какая-то тайна. Возможно, любовь даже является абсолютной тайной, и все наши попытки рационально объяснить ее обречены на неудачу. Любовь таинственно пребывает в человеческом сердце благодаря столь же непостижимому
действию Святого Духа.
Настоящее поклонение Богу невозможно без любви. И Священное Писание, и здравый смысл говорят нам об этом. Господа не удовлетворит ничто меньшее. Даже если вам на первых порах кажется, что вы не способны любить, не нужно унывать. Святой Дух постепенно совершает Свое действие в человеческом сердце, подготавливая его, и однажды в нем непременно происходит чудо рождения истинной любви!
Дхарма западных людей состоит в почитании шакти - созидательной силы, под которой понимается женское начало. Для них это подобно поклонению женщине вамачари. Как говорит тантрика: «По левую сторону женщина... по правую - чаша, полная вина; иначе, горячее мясо со специями... Тантрийская религия очень таинственна, непостижима даже для йогов». Именно это почитание шакти открыто и повсеместно практикуется. Также придается большое значение идее материнства или отношения сына к матери. Протестантизм как сила не очень значителен в Европе, где фактически распространение получил римский католицизм. В этой религии Иегова, Иисус и Троица вторичны, там поклоняются Матери. Она - Матерь с младенцем Христом на руках. Император восклицает «Матерь!», боевой маршал восклицает «Матерь!», солдат с флагом в руке восклицает «Матерь!», моряк на мачте восклицает «Матерь!», рыбак в робе восклицает «Матерь!», нищий на улице восклицает «Матерь!». Миллионы голосов в миллионах вариаций из миллионов мест - из дворцов, из домов, из церквей - восклицают «Матерь!», «Матерь!», «Матерь!». Везде восклицания «Аве Мария!», денно и нощно - «Аве Мария!», «Аве Мария!».
Производным отсюда является поклонение женщине. Это поклонение шакти не есть вожделение, но есть шакти-пуджа, то же самое почитание Кумари (девственницы) и Садхавы (женщины, имеющей мужа), которое распространено в Варанаси, Калигхате и других священных местах. Это есть поклонение шакти не мысленное, не воображаемое, но вполне зримое и осязаемое. Мы поклоняемся шакти лишь в святых местах, и соответствующие обряды совершаются в определенное время, но они поклоняются женскому началу всегда и везде на протяжении дней, недель, месяцев и годов. Превыше всего положение женщины, ее наряды, ее место, ее пища, ее желания и ее удобства, все почести и уважение оказываются прежде всего ей. Не говоря уже о благородных по рождению, не говоря уже о молодых и симпатичных - почитается каждая женщина, знакомая или незнакомая.
Рожденный в ортодоксальной браминской семье, Шри Рамакришна знал формальности богослужения, его обряды и ритуалы. Бесчисленные боги и богини индусской религии являются человеческими аспектами неописуемого и непостижимого Духа, как он представляется ограниченному человеческому уму. Они понимают и ценят человеческую любовь и душевное волнение, помогают людям реализовать их мирские и духовные идеалы, и в конечном счете дают возможность людям достигнуть освобождения от страданий земной жизни. Источником света, интеллекта, мудрости и силы является Тот Один, от которого приходит исполнение желания. Все же, до тех пор, пока человек опутан своими человеческими ограничениями, он может поклоняться Богу только через человеческие формы. Он вынужден пользоваться человеческими символами. Поэтому индуизм просит поклоняющихся смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но имя в конце концов приводит к Безымянному, форма - к Бесформенному, слово - к Безмолвию, чувство - к ясному постижению Безмятежности в Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве. Боги постепенно сливаются в единого Бога.
Но пока это осознание не достигнуто, поклоняющийся не в состоянии отделить человеческие факторы от своего поклонения. Поэтому Божество купают и одевают и украшают. Его кормят и укладывают спать. Его пытаются умилостивить гимнами, песнями и молитвами. И существуют соответствующие обряды, связанные со всеми этими действиями. Например, для сохранения своей внешней чистоты жрец омывает себя в святой воде и надевает священное одеяние. Он очищает ум и органы чувств соответствующими медитациями. Он защищает место поклонения от злых сил, вычерчивая вокруг себя круги огня и воды. Он активизирует различные духовные центры в теле и пробуждает Высочайший Дух в своем сердце. Затем он переносит этот Высочайший Дух в изваяние перед собой и преклоняется перед этим изваянием, считая его уже не глиной или камнем, но воплощением Духа, пульсирующего Жизнью и Сознанием. После богослужения Высочайший Дух отзывается из изваяния в Его подлинное святилище, сердце жреца. Истинный поклоняющийся понимает абсурдность поклонения Трансцендентальной Реальности с помощью вещественных аксессуаров - одеванием Того, который заполняет собою всю вселенную и то, что вне ее, установлением на постамент Того, кого невозможно ограничить пространством, кормлением Того, кто развоплощен и бестелесен, пением гимнов перед Тем, чью славу не в состоянии выразить и музыка сфер. Но через эти обряды поклоняющийся может выйти в конце концов за рамки обрядов и ритуалов, форм и имен, слов и восхвалений, и постичь Бога как Всепроникающее Сознание.
Индусские жрецы знакомы со всеми мельчайшими подробностями этих ритуалов поклонения, но лишь немногие из них осознают их скрытое значение. Они совершают движения механически, подчиняясь букве писаний, и повторяют священные мантры как попугаи. Но Шри Рамакришне с самого начала был открыт внутренний смысл этих обрядов. Как только он садился перед изваянием, странная трансформация происходила с его умом. Совершая предписанные церемонии, он на самом деле обнаруживал себя окруженным стеной огня, защищающей его и место поклонения от недуховных вибраций, или он вдруг чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры его тела. Отблеск на его лице, его глубокая погруженность и интенсивная атмосфера в храме поражали всякого, кто видел его во время богослужения.
Рамкумар хотел, чтобы Шри Рамакришна освоил замысловатые ритуалы поклонения Кали. Чтобы стать жрецом Кали, человек должен пройти через специальный процесс посвящения под руководством компетентного гуру, - и для Шри Рамакришны был найден такой брамин. Но как только этот брамин прошептал особое священное слово ему на ухо, Шри Рамакришна, ошеломленный, издал громкий крик и погрузился в глубокую сосредоточенность.
Матхур попросил Шри Рамакришну взять на себя обязанности богослужения в храме Кали. Юный жрец отказывался, ссылаясь на свою неопытность и незнание писаний. Матхур настаивал, говоря, что преданность и искренность с лихвой компенсируют любой недостаток в формальном знании и вынуждают Божественную Мать проявлять Себя в изваянии. Наконец Шри Рамакришна вынужден был уступить просьбе Матхура. Он стал жрецом Кали. В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна стал свидетелем уже более чем одной смерти в семье. Он воочию увидел, как мимолетна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в преходящей природе мирских вещей, тем более настойчивее он стремился к постижению Бога, Источнику Бессмертия.
М: "Господин, предположим, что человек верит в Бога с формой. Но очевидно, что Он не является глиняным изваянием!"
Учитель (прерывая): "Но почему глиняным? Это изображение Духа".
М. совершенно не мог понять смысл этого "изображение Духа". "Но, господин, - сказал он Учителю, - человек должен объяснять тем, кто поклоняется глиняному образу, что это не Бог, и что поклоняясь ему, они должны иметь ввиду Бога, а не глиняное изображение".
Учитель (резко): "Что за манера у вас в Калькутте, - читать лекции и просвещать других! Никто никогда не остановится, чтобы подумать - как получить просветление самому. Кто ты такой, чтобы учить других?
Тот, кто есть Господь Вселенной, научит каждого. Только Тот учит нас, кто сотворил эту вселенную, кто создал солнце и луну, людей и животных, и всех других существ, кто снабдил их всем необходимым, кто дает родителям детей и наделяет их любовью для их взращивания. Господь сделал так много - разве Он не откроет людям способ поклонения Ему? Если они нуждаются в наставлении, тогда Он будет Наставником. Он наш Внутренний Проводник.
Положим, существует ошибка в поклонении глиняному образу, - разве Бог не знает, что через это поклонение взывают к Нему одному? Он будет доволен самим этим поклонением. Почему у тебя должна болеть голова об этом? Тебе бы лучше самому стараться получить знание и преданность".
На этот раз М. почувствовал, что его эго было полностью раздавлено. Он теперь думал: "Да, он говорит правильно. Какая нужда мне учить других? Разве я знаю Бога? Действительно ли я люблю Его? "Мне не хватает самому места на своем ложе, а я зову своего друга разделить его со мной!" Я ничего не знаю о Боге, - и все же я пытаюсь учить других. Какой стыд! Как я глуп! Это не математика, или история, или литература, которой каждый может научить других. Нет, это глубочайшая тайна Бога. То, что он говорит, привлекает меня". Это был первый спор М. с Учителем - и, к счастью, последний.
Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины, есть смысл в таком виде поклонения. Бог Сам создает различные формы почитания. Тот, кто есть Господь Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.
Мать готовит различные блюда, приспосабливаясь к разным желудкам своих детей. Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав, соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.
Учитель говорил: "Садху отрекается от всего, но мысль о том, что он садху, преследует его. Он злится из-за пустяковых обид: "Неужели я ниже его?". Такой садху старается добиться уважения, которое является злейшим врагом садху. Если вы заботитесь о духовности, не стремитесь, чтобы вас уважали.
Мирской человек раб денег, но никто не хочет быть рабом Господа, хотя это не влечёт никаких расходов. Блажен раб Господа.
Применяйте все возможности, которыми вы наделены, в добрых целях и убедитесь, что вы никому не причиняете вреда.
Кто блаженнее того, кто посвятил жизнь служению другим, кто стер различия между своим и чужим, и чье сердце обливается кровью из-за страданий других? Мы стали безнадежно эгоистичны, не сочувствуем людям, оказавшимся в трудной ситуации, заняты поиском чужих слабых мест, распространяем слухи и завидуем чужому счастью и процветанию. С такими чертами характера, кроме несчастий, чего мы можем ждать? Бог доволен теми, кто служит другим без скрытых мотивов.
Что мне ещё сказать вам, когда вы уже потратили добрых пятьдесят лет жизни на то, чтобы решить, есть ли Бог или нет, имеет ли Он форму или Он бесформен? Когда вы, наконец, приступите к джапе и медитации?
Кто в страхе и сомнениях, не достигает прогресса ни в духовной, ни в мирской сфере. Его разум стеснен. Тот является героем, тот достигает величия, кто движется вперед к Истине, не заботясь о том, реален мир или нет.
Винить других — большой грех. Вы неизменно найдёте, что именно такие люди, что сами никогда не совершают хороших поступков, легко видят недостатки других и энергично распространяют слухи.
Вы спрашиваете, что происходит, когда человек верит в Бога и любит Его? Он становится безобидным, он никому не причиняет вреда, это даёт мир ему самому и обществу. Поймите одно: когда допускаешь ошибки - страдаешь.
Пока вы страдаете от неудовлетворенности, вы не можете взывать к Богу, но у человека нет конца желаниям. Чем больше вы потакаете чувствам, тем сильнее они становятся. Поэтому те, кто хочет достичь Бога, должны следовать пути отречения.
Если и есть что-то действительно трудное, так это следовать религии. Без милости Господа духовный прогресс невозможен. Любое резкое слово легко расстраивает наши умы. С такими умами как практиковать религию! Теперь слово "религия" срывается с губ каждого. Это лишь мода. Многие ли, спрашиваю я, многие ли действительно стремятся к религии? Почти у всех это лишь сентиментализм. Но даже подражание религии, уже благо. Вот и все.
Лучше продолжать преданно взывать к Господу, чем учить, повторять и проповедовать тысячу и одну религиозную глупость и пустые афоризмы.
Во всех Священных Писаниях много высокопарных слов. Но какая от них польза? В жизни нужно реализовать их истины.
Наш злой ум не успокаивается ни на секунду. Он беспорядочно стремится во всех направлениях. Бдительно следите за его деятельностью, за тем, куда он направлен. Очень важно общаться со святыми людьми, молиться и медитировать. Только тогда ум медленно успокоится.
Сад и его плоды принадлежат хозяину. Садовник ничем не владеет. Все принадлежит хозяину. Но он пользуется собственностью хозяина с преданностью и смирением. Все в мире принадлежит Господу, а мы - Его садовники. "Ты - мой Господин, а я - Твой слуга" - с таким отношением, с верой и преданностью мы подносим Господу то, что и так принадлежит Ему. Это дасья-бхакти.
Отбросьте лицемерие. Именно из-за него вы часто не можете продвинуться. Если преданность искренна, не будет причин, тормозящих ваше развитие и постижение Бога.
Когда вы поклоняетесь, необходимо сосредоточить ум на Божестве. Что мы подразумеваем под поклонением? Отдавать вещи Бога Ему же. Совершает кражу тот, кто берет пищу, не предложив ее сначала Ему. Бог приходит, когда поклонению сопутствуют вера и преданность, иначе Он от вас убегает.
Быть преданным внешне и двуличным внутри - очень опасно. Умы таких людей очень далеки от Господа. Эти люди полны эгоистичных побуждений. Поэтому, они не добиваются духовного прогресса.
"Я есть, и мое избранное Божество есть, и нет ничего другого", - когда приходит такое отношение, ум очищается. Это и есть медитация.
Порой мы читаем псалмы Давида и размышляем о том, насколько близкими были его отношения с Богом, – а они были таковыми, — но зачастую не представляем, сколько раз ему приходилось спасать свою жизнь. Одни псалмы он писал, находясь в безопасности, но целью других было ободрить автора в Господе. Действительно, он откровенно говорит об этом в Псалме 42:5 – “Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего”.
В одном этом стихе мы видим:
уныние,
самоободрение,
решительность
и веру посреди яростного сражения.
Псалмы Давида отражают сильные изменения его эмоционального состояния. Временами он был очень самоуверен (“Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое...”, Пс. 26:3), а в другое время – практически сломлен (“ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней”, Пс. 87:4).
Посреди духовной битвы, как Давид, в одну минуту вы можете чувствовать себя над миром, рядом с Богом во главе, а спустя непродолжительное время – так, словно Бога нигде нет, и мир наступает на вас.
Скрываясь от смертельной угрозы со стороны Саула, бывший пастух пишет эти часто цитируемые строчки:
“Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его” (Пс. 26:4).
Мы не можем знать точно, когда это было написано, но я согласен с большинством исследователей Библии, полагающих, что Давид написал 26-й псалом в изгнании, когда царь Саул преследовал его буквально по пятам. Что же имел в виду Давид? О чем он думает, когда говорит о присутствии Бога?
Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Ин. 4:24
Невозрожденный человек видит Бога только в окружающей природе, а незрелый христианин узнает Его лишь в действии благодати. Так как грех наносит человеку глубокие раны, а покаяние и освобождение от беззаконной жизни производят сильное эмоциональное воздействие, христиане часто склонны ценить Божие искупление больше, чем Его деяния в земном мире.
Однако все дела Господа достойны хвалы и заслуживают самого глубокого восхищения. Бог совершенен как в Своем труде искупления, так и в делах творения. Он совершенен и славен во всех Своих деяниях.
В нескончаемой вечности, постигая небесные тайны, мы будем продолжать петь хвалу Агнцу, ʙоторый был заклан за нас. Ведь едва ли возможно, чтобы мы, спасенные грешники, когда-то забыли все горечи земной жизни. Мы испытали на себе действие благодати в значительно большей степени, чем другие Божьи творения, поэтому более других превозносим дар искупления и милость Господа, явленную нам в прощении
грехов.
И все же христианину нельзя забывать благодарить Бога и за великие чудеса творения. Кто не видит Господа в окружающей природе, тот не знает в полной мере Его царственной мудрости и могущества, возносящих и облагораживающих дух,
тот не испытывал настоящий восторг души. Это именно та невыразимая красота, которую день и ночь созерцают ангелы, не нуждаясь ни в чем другом и находя в том вечное удовлетворение!
Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как девам, питри или иному высшему существу, не может быть назван бхактой. Разные роды поклонения девам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков.
Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в девах или других существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману.
«А огонь на жертвеннике пусть горит и не угасает; и пусть священник зажигает на нем дрова каждое утро, и раскладывает на нем всесожжение, и сожигает на нем тук мирной жертвы; огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике и не угасает». (Левит 6:12-13)
Больше огня в молитве
Недавно я во сне пережил встречу с Господом, во время которой Господь сказал мне, что существует большая нужда в “огне на жертвеннике”. Это означает, что есть нужда в молитвах, чтобы пропитать атмосферу географических мест и регионов. Я буквально мог ощущать, что атмосфера не была такой, как это необходимо, и потому нужно больше молитвы.
Когда наши молитвы огненные и соединены с сердцем Божьим, в независимости от того, какого вида эти молитвы, — духовный климат подвергается воздействию. Это помогает понять, что молитва и поклонение во многом связаны. В одном измерении они буквально будут “одним и тем же”, в другом могут различаться — но они всегда идут вместе.
Принося атмосферу небес на землю
В Библии мы читает про чаши и гусли на Небесах — когда каждый из двадцати четырех старцев имел гусли и чашу с фимиамом.
«И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». (Откровение 5:8-12)
Когда мы посмотрим на эту картину, мы увидим, как поклонение и молитва являются центром и сердцем этой атмосферы. Они идут рука об руку, когда наши молитвы — это фимиам для Бога.
Отметьте для себя, что у старцев были и гусли и чаши с фимиамом. Это иллюстрация и поклонения, и молитвы, старцы вовлечены в это одновременно, потому что они неразрывны между собой. Когда мы входим в поклонение и молитву таким образом — мы приносим Небесную атмосферу на Землю.
Что значит поклоняться? Что хвала означает на иврите? Есть не один способ произнести или выразить «хвалу» на языке Библии. Давайте познакомимся с хвалой и поклонением на иврите.
Что означала хвала для евреев в библейские времена? Как они выражали поклонение? Существовало ли какое-то внешнее проявление этого жизненно важного аспекта веры? Пели ли они, танцевали ли, поднимали ли свои руки?
Прославление Бога — неотъемлемая часть нашей жизни. По сути это вопрос выживания. Но у каждого из нас есть своя история, индивидуальный опыт и особая нить, с которой мы начинаем. Это что-то личное и то, что не подчиняется закону, едва ли не непослушное.
В прошлое воскресенье, когда мы поклонялись вместе в церкви, я обратила внимание на то, как люди поднимают руки. Некоторые держали руки прямо, почти под углом 90 градусов, широко расставив их в знак победы. Или словно ожидая, что тебя подхватят небесные руки. У других же руки были опущены, вытянуты параллельно полу с поднятыми кверху ладонями.
15.01.23 в парке-музее Этномир состоялась праздничная программа, приуроченная к 160 годовщине со Дня рождения Свами Вивекананды. В торжестве принял участие Свами Атмалокананда, который почтил статуи Вивекананды, прочитал лекцию и ответил на вопросы собравшихся. Несмотря на то, что статуи Вивекананды установлены много лет назад, монах Рамакришны поклонялся им первый раз.
Кроме того, в Этномире установлены памятники Льву Толстому, Святославу Рериху, Никола Тесла, Чинмою, ценившим наследие Вивекананды...
Шри Рамакришна разговаривал с Кали, Божественной Матерью Вселенной. Он говорил: "Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно". Христиане, брахмосы, индусы, мусульмане - все говорят: "Только моя религия истинна". Но Мать, дело в том, что ничьи часы не идут верно. Кто может до конца понять Тебя? Но если человек взывает к Тебе с тоской в сердце, он может достичь Тебя, через Твою милость, идя по любому пути. Мать, покажи мне как-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях. Но, Мать, что скажут люди, если я зайду туда? Должно быть, они поднимут шум! Скорее всего, они не позволят мне больше войти в храм Кали! Ну, тогда покажи мне поклонение христиан от двери их церкви".
В другой день Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате, со своим обычным сияющим выражением лица. М. появился с Каликришной, который не знал, куда друг М. приведет его. Ему было только сказано: "Если ты хочешь посетить винный погребок, тогда пойдем со мной. Ты увидишь там громадный кувшин вина". М. передал это Шри Рамакришне, который рассмеялся при этом. Учитель сказал: "Блаженство поклонения и общения с Богом - это настоящее вино, вино экстатической любви. Задача человеческой жизни - любить Бога. Бхакти есть единственная ценная вещь. Познать Бога через гйану и рассуждение чрезвычайно трудно".
После паломничества в пещеру Амарнатха преданность Вивекананды обратилась к божественной Матери. Мощь, переполнявшая его от долгих медитаций на Великом Господе, сменилась детской тоской по матери. Постепенно погружение в себя нарастало, и Вивекананду постигло сущее безумие: он лишился сна и покоя, слыша отдаленный внутренний зов, порой ему казалось, что к нему взывает чей-то голос. Наконец Вивекананда сел в лодку и отплыл в уединенное место, взяв с собой преданного ему доктора, который никогда не вмешивался в духовный опыт. Охваченный любовью к Матери, Вивекананда предчувствовал, что пелена тонка и скоро спадет с духовного взора. И действительно, однажды вечером Мать явилась ему, когда он был сосредоточен на тьме и боли, сущих в мире, пытаясь проложить мысленный путь к скрытому за ними Единству. Все было тихо вокруг, но внутри него мир рухнул, открыв вступившую в дом Мать. Потрясенный видением «дикой радости божественного танца», Вивекананда торопливо записал в нахлынувшем восторге поэму «Мать Кали» и упал на пол, теряя внешнее сознание в состоянии Брахма-самадхи. Человек, завладевший душами тысяч людей на Западе и ставший средоточием помыслов всей Индии, беспомощно лежал в ветхом домике на склоне величественных Гималаев, подобно мертвому, но переполненный блаженством.
Когда обычное сознание вернулось к нему, Вивекананда поспешил к ученикам, но чувство близости к Матери не покидало его ни на мгновение.
Казалось, что он обезумел в почитании Кали – богини «всепожирающего времени», восклицая: «Стремитесь распознать Мать во всем зле, скорби и уничтожении, царящих вокруг. Только путем почитания Ужаса можно превзойти ужасы жизни и вступить в сферу бессмертия! Медитируйте на смерти! Пусть ваше сердце станет площадкой для кремации, на которой гордость и алчность обратятся в пепел! Тогда и только тогда Мать придет…»
Болезни терзали тело Вивекананды все сильнее и сильнее, но даже в приступах острой боли он бормотал: «Мать – больное место! Мать – чувство боли! Мать – даритель страдания! Кали! Кали! Кали!» Наставления ученикам в тот период звучали как приказы солдатам: «Отбросьте страхи! Не выпрашивайте, не заслуживайте, а завоевывайте Высшее! Заставьте Мать слушать вас! Она всесильна и способна обратить даже камни в воинов духа!»
Наконец, Вивекананда снова покинул учеников, строго-настрого запретив следовать за ним, и не появлялся целую неделю. Предаваясь суровому подвижничеству возле святилища Матери, как особый ритуал он совершал каждое утро почитание невинной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари – богини Девственности. Испытывая боль, он чувствовал освобождение духа. Совершенно позабыв о миссии пророка и учителя человечества, Вивекананда словно превратился в простого набожного монаха.
Духовное преображение Вивекананды оказалось необратимым, и, снова вернувшись к ученикам, он в прежнем восторге вступил в дом, поднял руки для благословения, посыпал голову каждого цветами с алтаря богини и возвестил: «Никакого Хари Ом больше! Теперь только Мать! Весь мой патриотизм прошел. Все прошло. Теперь только Мать! Я всего лишь дитя…» Присев на подушки, он поведал ученикам, как в полуразрушенном храме, оскверненном мусульманами, в нем возник порыв духа защищать Мать. Но стоило ему помыслить о сыновнем долге, как свыше раздался глас самой Матери: «Так ведь это я тебя защищаю повсюду!» Потрясенный прозрением в истину отношений с Богом, «защитник» устыдился своей гордыни.
Исследуя вопрос о том, как псалмы функционируют в качестве наших слов, адресованных Богу, историки определили два основных способа, которыми христиане молились псалмами во время общего богослужения. Они обозначают эти два способа техническими терминами "монашеский" и "соборный". В классическом контексте IV века различие между этими двумя способами молитвы основано не на месте (собор или монастырь), а на различиях во внешних формах молитвы и на различиях в понимании молитвы, которое выражается через ее различные формы. Однако эти различия в понимании молитвы не ограничиваются IV веком. Они имели место на всем протяжении христианской истории и по-прежнему влияют на наше понимание молитвы сегодня.
12 июля православные христиане отмечают праздник Касперовской иконы Божией Матери. Касперовская икона Божией Матери появилась в Херсонской губернии в конце XVI века. Перейдя от родителей к детям, икона попала к госпоже Касперовой из Херсона в 1809 году.
Святыню посещало все больше и больше паломников. Поклониться чудотворному образу захотели и херсонцы, которые стали просить принести им икону. В этот город ежегодно с 1852 года привозили Касперовскую икону.
Когда началась Крымская война, православные христиане решили обойти с иконой весь город. Крестный ход благословил святитель Иннокентий Херсонский. Одесса была спасена, несмотря на осаду врага.
Жители считали, что это произошло благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы. Они решили «сделать это событие незабываемым для своих потомков, а день 1 октября сделать самым священным праздником».
Бог хочет пробудить ваше сердце к любви. Он хочет пробудить ваше сердце к поклонению. Он хочет пробудить в вас способность поклоняться Ему.
Мы должны выходить из Дома Господня, зная, что во время этого служения мы излили свои сердца в любви и поклонении перед Ним.
Решите в своем уме, что вы никогда не войдете в Дом Господень без того, чтобы изливать Ему сердце, поклоняясь из глубины своего духа. Он будет доволен вами!
Господь восхищается людьми, которые восхищаются Им - не тем, что Он сделал для них ,а тем, кто Он есть.
Поклонение – это такое отношение сердца, когда сердце склоняется перед Богом. В глубине вашего сердца нет больше никого, кроме Него. В вашем разуме нет никаких мыслей, а только Он. Вы пришли не с прошением. Вы пришли не с нуждой в исцелении. Вы пришли не из-за любой другой нужды. Вы пришли, потому что вы любите Его так сильно, что чувствуете потребность выразить эту любовь.
Поклонение – это время любви. Он изливает Свою любовь на нас, а мы изливаем нашу любовь на Него. В Песне Песней невеста, ожидающая жениха, не говорит: «Я люблю Его, потому что Он исцелил, спас, освободил меня!» Она говорит: « Это мой возлюбленный! Это мой друг!»
Мы должны знать Его так глубоко, чтобы передавать это познание другим. Чтобы мы могли описывать Его из личного опыта, увидев Его, услышав Его голос, почувствовав Его прикосновение. Господь хочет этого.
Мы не можем поклоняться, пока не войдём в поклонение через хвалу. В Псалме 99:4 сказано: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою». Хвала возникает во дворах и приводит нас к порогу. Когда мы входим, наше благодарение и хвала ведут нас в поклонение.
Мы не должны никогда оскорблять Его тем, что прославляем Его наполовину. Если мы вернёмся к Псалму 94:3-5, мы увидим, почему мы должны славить Бога всем своим сердцем.
«Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами. В Его руке глубины земли, и вершины гор — Его же; Его — море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его».
Однажды я был на Синае, и я никогда не забуду впечатления от ночного восхождения на гору Синай. Поскольку небо было чистым, мы ясно могли наблюдать Млечный Путь. Увидев его, мы спонтанно начали славить Господа так бурно, как никогда ранее. В нас всё бурлило, и со слезами, стекающими по щекам, мы начали выкрикивать слова хвалы. Мы осознали Божье величие, потому что мы увидели Млечный Путь. В Исаии 40:12 сказано, что Бог пядью Своею измерил небеса. Бог создал звёзды полуночного неба. Писание говорит нам, что Бог исчисляет звёзды и даёт им имена. О, какому же могущественному Богу мы служим!
tantric_russia
Zinaida_Khugashvili
