М: "При каких условиях человек видит Бога?"



Учитель: "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".



Учитель запел:



Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

И как сможет Она быть от тебя в отдалении?

Как сможет Шьяма не появиться?

Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?



О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение

Из листьев бильвы и цветов гибискуса;

Положи у Ее ног твое приношение

И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.



Продолжая, он сказал: "Горячее стремление подобно утренней заре. После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.



Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему с утроенной силой следующих трех влечений: влечения мирского человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и влечения мужа к целомудренной жене. Если человек стремится к Нему с утроенной силой этих трех влечений, тогда он сможет достичь Его.



Суть в том, чтобы любить Бога совсем как мать любит своего ребенка, целомудренная жена - своего мужа и мирской человек - свое богатство. Сложи вместе эти три силы любви, эти три силы влечения, и отдай все это Богу. Тогда ты обязательно увидишь Его.



Нужно молиться Ему с горячим сердцем. Котенок только и знает, как звать свою мать, пища: "Мяу, мяу!" Он остается доволен, куда бы мать не положила его. А кошка кладет котенка иногда на кухне, иногда на пол, а иногда на кровать. Когда ему плохо, он пищит только: "Мяу, мяу!" Вот и все, что он знает. Но как только мать услышит этот писк, где бы она не была, она приходит к котенку".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Учитель: "Немного духовной практики необходимо - для того, чтобы узнать, что лежит внутри".



М: "Необходимо выполнять практику в течение всей жизни?"



Учитель: "Нет. Но вначале нужно быть энергичным. После этого нет нужды работать в поте лица. Кормчий встает и крепко сжимает руль, пока лодка борется с волнами, шквалами, сильным ветром, или пробирается по излучинам реки, - но он расслабляется, миновав их. Как только лодка пройдет излучины и кормчий почувствует попутный ветер, он сидит спокойно и только придерживает руль. Потом он разворачивает парус и достает свою трубку. Подобно этому, искатель наслаждается миром и покоем, миновав валы и шквалы "женщины и золота".



Некоторые рождаются со свойствами йогов, но они тоже должны быть осторожными. Только "женщина и золото" являются препятствием - они заставляют их отклоняться от пути йоги и тянут их в мирское. Вероятно, они имеют некоторое желание наслаждаться. Удовлетворив свое желание, они снова направляют свои умы на Бога и так обретают снова свое прежнее состояние ума, годное для практики йоги.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Учитель (Адхару): "Ты помощник судьи. Помни, что ты получил свой пост благодаря милости Бога. Не забывай о Нем, но помни, что все люди должны однажды сойти все по той же дороге. Мы останавливаемся в этом мире только на пару дней.



Этот мир - это наше поле деятельности. Мы рождены здесь, чтобы выполнить определенные обязанности. Люди имеют свои дома за городом, но приезжают работать в Калькутту.



Необходимо выполнить определенный объем работы. Это вид тренировки. Но каждый должен завершить ее как можно скорее. Расплавляя золото, золотых дел мастер использует все - меха, веер и трубку - так, чтобы получить сильный жар, который ему нужен чтобы расплавить этот металл. После того, как выплавка закончена, он расслабляется и просит своего помощника приготовить ему сигарету. Все это время его лицо было горячим и потным - но теперь он может покурить.



Необходимо иметь непреклонную решимость - только тогда возможна духовная практика. Человек должен принять твердое решение.



Великая сила находится в семени имени Бога. Она разрушает неведение. Семечко нежное, а росток мягкий - и все же он пронзает твердую землю. Земля трескается и дает дорогу ростку.



Ум становится очень сильно сбитым с толку, если человек долго живет среди "женщины и золота". Поэтому он должен быть очень осторожен. Но монахам нечего сильно бояться. Настоящий санньяси живет вдали от "женщины и золота". Поэтому благодаря практике духовной дисциплины он может всегда сосредотачивать свой ум на Боге.



Истинные санньясины, те, кто способны постоянно целиком отдавать свои умы Богу, подобны пчелам, которые садятся только на цветы и пьют их нектар. Те, кто живут в миру, среди "женщины и золота", могут направлять свое внимание к Богу, - но иногда их умы обращены и на "женщину и золото". Они подобны обычным мухам, которые садятся на какой-нибудь кусочек леденца, а потом на какую-нибудь болячку или отбросы.



Всегда держи свой ум сосредоточенным на Боге. Вначале тебе придется побороться немного - позже ты насладишься своей пенсией".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Шри Рамакришна поставил перед собой задачу пройти через практику дисциплин Тантры, - и по указанию Самой Божественной Матери он принял Брахмани как своего гуру. Он выполнял глубокие и утонченные ритуалы в Панчавати и под деревом бел в северной части храмового сада. Он практиковал все дисциплины основных шестидесяти четырех книг Тантры, и у него всегда уходило не более трех дней на то, чтобы достигать конечного результата, обещанного в любой из них. После выполнения нескольких предварительных ритуалов им овладевал странный божественный жар и он погружался в самадхи, где его ум пребывал в экзальтации. Зло прекращало существовать для него. Слово "плотский" утрачивало свой смысл. Весь мир и все существующее в нем воспринималось как лила, игра Шивы и Шакти. Он видел везде проявление силы и красоты Матери; весь мир, одушевленный и неодушевленный, выступал перед ним пропитанным Чит - Сознанием и Анандой - Блаженством.



Он видел в видении Первопричину вселенной как огромный сияющий треугольник, каждое мгновение дающий начало бесконечному числу миров. Он слышал Анахата Шабда, великий звук Ом, отголосками которого являются все разнообразие звуков вселенной. Он приобрел восемь сверхъестественных сил йоги, которые делают человека почти всемогущим, и их он отверг с презрением, как ничего не значащие для Духа. Он имел видение Божественной Майи, загадочной Энергии Бога, которой эта вселенная творится и поддерживается, и в которой она в конце концов растворяется. В этом видении он увидел женщину исключительной красоты, готовую стать матерью, вышедшую из Ганга и медленно приблизившуюся к Панчавати. Она произвела ребенка на свет и начала нежно баюкать его. Через мгновение она приобрела свирепую внешность, схватила ребенка своими ужасными челюстями и растерзала его. Проглотив его, она снова исчезла в водах Ганга.



Но самым удивительным переживанием этого периода явилось пробуждение Кундалини Шакти, "Силы-Змеи". Он воочию увидел эту Силу, сначала спящую в основании позвоночника, затем пробудившуюся и поднимающуюся вдоль мистического канала Сушумны, проходящую через шесть ее центров, или лотосов, к Сахасраре, тысячелепестковому лотосу на макушке головы. По мере поднятия Кундалини и прохождения ее через лотосы, он видел, как они расцветали. И это явление сопровождалось видениями и трансами. Позднее он описывал своим ученикам и поклонникам различные движения Кундалини: подобно рыбе, птице, обезьяне и т.д. Пробуждение Кундалини является началом духовного осознания, а ее слияние с Шивой в Сахасраре, завершающееся самадхи, является конечным осуществлением тантрических дисциплин.



Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Воля. Если вы не хотите идти по пути, бесполезно узнавать его. Можно знать, как готовить разные вкусные блюда, но пока вы не пойдете на кухню и не приготовите какие-то из них, знания не принесут пользы. Только информация о пути вглубь себя, не поможет вам. Вы должны упорно работать и двигаться в этом направлении. Религия - вещь абсолютно практическая. Она не имеет ничего общего со спорами и теоретизированием. Вы можете быть самым невежественным человеком, но если у вас сильное желание придти к Богу, вы можете обратиться внутрь и достичь Его без всякого обучения. Тогда даже самые большие ученые придут и сядут у ваших ног.



Бхагаван Шри Рамакришна был почти неграмотным. Он едва умел читать и писать, и все же величайшие пандиты приходили к нему, чтобы получить разъяснение своих сомнений. Как ему это удавалось? У него была сильная воля к достижению Бога, и он осознал Его. Его жизнь - это решительный протест против мнения, что человек может получить знания, только читая книги или сдавая экзамены. Это очень скудное представление о знании. После стараний в течение всей жизни вы действительно ничего не знаете. Сократ был мудрейшим из людей, потому что он "знал, что ничего не знает".



Такой человек не только сам зрит Бога, но и может помочь другим увидеть Его. Свами Вивекананда в юности постоянно искал человека, который мог бы ему сказать, что видел Бога, иначе, говорил он, как я могу утверждать, что Он существует? Всякий раз, когда он слышал о великом садху или великом учителе, он шел и спрашивал: "Существует ли Бог?". Тот отвечал: "Да". Тогда он задавал вопрос: "Видели ли вы Его?". Когда отвечающий давал отрицательный ответ, он поворачивался и уходил. Нигде он не находил человека, который сказал бы, что видел Бога, и в результате он пришел к выводу, что Бог - это плод воображения. И вот однажды он пришел к пророку из Дакшинешвара, к неграмотному мудрецу, и спросил его: "Видели ли вы Бога?". Шри Рамакришна сразу же ответил: "Да". "Можете ли вы сделать так, чтобы я тоже увидел Его?" "Могу", - был незамедлительный ответ Бхагавана. Наконец Свамиджи был удовлетворен; и по этой причине во всех своих книгах он снова и снова настаивает на том, что религия состоит в реализации. Религия - это действительно полностью вопрос духовной реализации.



THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Наука Йоги претендует на то, что она открыла законы, которые развивают личность, и при должном внимании к этим законам и методам каждый может вырасти и укрепить свою личность. Это одна из самых практичных вещей, и в ней секрет любого образования. Она имеет универсальное применение. В жизни домохозяина, в жизни бедного или богатого, в жизни делового человека или духовного человека, в жизни каждого - это большое дело, укрепление своей личности. Как мы знаем, есть очень тонкие законы, лежащие за пределами физических законов. Но нужно сказать, что нет нескольких реальностей - таких, как физический мир, ментальный мир, духовный мир. Все они - одна реальность. Это похоже на пирамиду: самая широкая ее часть находится здесь, а затем она сужается, становится все тоньше и тоньше. Тончайшая ее часть - это то, что мы зовем духом, а самая массивная ее часть - это тело. Точно так же, как микрокосм, устроен и макрокосм, наша вселенная: начиная с грубого и массивного она утончается и утончается, пока не становится Абсолютом.

Я знаю очень мало из области познания духа, но ради того малого, чего я достиг, я работал в течение тридцати лет своей жизни. У меня ушло тридцать лет на то, чтобы познать это; тридцать лет упорных усилий. Иногда я работал для этого по двадцать часов в сутки; иногда я спал ночью лишь один час; иногда я работал целыми ночами; иногда я жил в местах почти полного безмолвия; иногда мне приходилось жить в пещерах. Вдумайтесь в это. И всё же моя доля познанного невелика. Я лишь едва коснулся кромки одеяния этой науки, этого знания. Однако я пришёл к осознанию,  что она истинна, беспредельна и удивительно прекрасна.

Свами Вивекананда