Что есть смерть? Что есть страх? Видится ли и в них облик Господа Бога? Спасайся бегством от зла, насилия и нищеты - и они настигнут тебя. Но посмотри им в лицо - и кошмар рассеется. Весь мир почитает покой и довольство, но лишь немногим под силу преклониться пред тем, что причиняет боль. Быть выше и того, и другого - вот идея свободы. Не пройдя этой вехи, свободу не обрести, ведь на долю человека выпадает всякое. Мы стремимся к Богу, но тело и земные начала сдерживают и ослепляют нас. Мы должны научиться любить Его средь грома и молний, в стыде, грехе и печали. Весь мир со дня сотворения поклоняется Богу праведному. Я же преклоняю колени и перед Богом греха. Прими и ты его, если посмеешь. Вот один путь к спасению. И снизойдет на нас Конечная Истина, которая есть порождение идеи Единства и противоречит представлению о том, что одна ипостась Бога величественнее другой. Чем глубже мы постигаем законы природы, тем больше принадлежим Богу, тем безоблачнее наше существование. Со временем врата ада и рая, грешник и праведник станут равны в наших глазах, и мы сможем сказать: «Я величайшее существо во вселенной». Покуда мы не научимся видеть во всем только Бога, грехи будут досаждать нам, и все мирские различия будут жить в нашем сознании, ибо мы равны лишь перед Богом и Духом. Не поняв, что все сущее есть Бог, мы не сможем постичь его единообразие.





Свами Вивекананда

Что такое религия

«Величайшей вещью», которую ему довелось увидеть в Америке, по его признанию, была… женская тюрьма! «Они называют здесь это заведение не тюрьмой, а реформаторием, – писал он индийским ученикам. – Ничего более изумительного я еще не видывал! Какой заботой и вниманием окружены мошенники и преступники, сколько труда вкладывается, чтобы вернуть их к чистой и счастливой жизни! И как болит мое сердце при мысли о том, как обходятся с падшими в Индии… У них нет никакой надежды на возврат в общество, их ждет лишь презрение и отторжение, заставляющее их катиться все дальше и дальше вниз, даже если они и пытаются выкарабкаться из нищеты духа. В итоге они даже забывают, что они тоже люди, превращаясь в рабов! Воистину, мы демоны!»



Но Вивекананда не повторял той же ошибки – он не презирал падшую родину, а искал пути, как ей помочь.



Синтез цивилизаций с самого начала обещал быть рискованным экспериментом, ибо даже на расстоянии, вглядываясь в Индию, Вивекананда понимал, что от него ждут многого, но явно не того, что входило в его планы, – не синтеза… В первом же известном письме к ученикам Вивекананда лишь вскользь коснулся своего успеха и обратился к сравнению американцев с индийцами: «Каждый человек, рожденный здесь, считает себя свободным, тогда как каждый индиец знает, что он – раб!»



Особенно остро переживал Вивекананда за судьбу индийской женщины, ибо в индуизме женский аспект представлен как шакти – сила в действии, а мужской – как сознание, что отразилось в учении тантризма. Бессилие страны он напрямую связывал с подавлением женщины, освобождение которой приравнивал к ритуалу богослужения: «Знаете ли вы, кто воистину есть почитатель шакти? Тот, кто осознает присутствие Бога во Вселенной и представляет женщину как воплощение божественной силы. Поразительно, но многие мужчины в Америке видят женщин в этом свете, давая им свободу учиться и работать по их выбору!»



Таким образом, обычные социальные проблемы Вивекананда возводил к мысли о Боге, а религия, в свою очередь, обретала практичность вплоть до бытового уровня. В итоге, триумф индуизма на Западе имел обратную сторону медали для Индии, которую она пока еще не видела, – идеал личной свободы для всех и каждого, немыслимый в эпоху кастового разделения…



Мария Владимировна Николаева

Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты

Братья и ученики были очень обеспокоены здоровьем Вивекананды, которое становилось с каждым днем все хуже и хуже. Он выглядел совсем обессиленным — трудно было представить себе, что этот совершенно истощенный человек — тот самый мощный, ослепительный Нарен с грациозной походкой «большой кошки».



Своей любимой ученице Ниведите он написал 12 февраля 1902 года: «Пусть вся власть перейдет к тебе! Пусть Мать Сама будет твоими руками, твоим разумом. Это безмерная власть, неотразимая власть,— об этом я молю для тебя и, если возможно, вместе с совершенным миром...» «Если была какая-нибудь прав­да в Шри Рамакришне, пусть Он руководит тобой, как Он руководил мной, нет, в тысячу раз больше!»



«Многие из его учеников из отдаленных частей света,— пишет сестра Ниведита,— собрались вокруг Свами. И по тому, как он выглядел, не было наверное такого, кто понимал, как скоро наступит конец».



Все больше и больше Свами видел себя свободным от обязанностей, передавая работу в другие руки. «Как часто,— говорил он,— человек мешает развитию своих учеников, оставаясь постоянно с ними! Когда ученики уже натренированы, существенно, чтобы их лидер покинул их, потому что без его отсутствия они не смогут развиваться самостоятельно. Растения всегда остаются маленькими под большим деревом».



Всю пятницу 4 июля он казался таким сильным и здоровым, каким он был в прежние далекие годы.



Уйдя в Храм один, он закрыл окна и запер двери, изменив обычным своим привычкам, и медитировал три часа. Спускаясь по лестнице Храма, он пел прекрасную песнь о Кали:



«Что, действительно, моя Мать — черная?



Она только видится таковой, Свет лотоса Сердца — Она.



Люди называют Ее черной, но я не верю, что Она такая.



Она — то белая, то красная, то синяя, то появляется как золото Она.



Об этом я размышлял всю свою жизнь, я твердо знаю, кто Она, Она — Пуруша и Пракрити, а иногда Она кажется нереальной... Медитируя на всех этих вещах, бедный разум опрокидывается...»



Потом он прошептал: «Если будет другой Вивекананда, он поймет, что этот Вивекананда сделал!» И еще — «как много Вивекананд родится со временем!»



В семь часов вечера колокол позвал в Храм для богослужения. Свами удалился в свою комнату и просил учеников, которые ожидали его, не входить, пока он их не позовет. Он провел час в медитации, потом позвал ученика и просил его открыть все окна и опахалом повеять над его головой. Он спокойно лег на свою постель и все думали, что он заснул или находится в глубокой медитации.



Братья и ученики думали, что он в глубоком Самадхи, и пели Имя Учителя, чтобы спустить бережно его сознание. Но он оставался неподвижным. Послали за доктором, и тело было обследовано. По мнению доктора, жизнь оставила тело, дыхания не было. В полночь Вивекананда был объявлен умершим, по медицинскому заключению, от разрыва сердца. Но монахи оставались уверены, что их вождь своей волей покинул тело в Самадхи, как было предсказано Рамакришной.



Утром весть разнеслась. Ниведита сидела возле тела и обмахивала его до тех пор, пока его не унесли. В два часа дня его облачили в оранжевое одеяние и убрали цветами. Религиозные церемонии были произведены, зажглись огни, и зазвонили колокола. Братья и ученики отдали последнее прощание, и процессия тихо двинулась, направляясь сквозь арки цветов и огней к дереву, на место, указанное самим Свами для кремации. Костер был готов, и тело охватило пламя с сандаловым ароматом. Напротив этого места, шестнадцать лет назад, был предан огню Рамакришна.



Ниведита начала рыдать, как ребенок, катаясь по земле. Вдруг ветер покрыл ее голову куском оранжевой материи от его одеяния, и она сразу замолкла, приняв благословение своего Учителя. Священный пепел был развеян в водах Ганга. Место это теперь занимает Храм с престолом в центре, где тело Вивекананды было предано огню.



Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Вивекананда провозглашает:



«Атеист тот, кто не верит в себя».



Боши Сен передал мне смелые слова, ярко характеризующие религию Вивекананды, если бы от него потребовали благочестивого приятия, подобно христианам, здешнего человеческого ада ради потустороннего рая:



«Я не верю в такого Бога, который дал бы мне вечный рай и не мог бы дать хлеба здесь на земле».



Никогда не нужно забывать о бесстрашии глубоко верующего Индуса, по отношению к Богу. Запад, который любит рисовать себе Индию как нечто пассивное, в действительности сам бесконечно более пассивен в отношениях с Божеством. Если, как верит индусский Ведантизм, Бог — во мне, почему я должен принимать все мерзости мира? От меня зависит их устранить.}



Но он добавляет:



«Эта вера в себя означает веру во всех. Ибо ты — все. Любовь к себе значит любовь ко всем. Ибо „все“ и „ты“ — есть одно!»



И эта мысль — основа всей этики.



«Единство — пробный камень истины. Все, что ведет к Единству, — истина. Любовь есть истина, а ненависть — нет: ибо ее работа ведет к множественности, она — сила разделяющая...»



Здесь на первое место выступает любовь. Но любовь здесь — поток, идущий из сердца, приток крови, без которой все члены тела оказались бы парализованными. Любовь здесь — еще и Сила.



Итак, в основе всего лежит Сила. Божественная Сила. Она во всех, Она во всем. Она — в центре сферы и на всех точках окружности. И от центра к окружности она передается по всем радиусам. Кто возвращается и погружается в фокус, исходит из него в пламени. Кто сосредоточивается, должен отхлынуть вновь с удесятеренной силой. Кто осуществляет, созерцая, будет осуществлять, действуя. {И здесь христианская мистика приходит к тем же результатам. Достигнув вершины единения с Богом, душа обретает наибольшую свободу, чтобы направить все остальные свои способности к жизни без ущерба для какой-либо из них.



Ромен Pоллан

Вселенское Евангелие Вивекананды

Возьмите вашу собственную страну, самую богатую и роскошную, какую когда-либо знал мир, и посмотрите, как чрезмерны здесь страдания. Как много у вас сумасшедших, сравнительно с другими народами, только потому, что слишком сильна ваша жадность. Человек здесь должен располагать большими средствами. Количество денег, которое вы тратите в один год, для человека в Индии, составило бы богатство на всю жизнь. И вы не можете говорить кому-нибудь, что б он довольствовался меньшим, потому что окружающие его условия таковы, что если он не имеет известной суммы денег, он будет уничтожен. Общественное колесо здесь катится вперед, не останавливаемое ни слезами вдов, ни воплями сирот. Вы также должны двигаться, или будете раздавлены. Таково положение вещей здесь повсюду. Ваше чувство наслаждения чрезвычайно развито, ваше общество привлекательнее, чем у других; у вас масса способов наслаждаться. Но те, у кого их меньше, имеют гораздо меньше и страданий, чем вы.



И это вы найдете везде. Чем выше запросы мозга, тем больше наслаждений, но также больше бедствий и нищеты. Одно похоже на тень другого. Поэтому, если и допустить, что зло со временем уменьшится, то вместе с тем должно уничтожиться и добро. Не в праве ли я утверждать, что зло увеличивается быстрее, чем добро? Иногда кажется, что если добро возрастает в арифметической прогрессии, то зло – в геометрической. И это – Майя. Это значит, что, в конце концов, не прав, как оптимизм, так и пессимизм. Веданта не говорит, что этот мир дурен. Это была бы ложь. Но сказать, что мир полон счастья и блаженства будет также неправда. Это было бы только обманом себя и других. Большая ошибка учить детей, что все в мире хорошо и он полон цветов, молока и меда. Но не меньшее заблуждение также думать, что все в нем дурно, только потому, что один человек страдает больше, чем другой. Эта двойственность, эта игра добра и зла и называется майей. Веданта говорит: Не думайте, что добро и зло отдельные вещи, или что это две разные отвлеченные сущности; на самом деле, они одно и то же, обнаруживающееся в разной степени и под различными видами и производящее на один и тот же ум разные впечатления, в зависимости от времени и обстоятельств. Самая первая идея в Веданте это открытие единства во внешних вещах, обнаружение того, что все, проявляющееся, как многое, – как бы ни были велики различия в разных его проявлениях, – представляет в сущности одно.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Единство в разнообразии

«Внешнее поклонение, поклонение телом — говорят писания, — это низшая стадия; молитва духа, во всевозрастающем напряжении, — следующая ступень, но вершина всего, когда Бог реализован». Слушайте! Тот самый человек, преклонившийся в экстазе перед идолом, говорит вам: «Его не может выразить ни солнце, ни звезды, ни луна, ни сверкающая молния, ни то, чему мы дали имя огня; через Него все они светят». Однако он не крушит ничьих изображений и не называет поклонение им грехом. Он признает в этом неизбежную ступень жизни. «В ребенке уже заключены черты мужа». И будет ли прав старик, называя детство и юность грехом?



В Индии нет политеизма. В любом храме, в котором вам доведется быть, вы найдете поклоняющихся со всеми атрибутами Единого Бога на устах. Это не политеизм, но и слово генотеизм не прояснит ситуацию. «Роза будет источать аромат под любым другим именем». Наименования не объясняют ничего.



Согласно индуизму, человек восходит не от заблуждения к истине, а от истины к истине, от истины неполной к истине все более совершенной. Исходя из этого взгляда, все религии, от самого низкого фетишизма до высочайшего поклонения Абсолюту, означают лишь многочисленные попытки человечества понять и осознать Беспредельность.



Индусы осознали, что Абсолют может быть реализован, или познан, или выражен посредством изображений, распятий, полумесяцев, являя собой столько символов, сколько волн существует в океане духа. Их помощь необходима не всем, но те, кто не нуждается в ней, не имеют права называть это злом. В индуизме нет принуждения.



Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

Индуизм

Индус верит в то, что он есть дух. Его не может пронзить меч — его не может сжечь огонь — его не может поглотить вода — его не может иссушить ветер. Индус верит, что каждая душа является сферой, не имеющей пределов, чей центр помещен в тело, и смерть означает его перемещение из одного тела в другое. Ни одна душа не связана материей. В своей истинной сущности она свободна, светла, чиста и совершенна. Тем не менее, она мнит себя связанной и осознает себя как материю.



Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!



Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

Индуизм

Любовь связывает, любовь создает Единство. Вы становитесь одним целым, мать - ребенком, семья - городом, весь мир - животными. Ведь любовь - это Существование, любовь Сам Бог, а все существующее – проявление любви, более или менее, выраженной. Различие только в степени; всякая любовь – проявление одной Всеобщей Любви. О всяком поступке мы должны судить по тому, влечет ли он за собою разделение или Единство. Если он ведет к разделению, мы должны отказаться от него, если к Единству, – это хороший поступок. То же и с мыслями. Мы должны выяснить, способствуют ли они распаду, множественности, или Единству, связывая душу с душой и принося одно влияние. В последнем случае, мы принимаем их, в первом отбрасываем, как преступные.



Свами Вивекананда

Практическая веданта

Часть I

Прекрасны цветы, нас окружающие, прекрасно утреннее восходящее солнце, прекрасны бесчисленные переливы красок в природе. Прекрасна вся природа, и человек любовался ей с самого начала своего присутствия на земле. Величественны и страшны горы, гигантские стремительные реки, бегущие в океан, необозримые пустыни, почти бесконечное море, звездное небо – все вокруг нас прекрасно, все внушает ужас и восхищение. Вся та масса существования, которую мы называем словом "природа", действовала на человеческий ум с незапамятных времен. Она производила впечатление на человеческую мысль и, как реакция этого впечатления, возникали вопросы: "Что это? Откуда оно?" Уже в самых первых частях древнейшего человеческого произведения – Вед, мы встречаем те же вопросы: "Откуда это? Кто создал эту природу в то время, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, и мрак покрывался мраком? Как она создана? Кто знает эту тайну?" И те же вопросы стоят перед нами и теперь! Миллионы раз делались попытки ответить на них, но и до сих пор они ждут еще ответа. Это не значит, что все ответы были неудачны; напротив, в каждом из них была доля истины, и эта истина с течением времени все накоплялась и будет еще накопляться.



Посмотрим, что человек постоянно видит вокруг себя. Возьмем, например, растение. Оно выходит из семечка, поднимается медленно из-под земли, растет, становится иногда огромным деревом и потом умирает, оставляя только семя. Затем повторяем тот же круг: семя прорастает, становится деревом и оставляет после себя опять семя. Или посмотрите на бабочку, как она выходит из яйца, превращается в прелестное насекомое, живет и умирает, оставляя новые яйца, семена будущих бабочек. То же самое видим у всех животных и у человека. Все начинается с яйца или зародыша, т.е., некоторых тонких форм, растет и в течение неизвестного времени развивается, а затем выделяет из себя прежнюю тонкую форму и погибает. Капля дождя, в которой играет солнечный луч, выделилась из океана в форме пара, поднялась высоко в воздух и достигла вершины горы, там обратилась в снежинку, затем опять в воду и теперь течет за тысячи миль назад, к родному океану. То же происходит и со всем, что окружает нас в природе. Даже величайшие горы медленно, но неустанно разрушаются ледниками и реками, обращаются в песок, а затем этот песок попадает в океан и осаждается на дне, где он становится твердым, как скала, и нагромождаясь слой за слоем, становится в будущих веках опять горами. Эти опять раздробляются, и прежний круг повторяется снова: огромные горы образуются из песка и обращаются опять в песок. То же происходит с звездами и всеми небесными телами. Наша земля произошла из туманности и, становясь все холоднее и холоднее, образовала уплотненную форму, на которой мы живем. Она будет продолжать охлаждаться до тех пор, пока не умрет, а затем, разбитая в куски, обратится в пыль и вернется к своей первоначальной форме, туманности. Такие изменения происходят на наших глазах каждый день. Они продолжаются с незапамятных времен, и в этом состоит история человека, история природы, история всей жизни.



Если верно, что природа однообразна в своей деятельности, а никакой опыт до сих пор не противоречил этому, – если верно, что тот же способ, каким образуется маленькое зерно песку, действует и в создании гигантских солнц и звезд, и всей этой вселенной, если верно, что весь этот космос построен по тому же плану, как и отдельный атом, если верно, что тот же закон господствует во всем мире, тогда, – как давно сказано в Ведах, – зная один ком глины, мы будем знать природу всей глины, какая есть во вселенной; тогда, если мы возьмем одно маленькое растение и изучим его жизнь, мы поймем всю жизнь растения; если станем наблюдать движение в одном зерне песка, узнаем секрет образования планеты. Применяя этот метод изучения к каждому из явлений, находим, что везде происходит то же или почти то же самое. Горы образуются из песка и обращаются в песок, воды рек осаждаются из пара и превращаются в пар, растения вырастают из семени и оставляют после себя семя, звезды, солнце и планеты образуются из туманностей и обращаются в туманности, и человек развивается из зародыша и оставляет только зародыш. Чему же это нас учит? – Тому, что проявление, или более грубое состояние, всегда следствие, а более тонкое состояние – причина. Уже Капилой, великим отцом всей философии, тысячи лет назад было показано, что разрушение значит возвращение к причинам.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Космос - макрокосм

Религии говорят о Боге, как о единственном убежище, в котором мы можем найти освобождение. Все они утверждают, что, если мы, как рекомендуют практические люди, будем брать мир как он есть, нам ничего не останется кроме зла. Но они утверждают также, что есть нечто высшее этого мира и что жизнь материальная, познаваемая посредством пяти чувств, не вся наша жизнь, но только маленькая поверхностная частица ее, тогда как за ней и выше нее есть Бесконечная жизнь, в которой зла нет. Эту Бесконечную жизнь одни называют Богом, другие – Аллахом, третьи – Иеговой, четвертые – Юпитером и т.д. Ведантист называет ее Брахманом.



Веданта говорит, что все, предлагаемое всеми религиями мира, совершенно верно, но только его надо надлежащим образом понимать; предписания же религий часто понимаются неправильно, и это понятно, так как они, обыкновенно, выражены недостаточно ясно и точно.



Веданта совсем не отвергает мир, а предлагает только обожествление мира. Откажись от мира, каким мы его знаем, каким он нам представляется, и познай его таким, каков он в действительности. Обожествляй его, так как он, и только он, – Бог. В этом смысле мы читаем в начале древнейшего из Упанишад, – в самой первой книге, какая когда-либо была написана о Веданте: "Все, что существует в этой Вселенной, все что есть в ней, все Бог". Да, мы во всем должны видеть самого Господа. Не из ложного оптимизма, не закрывая глаза на зло, но действительно видя Бога во всех вещах. Вот в каком смысле следует отвергать мир. Что же останется, когда мир будет таким образом отвергнут? – Останется Бог.



Весь мир полон Господом. Откройте ваши глаза и зрите Его везде. Вот все, что говорит Веданта. Откажитесь от мира, каким вы его предполагали, потому что ваше предположение основывалось не на опыте, но на жалких рассуждениях, построено на ваших собственных недостатках. Мир, которому вы придавали такое значение, к которому так долго были привязаны, – мир ложный, созданный нами самими.



То, что существовало был Сам Господь. Он был в ребенке, в жене и в муже. Он был в добре и Он же был в зле. Он был в грешнике и Он был в грехе. Он был в жизни и Он же был в смерти. Действительно, ужасное утверждение! И, однако ж, это тезис, который Веданта старается проповедовать и доказать.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Бог во всем

Идея о перевоплощении души не заключает в себе ничего страшного, но безусловно необходима для нравственного благосостояния человеческой расы. Она представляет собой единственное логическое заключение, к какому люди могут прийти. Если вы должны существовать вечно, то должны были вечно существовать и в прошлом. Иначе быть не может.



Я попробую ответить на некоторые возражения, обыкновенно выставляемые против этой теории. Хотя многие из вас могут находить эти возражения очень глупыми, мы все-таки должны ответить на них, так как знаем, что иногда самые разумные люди бывают способны предлагать в высшей степени неразумные идеи. Ведь совершенно верно сказано, что еще не было такой бессмысленной идеи для защиты которой не нашлось бы философов.



Например, возражение такое: "Если перевоплощение существует, то почему мы не помним наших прошлых жизней?" На это мы ответим:



А помним ли мы все в этой нашей жизни? Многие ли помнят, что делали, когда были детьми? Ни один из вас не помнит своего раннего детства, и если бы ваше существование зависело от памяти, то на основании вашего возражения следовало бы заключить, что вы не существовали, когда были детьми, потому что не помните себя в это время. Говорить, что наше предыдущее существование было бы возможно лишь при условии, что мы помним о нем, – чистейшая бессмыслица. Почему мы должны помнить наше прошлое? Ведь того мозга уже нет, он разложился на составные части, и создан новый мозг. К этому мозгу перешел только общий результат, итог впечатлений, оставленных в нас нашими прежними жизнями, и с этим итогом наш ум вселился в новое тело. Я, стоящий здесь перед вами, представляю собой результат всего бесконечного прошлого, оставшегося позади меня. Какая мне необходимость помнить все это прошлое? И, тем не менее, такова сила предрассудка, что те же люди, которые выставляют этот аргумент против возможности перевоплощения, верят, что были когда-то обезьянами и лемурами и не осмеливаются спросить, почему же мы не помним, как жили в образе обезьян. Когда один из древних мудрецов, какой-нибудь древний пророк, который воочию видел истину, говорит что-нибудь, эти новые люди кричат: "О, это ведь сумасшедший". Но скажите: "Это сказал Гексли или Тиндаль, и они ответят: "А, тогда это должно быть верно", и все примут за несомненное. Вместо древнего суеверия, они создают суеверия новые; на место старых пап религии, они возвели на престол непогрешимости новых пап науки.



Итак, мы видим, что это возражение, основанное на памяти, несостоятельно, а оно почти единственное, серьезно выставляемое против этой теории. Но, хотя для подтверждения этой теории и не требуется воспоминания о прошедших жизнях, мы, тем не менее, в состоянии утверждать, что в некоторых случаях такие воспоминания всплывают и теперь. В той же жизни, в которой вы будете свободными, каждый из вас вспомнит все прошлое, и только тогда и станет свободным. Только тогда вы узнаете, что настоящий мир был только сон; только тогда непосредственно увидите, что вы здесь только актеры, а мир – ваша сцена: только тогда вас как громом поразит мысль о тщете привязанностей: только тогда вся эта жажда удовольствий и боязнь расстаться с жизнью и с этим миром исчезнут навеки. Тогда ваш ум увидит ясно, как при свете дня, сколько раз все это уже существовало для вас; сколько миллионов раз вы уже были отцами и матерями, сыновьями и дочерьми, мужьями и женами, родственниками и друзьями, богатыми и бедными, – сколько раз все это приходило к вам и сколько раз уходило: как часто вы были на гребне волны и как часто погружались вниз, на дно отчаяния. Когда память восстановит перед вами все это, тогда и только тогда вы воспрянете, как герой, и улыбнетесь при виде хмурящегося мира. Только тогда вы вспомните и скажете: "Мне нет до тебя дела, хотя бы ты был сама смерть. Чем можешь ты устрашить меня? " Так как только тогда вы победите смерть, когда узнаете, что она не имеет над вами власти. И это время настанет для всех.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Космос - микрокосм

В сердце человечества родилась маленькая любовь. Она была очень мала, и даже теперь еще не велика. Сначала она относилась к племени, обнимая почти всех его членов, и бог или боги, которых племя почитало, любили только это одно племя. Таким образом, каждый бог был богом покровителем племени, и члены племени иногда считали себя потомками этого бога, подобно тому, как кланы в разных странах считают себя прямыми потомками основателя клана. В древние времена были, и есть даже теперь люди, заявляющие претензию быть потомками не только этих Богов, но также солнца и луны. В старых санскритских книгах вы можете прочесть о великих героях-царях из династии солнечной и лунной. Они были первыми почитателями солнца и луны и постепенно пришли к мысли, что сами – потомки бога солнца, бога луны и т.п. Когда эти идеи начинают развиваться, появляется зародыш любви, смутная идея об обязанностях по отношению друг к Другу, маленькая общественная организация, – и немедленно возникает вопрос: "как можем мы жить вместе, без снисходительности и терпения? Как может человек жить с другим, – хотя бы одним человеком не подавляя по временам своих побуждений, не останавливая себя, не удерживаясь от поступков, к совершению которых побуждает ум.



Все общественное устройство основано на идее о сдержанности, и все мы знаем, что мужчины и женщины, которые не научились терпеть и уступать, ведут самую плачевную жизнь. Когда зарождается этика, или, что то же, идея о сдержанности, проблеск высшей религии озаряет человеческий разум. Старые боги, свирепые, дерущиеся, пьянствующие, пожирающие мясо, которым самое большое удовольствие доставляли запах жареного мяса и возлияние крепких напитков, – такие боги оказались неудовлетворительными.



Рассказывают, например, что Индра иногда так напивался, что падал на землю и начинал издавать нечленораздельные звуки. Такие боги не могли быть более терпимы. Возникла мысль исследовать побуждения, и сами боги были призваны на допрос. Какое основание было у такого-то и такого-то бога сделать то или другое? – И разумного основания не оказывалось. Поэтому люди отказались от своих богов, или, правильнее, выработали более высокие идеи о богах. Они собрали вместе все те действия и свойства богов, которые не могли гармонировать с их новым идеалом самообуздания, и соединили также те, которые были понятны и гармоничны, обозначив всю совокупность последних именем Дева-Дева, или Бог богов вселенной.



Бог, чтобы ему поклонялись, не мог быть больше только символом силы; от него требовалось уже нечто большее. Теперь он стал нравственным Богом, любящим человечество и делающим ему добро. Но идея о Боге все же осталась; только его нравственное значение, а следовательно, и могущество увеличились. На него стали смотреть не только как на самое могущественное существо во вселенной, но также и как на самое нравственное.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Майя и эволюция понятия о Боге

Социализм Вивекананды - особая и сложная тема, где не должно быть места прямолинейным оценкам и упрощенным суждениям. До сих пор его порой причисляют к когорте социалистов типа Джавахарлала Неру, а иногда чуть ли не к марксистам.



Крупный и яркий философ-традиционалист Рене Генон, представитель своеобразного направления аристократического эзотеризма интеллектуально-консервативного толка, видел в самом факте публикаций о Вивекананде книги Роллана, которого он считал одиозной прокоммунистической фигурой, расплату за его (Вивекананды) социалистические иллюзии. Между тем сем Вивекананда, отдавая дань новым идеям, отнюдь не идеализировал движение социализма, через соблазн которого прошли в начале XX века едва ли не все пассионарные деятели интеллигенции Европы, Америки, России и Востока. Мыслитель говорил на этот счет: "Я социалист не потому, что я считаю социализм совершенной системой, а потому, что лучше хоть что-нибудь, чем ничего. Другие системы мы испытали, и они оказались неподходящими. Испробуем эту - если не ради чего-либо иного, то хотя бы ради ее новизны". Разумеется, Вивекананду прельщала не сама по себе новизна, но новые пути национально-освободительного движения в Индии, где все попытки сбросить хорошо продуманную систему колониального владычества англичан старыми средствами ничего не давали. Требовался приток свежих сил, пробуждение и участие широких народных масс, которых легче всего было вырвать из угнетенного состояния проповедью идей национального достоинства и социальной справедливости.



Социализм Вивекананды, ничего общего не имеющий с марксизмом или с атеистическим мировоззрением европейских социал-демократов, как раз и был подобной проповедью. Но ведущую роль в ней занимали не социальные, а религиозные истины. Именно такой религиозный социализм был способен, по мнению Вивекананды, вывести страну, да и все человечество из тупика, облагородить неизбежное в будущем восстание шудр и разрядить мировое зло, сгустившееся как раз в связи с нагнетением социальной и национальной несправедливости на планете.



Сергей Ключников

В детстве у меня были белые мыши. Я их держал в коробке с вделанными в нее колесами, и, когда мыши наступали на колеса, они вертелись все время, и мыши никуда не могли уйти. Так и с миром, и с нашей помощью ему. Вся помощь состоит в том, что мы сами нравственно упражняемся. Этот мир не хорош и не дурен: каждый человек сам создает себе свой мир. Слепец, думая о мире, представляет его себе мягким или твердым, холодным или жарким. Мы представляем из себя совокупность счастья или горя: сотни раз в течение жизни мы убеждаемся в этом. Обыкновенно молодые люди - оптимисты, старики - пессимисты. Молодые имеют впереди всю жизнь: старики жалуются на то, что миновали их красные дни; сотни неудовлетворимых желаний кипят в их сердцах. Однако и те, и другие неразумны. Жизнь кажется хорошей или дурной соответственно тому состоянию ума, которое бывает у нас при наблюдении: сама по себе жизнь -ни то, ни другое. Огонь сам по себе ни хорош, ни дурен. Когда он нас греет, мы говорим: "Как прекрасен огонь". Когда он обжигает нам пальцы, мы его браним. Все же сам по себе он ни хорош, ни дурен. Он кажется нам дурным или хорошим, смотря по тому, как мы им пользуемся. Точно так же и мир. Он совершенен, т.е. он в совершенстве приспособлен для предназначенной ему цели. Мы можем быть уверены в том. что он прекрасно будет существовать и без нас, и нам нечего ломать себе голову, как бы его облагодетельствовать.



Свами Вивекананда

Карма-йога

Мы помогаем себе, а не миру

Идеал женщины в Индии — Мать. Это — начало, и это — конец. Слово «женщина» в уме индийца ассоциируется прежде всего с материнством; и Бог был назван Матерью. В детстве, каждое утро, мы идем с маленькой чашкой воды к матери, она погружает в воду кончик своего пальца, после чего мы выпиваем эту воду.



На Западе женщина — жена. Идеал женственности концентрируется здесь в женщине-жене. Для обыкновенного человека в Индии вся сила женственности — в материнстве. В западном доме правит жена. В индийском доме правит мать. В западном доме власть принадлежит жене, и когда появляется мать, она вынуждена подчиниться жене. В нашем же доме всегда живет мать, и жена должна подчиниться ей. Видите, сколь различны идеалы.



Вот, я всего лишь предлагаю сравнить; я беру факты таким образом, чтобы мы могли сравнить два подхода. Сделаем это сравнение. Если вы спросите: «Что же тогда представляет индийская женщина как жена?» — Индиец вас спросит: «Где же у вас американская женщина-мать? Где она, преславная, давшая мне тело? Где она, носившая меня в своем теле девять месяцев? Где она, которая тысячу раз отдала бы за меня жизнь, если бы это понадобилось; где она, чья любовь никогда не умрет, каким бы слабым, каким бы грешным я ни предстал? С кем можно сравнить ту, которая всегда готова простить, как бы скверно я ни обошелся с ней? О, американская женщина! Где же она?» Я не могу отыскать ее в вашей стране. Я не нашел здесь сына, который вначале думал бы о матери. Когда мы умираем, и даже после смерти, мы не хотим, чтобы наши жены, наши дети заняли ее место. Наши матери! Мы хотим, умирая, снова положить голову на ее колени. Где она? Или вы считаете, что женщину можно обозначить лишь физическим телом? Индийский ум ужасается всем этим идеалам, которые говорят, что плоть должна прилепиться к плоти. Нет, нет! Женщина! Ты не должна быть ассоциируема с чем бы то ни было, связанным только с плотью. Имя твое должно быть свято раз и навсегда. Разве есть другое слово, к которому ничто порочное не может приблизиться, которого никакое вожделение не может коснуться, кроме слова «Мать»? Вот идеал Индии.



Свами Вивекананда

Женщина Индии

Надо отважиться и сказать не только: “Я - Сын Божий”, но и то, что лежит в самой глубине души: “Я и Отец - одно”. Вот что говорил Иисус из Назарета. Он никогда не разговаривал об этом мире и об этой жизни. Он не хотел ничего совершать в ней, но он хотел дать толчок для движения всего существующего мира по пути достижения сияющего Божественного Света, к реализации каждым своей духовной сущности, когда будет побеждена смерть и изгнаны страдания.



Необходимо только смыть пыль и грязь, и тогда Дух мгновенно засияет. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. “Царство Божее в вас”. Зачем куда-то ходить, чтобы найти Царство Божее, спрашивал Иисус из Назарета, когда оно здесь, внутри вас? Очистите дух, и оно - здесь. Оно - ваше. Как вы сможете получить то, что не ваше? Оно - ваше по праву. Вы - наследники вечности, сыновья Бессмертного Отца.



Это - великий урок, данный Посланником; а другой, являющийся основой всех религий - отречение. Как можно Духом стать чище? Путем отречения. Богатый юноша спросил Иисуса: “Учитель Благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?” И Иисус отвечал ему: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною”. Услышав эти слова, юноша отошел с печалью, потому что было у него большое имение. Кто в большей степени, кто в меньшей, но мы все похожи на него. Голос звучит в наших ушах денно и нощно. Среди развлечений и удовольствий, в мирской суете, мы думаем, что забыли обо всем. Но вдруг все смолкает, и в ушах звучит Голос: “Отвергни себя и следуй за Мною”. “Ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее”. Кто отдаст жизнь за Него, тот обретет жизнь вечную. Все наши мелкие страсти на какой-то миг утихают и раздается Голос: “Откажись от всего; раздай все нищим и следуй за Мною”. Это - главное, что он проповедовал, и что проповедовали все великие Пророки мира: отречение. Что подразумевается под отречением? Основной нравственный идеал: бескорыстие. Будьте бескорыстны. Идеал - это совершенное отсутствие корысти.



Свами Вивекананда

Живите внутренним миром

"Молитесь за меня, чтоб моя работа остановилась навсегда и чтоб моя душа вся целиком была поглощена Матерью! Нравственно мне очень, очень хорошо. Я чувствую отдых души, более чем тела. Битвы проиграны и выиграны. Я собрал в одно свои дела и жду великого Освободителя. Шива! Шива! Приведи мою Индию к другому берегу!.. Я опять тот юноша, который пил, очарованный, волшебные слова Рамакришны под баньяном Дакшинешвара. Вот моя истинная природа! Дела, деятельность, благотворительность - все это только приходящее... Теперь я слышу вновь его голос, этот давнишний голос, от которого трепещет моя душа. Узы порываются, любовь умирает, работа становится бесцветной. Волшебный блеск жизни ушел. Теперь только голос Учителя призывает: "Пусть мертвые хоронят мертвых! Иди! Следуй за мною!.."



- "Я иду, Господь, мой возлюбленный, я иду!.." Нирвана передо мною... Этот Океан мира, без единой волны, без дуновения... Я счастлив, что родился, счастлив, что страдал, счастлив, что заблуждался, счастлив, что возвращаюсь к покою... Я не оставил никого, кто был бы привязан ко мне, я сам ни к кому не привязался. Прежний человек ушел навсегда. Руководитель, гуру, вождь исчез..."



"Я не смею даже оставить какой-нибудь след своими ногами или руками, чтоб не оскорбить дивное молчание, - признак полной иллюзии. За моей работой скрывалось честолюбие. За моей любовью - индивидуализм. За моей чистотой - страх. За моим призванием вождя - жажда повелевать. Теперь они исчезают, и я отдаюсь течению... Я иду, Мать, иду в тепло твоего лона, я иду, я поплыву повсюду, куда ты увлечешь меня, в Безмолвие, в страну чудесного. Я иду как зритель, не как действующее лицо. О! Это спокойствие!.. Мои мысли как бы исходят из бесконечных далей, из глубины моего сердца. Они кажутся далеким шепотом, и над всем господствует мир. Мир, кроткий мир, подобный тому, которым наслаждаешься перед тем, как засыпаешь, когда все, что видишь, все, что слышишь, похоже на тени, - без страха, без любви, без волнения... Я иду, Господь! Мир есть. Ни прекрасный, ни безобразный. Чувства - без волнений. О! Это блаженство!.. Все вещи благи и прекрасны, ибо они утратили свою относительность. И мое тело - прежде всего... Ом... О, это существование..."



Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды

Веданта не дает Книгу. Ни человека, который отделен от остальных — «Вы все несовершенны, а я — Бог», — ничего подобного не дает Веданта. Если ты — Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству — ни Сатаны, ничего подобного из этого несообразия. Веданта верит только в один грех, только один в мире — и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или что кто-либо грешник — это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед. Слава нам, что мы делали ошибки! Посмотрите внимательно на вашу прошлую жизнь. Если ваше настоящее — хорошо, то причина этому в ваших прошлых ошибках, так же как и в ваших успехах. Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!



Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни бога, которого нужно бояться. Бог — единственное существо, которого вы не можете бояться — это Он. Что же это должно быть за существо, которое боится Бога? — Это должно быть существо, которое боится своей тени; но даже оно не боится себя самого, которого не следует никогда бояться. Что все эти несообразности — страх Бога в человеке, делающий его дрожащим и жалким?



Никаких книг! Никаких личностей! Никаких персональных богов! Все это должно пройти. Снова и снова — чувства должны пройти. Мы не можем оставаться зашнурованные чувствами. В настоящее время мы в спячке, как те, кто умирает от холода в ледниках. Они чувствуют такое сильное желание уснуть, что, когда друзья их будят, спасая от смерти, они говорят: «Оставьте меня умирать, я хочу спать». Мы все под властью чувств, даже, когда мы совершаем моление; мы забываем, что за чувствами есть более серьезные области.



Чему Веданта учит нас? Во-первых, она учит, что нет необходимости куда-либо идти, чтобы познать истину. Все прошедшее и все будущее — здесь, в настоящем. Ни один человек никогда не видит прошлое. Кто-нибудь из вас видит прошлое? Когда вы думаете, что вы знаете прошлое, вы только воображаете прошлое в настоящий момент. Видеть будущее, это значит перенести его в настоящее, которое единственно только реально. Все остальное — воображение. Это настоящее есть все, что есть. Есть только Одно. Все — здесь, прямо сейчас.



Веданта утверждает не универсальное братство, но универсальное единство. Я — то же, что и другой человек, что и каждое животное. Это одно тело, один разум, одна душа всесущая. Дух никогда не умирает. Нет смерти нигде, нет ее для тела. Нет и для разума. Как может умереть даже тело? Все восполняется — разве дерево умирает? Вселенная — мое тело. Смотрите, как оно продолжается. Весь разум — мой разум. Всеми ногами я передвигаюсь. При помощи всех уст я говорю. В каждом я воскресаю.



Свами Вивекананда

Веданта как религия будущего?

Во-первых, мы не должны забывать, что все мы должники и что мир не обязан нам ничем. Для всех нас составляет большое преимущество то, что нам дана возможность что-либо сделать для мира. Помогая миру, мы в действительности помогаем себе.

Второй пункт тот, что во Вселенной существует Бог. Вселенная не гибнет и не нуждается в вашей или моей помощи. Бог всегда в ней присутствует. Он не умирает, вечно деятелен и бесконечно бдителен. Когда вся Вселенная спит, Он не спит. Он трудится непрестанно; все изменения и проявления мира исходят от Него.

В-третьих. мы не должны никого ненавидеть. Мир наш всегда будет сочетанием добра и зла. Мы обязаны сочувствовать слабому и любить даже грешника. Мир является большой нравственной школой, в которой мы все должны учиться для того, чтобы крепнуть духовно.

В-четвертых, мы не должны ни в коем случае быть фанатиками, потому что фанатизм противен любви. Фанатики часто говорят: "Я ненавижу не грешника, а ненавижу грех", но я готов пройти какое угодно расстояние, чтобы увидеть человека, действительно способного отделить грех от грешника. Легко это сказать. Если мы умеем различать между качеством и сущностью, то мы близки к совершенству. Не легко достичь этого. А затем, чем мы спокойнее и чем менее раздражены наши нервы, тем более мы будем любить и тем лучше мы будем исполнять нашу работу.

Свами Вивекананда

Карма-йога

Мы помогаем себе, а не миру

 #карма #йога #работа #нравственное #фанатизм #добро #зло #мир

Обрядность есть конкретизированная философия. Обрядность, это Карма; она необходима в каждой религии, потому что большинство из нас не способны еще воспринять духовные отвлеченности. Люди готовы думать, что они поймут все, что угодно, но, дойдя до практического опыта, они видят, что иногда очень трудно уразуметь отвлеченные духовные мысли. Поэтому символы являются для нас большой подмогой, и мы не можем обойтись без символического изображения идей, С незапамятных времен символы употреблялись всеми религиями. В известном смысле мы не можем думать иначе как символами, сами слова являются символами. С другой стороны, все в мире можно рассматривать как символ. Вся Вселенная - символ, и Бог есть та Сущность, Которая скрывается за ним. Этот род символизма - не только создание человека: нельзя сказать, что некоторые люди, принадлежащие к одной и той же религии, совместно выдумывают определенные символы и вызывают их к жизни из собственных умов.



Религиозные символы подвержены естественному росту. Как объяснить, что известные символы слиты с определенными идеями почти у всех народов? Иные из них почти всесветно распространены. Многие из вас, может быть, полагают, что крест как символ впервые появился в связи с христианской религией. В действительности он существовал до христианства и до рождения Моисея, до появления Вед, раньше появления какого бы то ни было человеческого сказания о человеческих событиях. Крест существовал еще у ацтеков и у финикийцев; каждая раса, по-видимому, имела символом крест. Точно так же символ распятого Спасителя, человека, распятого на кресте, был, оказывается, известен почти каждому народу. Круг был всегда великим символом во всем мире. Затем существует самый распространенный из всех символов - свастика.



Одно время думали, что буддисты распространили ее по всему миру, но впоследствии оказалось, что она была в употреблении среди народов еще за многие века до возникновения буддизма. Она существовала в древнем Вавилоне и в Египте. Что это доказывает? Это доказывает то, что все эти символы не могли быть чисто условными. Должна была существовать какая-нибудь причина их возникновения, какая-нибудь естественная связь между ними и человеческим умом. Язык не есть результат условности: люди не соглашались выражать известные идеи известными словами: никогда не было идеи без соответственного слова и слова - без соответственной идеи; идеи и слова по природе своей нераздельны. Символы, изображающие идеи, могут быть красочными или звуковыми. Глухонемым приходится думать особыми, незвуковымй, символами; каждая мысль в уме имеет противовесом своим какую-нибудь форму; это называется в санскритской философии намарупа - название и форма. Так же невозможно создать условно систему символов, как невозможно искусственно создать язык. В мировых обрядовых символах мы имеем выражение религиозной мысли человечества. Легко утверждать, что не нужны обряды, и храмы, и все, тому подобное; каждый младенец лепечет это в наши дни, но не мудрено также и распознать, что те люди, которые молятся внутри храмов, во многих отношениях отличны от людей, которые храмов не посещают. Связь известных храмов, обрядов и культов с определенными религиями ведет к тому, что последователям этих религий передаются мысли, символизируемые данными конкретными формами. Совсем не мудро отвергать обряды и символы: изучение их и пользование ими также составляют часть Карма-Йоги.



Свами Вивекананда

Карма-йога

Никто не осуждает более решительно всякую передачу власти над собой, хотя бы частичную, хотя бы мимолетную, в чужие руки. Этим объясняется резкое отрицание Вивеканандой каких бы то ни было форм внушения, хотя бы вполне добросовестного и с благими намерениями:



«Гипнотическое внушение может действовать лишь на слабый дух и приводит его в болезненное состояние… Нужно не ошеломлять ум пациента ударами извне, а учить дух владеть собою, не заставляя его терять ни одной из своих способностей… Всякое стремление к контролю, если он не допускается добровольно, оказывается губительным. Оно создает лишнее звено в цепи рабства. Не позволяйте Другим влиять на вас, даже если они на время приносят вам этим кажущуюся пользу!.. Пользуйтесь сами своим разумом! Овладевайте сами своим телом и своей мыслью! Если вы не больны, никакая чуждая воля не может подействовать на вас. Избегайте всякого, как бы велик и добр он ни был, кто просит вас слепо ему верить!.. Более полезно оставаться злым, чем стать добрым по внешности в силу чужой воли… Берегитесь всего, что угрожает вашей свободе!»



Ромен Pоллан

Вселенское Евангелие Вивекананды

Бхакти-йогу необходима сила. "Атман не может быть достигнут слабым"', - говорят Шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. "Сильный, смелый" только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, дряхлые существа? Они будут разбиты вдребезги, когда вследствие упражнения в какой-нибудь Йоге, начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. "Только молодой, здоровый и сильный" может иметь успех. Физическая сила поэтому безусловно необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.



Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.



Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Метод и средства

Буддизм - это одна из наших индийских сект. Он был основан великим человеком по имени Гаутама, вокруг личности которого до сих пор идут споры.



Будду часто спрашивали, есть ли Бог, и Он отвечал, что не знает. Когда Его вопрошали о цели человеческого существования, Будда отвечал: "Делайте добро и вы будете счастливы". Однажды к Нему пришли пять брахманов, которые просили Его принять участие в их дискуссии. Один брахман сказал: "Господин, мои книги говорят, что Бог - это то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Другой возразил: "Твои книги ложные, ибо в моих книгах говорится то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Так сказали все пятеро. Будда спокойно выслушал их, и потом спросил каждого: "Говорится ли хоть в одной из ваших книг, что Бог сердится или неправедно вершит суд, или что Он нечист?" - "Нет, Господин,- ответили брахманы,- все книги учат, что Бог - это воплощение чистоты, доброты и кротости".- "Так вот, друзья мои, почему бы вам не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог".



Конечно, я не разделяю целиком Его философию. Мне хочется оставить в мире метафизику, во всяком случае для меня лично. У меня есть другие мнения по многим аспектам, но если я не во всем согласен с Ним, разве мешает это мне видеть все величие и всю красоту этого человека. Он был единственным, кто отверг все мотивы насилия. Были другие великие люди, которые считали себя воплощением самого Бога, и были такие, которые считали, что веря в божественные воплощения, человек достигает небес. Но что говорил Будда? "Никто не может помочь вам, помогайте себе сами. Ваш труд - единственное ваше спасение". Он говорил о себе: "Будда - это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь ее, если будет сражаться за знание".



Свами Вивекананда

О Будде



#Будда #Бог #Гаутама #секта #брахманы #озарение #знание #добро

Наш Учитель — человек, который никогда не брал в руки монеты. Он брал только немного предложенной ему пищи, несколько ярдов материи, чтобы прикрыть себя — и ничего больше. Его невозможно было заставить взять какой-либо другой подарок. Обладая этими чудесными идеями, он во всем ограничивал себя, ибо это давало ему свободу. Монах в Индии сегодня является другом принца, обедает с ним, а завтра он с бродягой спит под деревом. Он должен входить в контакт с каждым, он должен постоянно передвигаться. Как говорится: «Катящийся камень не обрастет мхом». Последние четырнадцать лет моей жизни я никогда не оставался более трех месяцев на одном и том же месте — подобно этому катящемуся камню. Так делаем мы все.

Так, горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.

Потом пришел скорбный день, когда наш Учитель умер. Мы ухаживали за ним, как только могли. Мы не имели друзей. Кто слушал бы этих мальчиков с их причудливыми взглядами? Никто. В конце концов, в Индии к мальчикам никто серьезно не относится. Пожалуйста, подумайте об этом — дюжина мальчиков, проповедующих людям великие идеи, утверждающих, что они осуществляют работу по распространению этих идей в жизни. И все смеялись. Но постепенно люди стали серьезными, и их начали преследовать. Родители мальчиков имели горячее желание отшлепать каждого из нас. Но чем больше нас трепали, тем решительнее мы становились.

Свами Вивекананда

Моя жизнь и миссия

Он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.



И теперь все, что я проповедую, отражает, как эхо, его идеи. Здесь нет ничего моего, кроме ошибок; все, что мое — незначительно и слабо. Но каждое слово Истины, которое я когда-либо произнес — есть только эхо его голоса. Прочтите книгу о его жизни, написанную Максом Мюллером.



Итак, у его ног я постиг эти идеи; там, с такими же молодыми людьми. Я был тогда совсем молод. Я пришел, когда мне было около шестнадцати лет. Некоторые были еще моложе, другие немного старше; всего нас было около дюжины. И все вместе мы решили, что этот идеал должен быть распространен. И не только распространен, он должен быть реализован практически. Это значит, мы должны показать духовность индусов, милосердие буддистов, деятельную любовь христиан, братство магометан в нашей собственной жизни. «Мы начинаем универсальную религию, здесь и сейчас, — сказали мы, — не будем ждать».



Свами Вивекананда

Моя жизнь и миссия

«Слушайте послание Будды – пронзающее душу послание. Оно в нашем сердце. Будда говорит: « Вырви с корнем эгоизм, как и все, что делает тебя эгоистичным»… Желал бы я обладать хоть малейшей частицей сердца Будды. Он был смелее и искреннее любого другого учителя».



Особенно Свамиджи преклонялся перед великодушием и состраданием Владыки Будды, которое достигало такой силы, что вызывало готовность отдать свою жизнь ради счастья одного ребенка. Самоотверженный труд ради блага и просвещения всех живых существ, этот фундаментальный принцип Учения Будды, Вивекананда положил в основание всей своей жизни.



«Неподвластные страстям и непривязанные делают для мира больше всех … Можно ли назвать кого-то более великим тружеником, чем Будду или Христа?»



Его подлинное глубокое сочувствие к невзгодам людей и готовность пойти на любые лишения, чтобы облегчить жизнь ближнего, ставит его в один ряд с Бодхисатвами, которые отказались от заслуженного блаженства в иных мирах ради служения человечеству на Земле. Свами Турьянанда, вспоминал, как незадолго до отъезда Вивекананды в Америку, он нашел его в сильном душевном волнении.



Свамиджи делился с ним, что переживает глубочайшее сострадание, видя во время своих монашеских странствий по Индии, в какой нищете и боли живет его народ. Лицо его выражало скорбь, все тело содрогалось от сильного сопереживания, в глазах стояли слезы: — « Брат, я все еще не способен постичь что-либо из твоей так называемой религии». Рассказывая об этом, Свами Турьянанда, позднее вспоминал: « Можете себе представить, какие мысли проносились через мое сознание, когда я услышал эти слова? Не так ли; подумал я тогда, должен был говорить и чувствовать Будда? Я отчетливо ощущал, что в сердце моего великого брата, словно в огромном котле, кипели все страдания мира и переплавлялись в целебный бальзам». Именно эту идею передает прекрасная легенда о Будде Амитабхе, который, уже, будучи на пороге Нирваны, дал обет никогда не переступать этот порог, пока хоть одно живое существо будет пребывать в невежестве и страдании. В основе возвышенных строк из Бхагавата Пураны мы видим ту же идею безмерного сострадания: « Я не буду стремиться к наивысшему блаженству,…да будет мне дано взять на себя горести и страдания всех страждущих».



Салендра Нат Дхар

Веривший в себя

Я знал одного студента, который был рожден слепым. Он понимал, что это результат его прошлых деяний. Ни один человек не может быть как абсолютно хорошим, так и абсолютно плохим, поэтому очень часто хорошие люди совершают плохие дела и наоборот. Этот молодой слепой пришел в Миссию Рамакришны в Калькутте и встретил Свами Локешварананду. Именно с этого молодого человека были организованы курсы для слепых, которые в последствии преобразовались в академию для слепых мальчиков. В последующем этот слепой юноша стал ее директором. Не смотря на то, что он был слепым, он развил в себе другие способности. Я учился вместе с ним и видел, насколько он преуспевал в учебе и других видах искусств. Вследствие того, что он развил в себе многие способности, он был приглашен в Америку, как представитель организаций слепых во всем мире. Эта слепота нисколько не мешает ему в служении человеку. Таким образом, физически мы можем быть ограничены из-за дурных деяний в прошлом, но как бы то ни было тяжело в настоящем, мы имеем свободу выбора, и, сделав достойный выбор, получить благие следствия в будущем.



Шри Рамакришна давал пример, каким образом может быть ограничено воздействие кармы. Он говорил, предположим, корову держат на привязи. Ее свобода определяется длиной веревки, она может совершать свои передвижения, но в приделах ее длины. Даже если мы сейчас ограничены деяниями прошлой кармы, все же мы сами определяем каким будет наше будущее. Мы должны принять всю ответственность за все наши действия в прошлом, не жаловаться на их последствия и строить свое будущее. Мы можем свести к минимуму действие кармы путем постоянной сердечной молитвы Богу и обращением к Нему за помощью. Духовной жене Шри Рамакришны Сарада-Деви, однажды, был задан подобный вопрос. Ее спросили, если человек подвержен влиянию Закона кармы, то в чем польза молитвы к Господу? Она ответила, что полностью невозможно уйти от воздействия Закона кармы, но можно свести к минимуму ее действие путем сердечной молитвы. Предположим, что кому-то должны отрубить голову, и он обращается к Господу с искренней молитвой, то это внутреннее действие человека может отвести угрозу казни. Это говорит нам о том, что Господь творит законы и, если ваша молитва будет искренней и сердечной, то она сможет уменьшить ваши страдания.



На уровне духовного развития, на котором присутствует Божественная Благодать, вы полностью можете оставить Закон кармы. До тех пор, пока вы будете держаться за свое эго, вы не придете на уровень Божественной милости. Если вы делаете что-либо хорошее, то говорите, что это сделал я. Люди предрасположены к тому, чтобы винить Бога в случае каких-либо несчастий по отношении к ним. То и другое - есть действие эго. Пока человек держится за свое эго, для него действует Божественный Закон Кармы. Постепенно шаг за шагом, когда человек отвергает свое эго и предлагает его Господу, он будет выходить из-под влияния действия Закона. На этом более высоком уровне, где не действует Закон кармы все совершается по Воле Господа. В таких общих чертах, которые я дал вам выше, и состоит Божественный Закон Кармы.



Кастовая система Индии, при создании основывалась на принципах Закона кармы. В результате дурных действий в прошлом, вы рождаетесь в плохих условиях в настоящем, но если в вашем уме запечатлены благие деяния, то и в настоящем вы удостоитесь лучших возможностей. Таким образом, первоначальная идея построения государства по кастовой системе основывалась на Законе кармы, чтобы возвысить человека из его более низкого состояния в более высокое. Кастовая система в старые времена приносила благие плоды. Одно из хороших следствий кастовой системы - члены общества не конкурирует друг с другом. Общество нуждается в том, чтобы люди проводили различные виды работ. В соответствии с Законом кармы, когда человек рождается, его профессия и способ заработать денег на жизнь, уже определен, также определяется и то каким будет его религиозное развитие. Но, как и любая социальная система, кастовая система в ходе развития общества видоизменилась. Однако не будем забывать, что кастовая система работала на общество несколько тысяч лет и была полезна. Вот почему Свами Вивекананда никогда прямо не отвергал кастовую систему Индии, но он никогда не принимал ее крайние проявления, например, институт неприкасаемых и другие. Его девиз был - не ломать данную систему, а усовершенствовать ее. Он говорил, что, если вы разрушаете ваше прошлое, то не сможете устоять и в настоящем, сохраняя прошлое вы должны продвигаться дальше.



Шри Рамакришна говорил, что преданные Богу не имеют касты, поэтому Миссия Рамакришны принимает каждого независимо от его кастовой принадлежности. Цель, которую преследовало индийское общество на протяжении всей истории - духовное совершенствование человека. Шри Рамакришна ясно указывал на то, что цель человеческой жизни - реализация Бога. Таким образом, цель одна независимо от пути, но каждый идет своим путем.



Таким образом, если будут выполнены три вещи: ликвидирован класс неприкасаемых, когда люди научатся смотреть не себе подобных, как на Бога, когда в обществе твердо установится понятие о том, что каждый человек имеет право на духовное развитие и цель каждого человека прийти к Богу, то это преобразит общество. Вам не нужно сражаться за ликвидацию кастовой системы, как только отпадет ее необходимость, она умрет сама собой. Это носит название эволюции общества. В противоположность эволюции революция уничтожает прошлое. Уничтожение прошлого дает плохие результаты в обществе. Если общество развивается эволюционно, то оно не разрушает само себя. Эти три положения Шри Рамакришна и Свами Вивекананда предложили для развития индийского общества, и общество должным образом ответило на них. Поэтому исчезновение кастовой системы в настоящее время не принесет индийскому обществу новых бед и потрясений.



Свами Джьётирупананда

Когда монахом Вивекананда странствовал по Индии, то всегда имел при себе две книги: Бхагават-Гиту и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. В своих выступлениях на Западе Вивекананда не раз обращается к образу Христа, Его Учению и великой миссии. Он говорит: «Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха. Посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась ещё в полную силу».



Вспомним слова Вивекананды, которые любила Елена Ивановна Рерих: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги».



Вивекананда говорит и о той величайшей истине, которую до сих пор не могут принять многие закостенелые сознания. Приводя отрывок из Бхагават-Гиты: «Если ты когда-нибудь услышишь о великом человеке огромной энергии и чистоты, ведущем борьбу за возрождение человечества, знай, что он рождён от Моей славы, что вершу через него», — Вивекананда призывает: «Давайте смело искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но во всех Великих Душах, которые предшествовали Ему, во всех, кто приходил после Него, во всех, кто ещё придёт. Пусть будет наше поколение свободно и непредубеждённо. Все Они — манифестация одного и того же Бесконечного Бога».



«Мой идеал действительно может быть выражен несколькими словами, — пишет он, — вот они: разбудить и поднять в человеке достоинство его Божественного происхождения, так, чтобы вся жизнь его стала демонстрацией этой истинной природы человека».



Деменко Татьяна

Свами Вивекананда - великий сын Индии

Вивекананда предпринял в конце июля 1898 года, вместе с Ниведитой, большое паломничество в Амарнатскую пещеру, в ледяное ущелье западных Гималаев. Они присоединились к толпе из двух-трех тысяч паломников, разбивавшей на каждой остановке целый город палаток. И Ниведита была свидетельницей внезапной перемены, происходившей в ее учителе. Он стал одним из тысяч, соблюдая обряды самым тщательным образом, наряду с наиболее смиренными. Чтобы достигнуть цели, приходилось карабкаться целые дни по крутым склонам, совершать опасные переходы, идти несколько километров по ледникам, погружаться, несмотря на холод, в священные потоки... Второго августа, в день годового праздника, они подошли к огромной пещере, которая могла бы вместить целый собор: в глубине возвышался большой, изваянный изо льда Шива, в форме Лингама. Каждый должен был войти в пещеру нагим, с телом, посыпанным пеплом. Оставшись позади всех и дрожа от волнения, Вивекананда вошел, близкий к обмороку; и там ему, простертому в темноте перед этой белизной, среди сотен поющих голосов, было видение... Ему явился Шива...



Он никогда не хотел рассказать о том, что он видел и слышал... Но впечатление, произведенное видением на его перенапряженные нервы, было таково, что он едва не умер. Когда он вышел из грота, у него оказалось кровоизлияние в левом глазу и расширение сердца, от которого ему не суждено было оправиться. С тех пор целые недели он говорит лишь о Шиве, он видит Шиву везде, он проникнут им: Гималаи в снегу - это Шива на своем троне.



Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды