Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

Пара слов о жертвоприношениях

Наконец мы дошли до излюбленного клише нашего кинематографа и не только. Как только речь заходит о каких-то дохристианских временах, вам обязательно будет представлена душераздирающая сцена, где без меры увешанный какими-то погремушками кровожадный и фанатичный жрец с совершенно полоумным взглядом под улюлюканье такой же невменяемой (и еще обязательно грязной в лохмотьях) толпы вонзает кривой нож в тело невинной жертвы посреди капища, представляющего собой палки с насаженными черепами… Жуткая картина, только это не более чем фантазия.

Нет никаких доказательств совершения постоянных (!) человеческих жертвоприношений нашими предками. В таком случае рядом с теми самыми капищами/святилищами находили бы сотни костей этих жертв с характерными травмами, а также соответствующие ритуальные ножи. Такие артефакты есть в культуре майя. У нас — нет. Ни единого. Нет и никаких упоминаний о человеческих жертвоприношениях в фольклоре.

Будем максимально честны, вот что есть в фольклоре о жертвоприношениях:

• 
  В сказке «Аленушка и братец Иванушка» последний, прибегая к озеру, где лежит с камнем на шее сестра, жалуется «котлы кипят кипучие, ножи точат булатные, хотят меня зарезати». Только ведь братец в это время в обличии козленка и никто кроме Аленушки о его человеческой натуре не знает.


• 
  В былине о Садко Морской царь «требует себе голову человече», но потому этот момент и подчеркивается, что это нечто из ряда вон выходящее, не то, чем принято довольствоваться. Более того, в итоге никакой головы он не получает — Садко живым и невредимым возвращается домой.


• 
  Наконец, в былинах можно найти отголоски такого ритуала как чаша из черепа побежденного врага, но опять же — речь о единичных случаях, и это не жрец и его безмолвная жертва, а воин и его противник павший в честном бою.

В описаниях верований славян (и скифов, которых раньше считали предками славян о чем есть прямые указания, начиная с античных авторов) как правило подчеркивается почитание священных рощ и источников, а также факт того что они жгли негасимые священные костры. Изредка (!) можно встретить упоминания о ритуальном заклании птиц либо коня на какой-то масштабный праздник/событие (и то - это еще дискуссионный вопрос). И все!

Чаще же богам приносят не жертвы, а дары — зерно (символ плодородия), мед, вино (символ веселья), золото и проч. И это совершенно естественно, если мы примем тот факт, что наши предки видели в богах силы и энергии, а не каких-то злобных инфернальных сущностей. Силам Солнца, Зимы или Ветра не нужна кровь невинного Иванушки. Это смешно, так как это в принципе несопоставимые величины. Другое дело — энергия намерения, благодарности, сопричастности, выраженная в символических (!) дарах.

А закончить хотелось бы стихотворением с образом того древнего мудрого мира, где главный храм — это лес, горы и степь, а главный судья — собственная совесть:

Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

Те же энергии только в женском обличии

А как насчет богинь? На первый взгляд кажется, что их также огромное количество — но границы между ними опять же размыты, они как бы перетекают одна в другую. Макошь, Лада, Леля, Жива, Додола, Перуница и проч…. На самом деле, главный образ, который повторяется в разных источниках чаще всего, только один — это Макошь, то есть классическая женская сила. Она отвечает за накопление потенциала, сохранение (прежде всего дома), спокойствие, уют, она хранительница мудрости и плетущая судьбы. Иными словами — это опять же пассивная сила… и не что иное как женский аналог Велеса, в котором подчеркнуты не просто пассивные и непроявленные качества, а именно женские.

Владислав Дзалба. Макошь

Все остальные имена — это она же с акцентом на разные качества или возраст. Лада — это жена, любимая, молодая мать… Леля — цветущая девушка, которая скоро станет Ладой, возможно, влюбленная и так далее. Причем женские образы также можно по возрасту расположить в узловых точках года, связанных с солнцем, как и мужские. Только у мужских сил главные точки перехода — это дни солнцестояния, а у женских — равноденствия. Так, «женская половина» года длится с осеннего равноденствия по весеннее — это время домашних работ, прядения, ткачества, поддержанию домашнего уюта.

Виктор Корольков. Макошь

Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

 Сколько богов было у славян на самом деле? Во что наши предки верили по существу и как использовали это в своей жизни? Каким образом в древних верованиях проявляются понятия единого бога и троичности? Кто такие лешие и домовые? Почему верования древних вовсе НЕ примитивны? Пост-рассуждение.

*На обложке фантазия нейросети Kandinsky.

*Ниже предлагаем свои субъективные наблюдения и размышления, возникшие после прочтения множества книг на тему славян и славянских богов. Вполне возможно мы ошибаемся, допускаем что реальность была другой, никому ничего не навязываем и ни на чем не настаиваем. Статья НЕ является научным исследованием. Написана с уважением ко всем религиям и к убеждениям людей их разделяющим.

Дуализм космических энергий — только два главных бога

Что ж — начнем! Согласитесь, что при попытке разобраться какие же именно боги почитались славянами до прихода на наши земли христианства возникает ощущение полной каши и неразберихи. Бесконечные ряды имен и функций, которые множатся от одного источника к другому… тут перечислено 7 божеств, там 12, там 21, причем большинство имен у разных авторов не совпадает и от этого кажется, что богов, божков и божеств было какое-то несметное количество. Одним словом — многобожие (которое, к слову сказать, обычно преподносится в литературе как нечто отсталое и дремучее — мол, обожествляли по неразумности чуть ли не каждый пенек и горшок и им же поклонялись).

Люди неосознанно используют слова предков, но если бы они знали об их силе, то прибегали бы к ним чаще. Выражение «Чур меня» вырывается порой у взрослых, а дети часто используют во время игры. И в этом нет ничего удивительного. Так делали пращуры, чтобы призвать славянского бога Чура, который помогает очерчивать границы и выстраивать защиту. Он был в почете, потому что являлся сильным оберегом всего и каждого, мог уберечь от опасности, защитить дом, отогнать нечистую силу.

Подробнее..

https://kulturologia.ru/blogs/240424/59817/

БОГИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН НИКУДА НЕ УШЛИ Сила славянских богов. Использование символов в оберегах.

БОГИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН НИКУДА НЕ УШЛИ Сила славянских богов. Использование символов в оберегах. Знак Богини Морена

Белобог (Белбог, Белбох, Белун, Бельций Буг) – древнеславянский бог воплощения света, добра, счастья, удачи, справедливости.

Является прабогом – богом старшего поколения. Все блага в мире от Белобога. Он бог-просветитель, дарит людям и другим богам новые знания. Его задача – совершенствовать мир и не дать ему разрушиться.





«Белобог». Автор: И.Е. Ожиганов.



Древние мастера изображала Белобога в виде мужчины со строгим выражением лица, который в правой руке держит кусок железа (по «Славянской и российской мифологии» А. Кайсарова). Дело в том, что издревле и до времён Ивана Грозного существовал способ восстановления справедливости в случае спорной ситуации. Назывался он – испытание железом.

Велес (Волос) – бог-покровитель скотоводства, плодовитости, богатства у славян. Благоволит к пастухам и пастушеской поэзии, к поэтам-сказителям. Второй по значимости бог после Перуна-громовержца.





Велес. Автор: Владислав Дзалба.

Авсень (Овсень) – у древних славян почитался богом начала весны и осени, их вестником. Бог труда и урожая, покровитель коней, пастухов и мостов. Изображался часто на золотисто-рыжем жеребце, символизирующем солнце или осенний кленовый лист. Иногда Авсень восседал на борове с золотой щетиной.





"Авсень". Художник: Барсков В. Д.

Коляда – Бог Молодого Солнца, Бог Зимнего Солнца, рожденный в ночь зимнего солнцеворота, в самую длинную ночь года.

Берегиня – славянская великая богиня, прародительница всего существующего в мире. Она – Великая Мать, заботящаяся обо всех земных существах – и людях, и природе со всеми её созданиями. Она всеобъемлюща, она везде и всюду нас окружает и питает своей силой.





«Берегиня». Автор: Борис Ольшанский.



Плодородие полей зависело от Берегини, она защищала ростки от болезней, холодов, вовремя вызывала орошающие дожди. Таким образом, сохраняла жизнь людей. Покровительница природы и человека особенно заботилась о семьях, маленьких детях, являвшихся продолжателями рода.

Это еще один ритуал для недели Макошиного полетья (1-7 сентября)

Делаем заготовки и обереги на зиму, в данном случае – то, что поддержит наше здоровье и здоровье нашей семьи.

Берем мед и плоды облепихи. Мед – рассчитывайте, что это то количество, которое вы с семьей по ложечке употребите за зиму, так что жадничать тут не стоит, берем 3л, например, если семья большая. (Подробнее про смесь мед+облепиха и про то, как сделать "персональный шарик воска для каждого члена семьи" - в теме на форуме: https://bastiliya.com/viewtopic.php?t=16282



Итак, для этого ритуала мы берем вот такие ингредиенты:

1. Смесь меда и облепихи 1:1 объема примерно. (бОльшая его часть пойдет в еду, а меньшая часть - в оберег)

2. Шарики воска на всех членов семьи. (уже нареченные)

3. Большая банка – для основной части меда и облепихи. С крышкой, да.

4. Маленькая емкость в которую помещаются ваши восковые шарики (без запаса объема, возможно это будет совсем маленькая баночка, в сезон консервации такие продаются для маленьких порций джемов и варенья) и крышка к ней.

5. Свеча с нанесенной формулой: Даждьбог-Опора-Берегиня



Часть 1. Заговариваем медовую облепиху.

Взяли в руки столовую ложку (обычную, со своей кухни), вымешиваем посолонь и читаем 3 раза:

 

Прочитали 3 раза на медовую облепиху – приступаем к заливке восковых шариков.



Часть 2. Создаем оберег для поддержки здоровья.

Положили шарики в малую емкость, заливаем медовой смесью.

Второй заговор читаем по количеству людей (оно совпадает с числом шариков).

Дочитали, убедились, что медовая облепиха закрыла собой шарики (если уровень снизился, добавляем еще). И тогда уже закрываем крышкой. На нее ставим свечу с формулой (Даждь-Опора-Берегиня), зажигаем, говорим на горящую свечу 7 раз:

Как свеча прогорит сама до конца - прячем оберег до весны.



Что дальше?



Медовую облепиху едим сами и угощаем близких. Мед из банки (которая для еды) нужно употребить полностью. А вот оберег сохраняем до Великдня, не трогаем, держим закрытым. . Далее выбираем теплый день (пчелы при +15 уже вылетают из ульев и начинают разведку, чего поесть). Открываем баночку-оберег, достаем шарики (ложкой! И не облизываем ее! Этот мед есть не надо!):

Работу свою снимаю, связь с (перечисляем имена близких) отменяю. Истинно!



Отскребаем и промываем от меда, промакиваем салфеткой или даем подсохнуть. И после выбираем удобный вариант:

1 - или сжечь в костре/печке,

2 - или перетопить воск, сделать свечу, прожечь, отпуская проделанную работу.

3 – или просто прикопать «как есть».



А вот мед из оберега – оставляем на солнечном месте, прямо в банке, пчелы разберутся: найдут, перетаскают его к себе в улей. Вы сделаете этим сразу 2 полезных дела: 1 – частью своих запасов поделитесь с мрзд, 2 – накормите пчел, которые очень голодны в весенний период. Ваш мед из оберега никак не повредит пчелам, а после переработки пчелой – и никакому другому человеку не несет угрозы.

А вот вам самим этот мед (из баночки с восковыми шариками) есть не стоит, там задержалось все то плохое, что к вам лезло за зиму – и не прошло заслон, не попало к вам.

И даже если не пчелам а осам достанется мед - значит, таково решение мрзд, и не нам с этим решением спорить. Следить за медом и отгонять "неподходящих" насекомых совершенно излишне, как и переживать о его дальнейшей судьбе. Банку можно через несколько дней забрать, помыть и применять как угодно. То есть делаем это в тех местах, где бываем. А не куда-то в дальние дали заехали, бросили там посуду - и лежать ей там вечно. Не мусорим, в общем.



Требы за помощь сил - приносим в течение суток после проведения ритуала. А когда отпускаем оберег - тогда еще раз, просто словами благодарим за помощь и поддержку.



Этот оберег сэкономит вам много времени и сил, послужит и подпиткой, и поддержкой от разных инфекций и других недугов.



©Птичка, 2023

Купала – один из самых красивых праздников кола года. Закройте глаза и перенеситесь далеко-далеко во времени. Исчезают высотные дома и дороги, тает привычный нам шум города, в окно дома вливается запах ночи и реки, щедро смешанный с птичьим гомоном. Посевной сезон уже завершился, основная работа – позади и на смену яркой весне пришло постоянно лето. Днем стоит жара да и ночи такие теплые, что прохладный ветерок вызывает радость, а не разочарование. Наступает Купала, время передачи мира от Ярило и Лады к Макоши и Даждьбогу.



Волшебная купальская ночь. Та самая, когда повзрослевшие парни и девушки становятся крепкими парами, замыкают прошлое и принимают новую дорогу, новую судьбу. Ночь, когда нежная Лада из девы превращается в красавицу Макошь-матушку. Ночь, когда страстный и порывистый Ярило становится крепким и постоянным Даждем.



Весь день девы готовятся к Купала: собирают травы да венки плетут да до ночи в них ходят, чтобы силу, что в травах сосредоточена – в себя принять да венок своим сделать. Тот венок, который пойдет по теплой воде речной, да не весенней, бурливой да холодной, Ладиной, а летней – теплой, щедрой да Макошиной. Пойдет венок заговоренный, да путь от девичьей стези к женской проложит, да такой, как дева сама выбрала, той на которую в Ладины дни работала.



Готовятся парни, костры собирают да колесо готовят, то самое, которое ночью солнышком Ярилиным с горы покатится, да в реке, в воде Ладиной потухнет, согрев ее и оплодотворив, зачнется в воде продолжение, будь то семья новая, урожай или дело справное. Погаснет в эту ночь страсть молодецкая, взойдет на небо с солнцем светлым сила Даждьбожья. Та самая сила, которая стремится во внутренний мир, в свой двор, дом да дело принести все хорошее и полезное, что есть в мире вешнем.

 

Веселый праздник, разгульный, страстный как костер, через который пары перепрыгивают и обязательно держатся за руки. Не расцепят руки – счастье ждет совместное, а разорвут – то вопросы к союзу есть. Весело молодежи, смех да радость, жар тел и костров, страсть и предвкушение от сбывающихся надежд. Постепенно праздник из общего да шумного становится парным: уходят пары в заветные местечки, заранее присмотренные. Убегают девы да не шибко быстро, чтобы дать парням догнать себя да силу сладкую, ипостась Лады ночную – Любу в себя впустить. Да заняться сексом с любимым так, чтобы кровь от силы той да страсти вскипела у обоих, когда меж двух не остается месту сознания, только то, что на душе припрятано. То, что лучше любого заговора двоих соединит в единое, как огонь спаивает две части накрепко – страсть да жар любовный двоих в одно переплавляет.



А уж коль третий у этих двоих с заветной ночи появится, так совсем хорошо, пару сами боги благословили ребенком, а дитя – судьбой яркой да необычной наделили.



Да не только молодежь в ночь волшебную, в ночь Купальскую делами своими занимается, есть чем заняться и взрослым. Те, кто в Марьино время вошли да ведуньи – травы собирают. Сила ночи волшебной их особыми свойствами наделяет.



Самые отчаянные идут искать папоротников цвет – волшебный огненный цветок, распускающийся только этой ночью. Папоротников цвет, по преданиям, исполняет заветные желания да показывает места, где клады спрятаны. Но только те найдут цвет огненный, кто не побоится ночью в темный лес пойти да в одиночестве. Ночь – время навье да территория, где цветок распустится – тоже под властью навьих находится, чего б темным то не пошутить, когда сила, в воздухе разлитая, так и кипит весельем?

 

Каждому дело в день да ночь Купальскую находится: кто на плодородие да достаток работает, кто судьбу особую плетет, кто новое на перекрестьях лесных ищет. Течет сила волшебная, мир явьий меняющая, щедрым потоком течет, мир обновляет, кто сколько себе зачерпнет – тот так свой мир, свою жизнь и изменит.



Летнее солнцестояние – это летний перекресток, который подводит полугодовой итог: желаемое – реализуется. Все, на что вы работали – сбывается, а если не сбывается – разбирайтесь с желаниями и препятствиями. Следующие полгода, до зимнего перекрестка, до Коляды – это результат работы на наши желания и пути. Все выбрано, все определено, все, что вы выносите с летнего перекрестка – идет с вами в новую реальность, в новую жизнь. Плелись потоки отдельные: женский – на Ладины дни, мужской – на Ярилины да на Купало сливаются потоки в один, становятся целым. Каждый, кто выбрал по стезе себе да по сердцу – обретет желаемое, а кто чужое выбирал или чтобы лучшее, тот тоже получит, только папоротникова цвета не обрести ему.



А как солнце взойдет – так и в росе купаться пора: здоровье править да красоту ладить, силу первого нового дня в себя вбирать.



Bast ©, 2017

 

Богиня Весны и Любви у древних славян – прекрасная Лёля!



Лёля - веселая и привлекательная славянская богиня, любимая как богами, так и людьми. С наступлением весны она приносит радость всем вокруг. Люди встречают её песнями, хороводами и веселыми праздниками. В этот день девушки наряжаются в свои лучшие наряды и плетут венки, чтобы почтить Лёлю и её праздник.



Они мечтают о яркой и светлой любви, надеясь встретить на празднике своего избранника. В песнях, заговорах и танцах они обращаются к богине девичьей любви, выражая свои желания и просьбы. Лёля - это символ весны, радости и веселья, и её присутствие наполняет сердца всех тех, кто погружается в этот волшебный праздник.

Кто такая Марена, Мара? Почему ее изображают то юной красивой девушкой - то древней старухой? И если вы думали, что у нее только одна роль, быть богиней смерти, - то самое время узнать о Марене больше!

Подробно о Марене/Маре: здесь

Школа Бастилии: ссылка

Все статьи о богах (авторы - практикующие ведьмы Бастилии и некоторые наши ученики): Боги