[Каждый день] он [Шри Рамакришна] брал на ладонь немного воды Ганги и окроплял ею свою голову, говоря: «Брахма-вари, Брахма-вари! Ганга, Ганга! Хари Ом Тат Сат! [Вода Ганги чиста, как Брахман. Бог — единственная Реальность.]» Затем он принимал немного прасада Джаганнатхи и Кали, а также несколько кусочков сушеных листьев бильвы, предложенных в храме Таракешвара Шивы, и которые он держал в маленьком мешочке. Сложив ладони, он приветствовал святые изображения в своей комнате а затем садился на маленькую койку.



Ramlal Chattopadhyay

(Ramakrishna as we saw him, pg. 44)

Как велика была любовь Учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребёнок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданны тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним. Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу вселенной. Его угощения, поэтому, всегда приемлемы. Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу всё равно, что предложить её самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти. И много раз его поклонники собирались там «на дурбаре» Божественной любви.



Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом и Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошёл, и Бхагаван отдыхал в приёмной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.



Шри Рамакришна (ласково): Махендра! Вы здесь! Разве сегодня нет занятий в школе?



Махендра: Я пришёл прямо из школы. В настоящую минуту у меня нет серьёзных занятий в школе.



Один из бхакт: Нет, уважаемый господин, он прогулял уроки.



Махендра (про себя): Увы! Словно невидимая сила привлекла меня сюда.



Бхагаван сделался серьёзнее и предложил им сесть. Он сказал: Некоторое время назад я не мог прикоснуться к металлам. Можете вы сказать мне, почему это? Однажды, когда я положил руку на металлическую чашку, я почувствовал боль, как будто уколола её рогатая рыба, и боль продолжалась некоторое время. Мне понадобился металлический кувшин, и я думал, что могу принести его, прикрыв полотенцем; но едва я дотронулся до него, как почувствовал мучительную боль в руке. Тогда я начал молиться моей Божественной Матери: О, Мать! Я никогда больше не буду прикасаться к металлу. Прости меня на этот раз.



Гириш: Нарендра говорит: Можно ли вполне постигнуть Бога? Он бесконечен.



Рамакришна: Это верно. Кто может вполне понять Бога или хотя бы какой-либо из Его атрибутов, большой или малый? Но почему нам надо знать все его атрибуты? Довольно того, что мы можем видеть и воспринимать Его. Тем более, что человек, видевший Божественное воплощение, видел Бога. Представьте себе, что человек идёт на берег священной реки Ганги и прикасается к воде. Он говорит: Я видел святую реку и прикоснулся к ней. Ему нет надобности прикоснуться к реке на всём её протяжении, от её истока до устья. Если я прикоснулся к вашим ногам, я прикоснулся к вам. Если вы придёте к океану и прикоснётесь к воде, вы прикоснётесь к океану. Подобно тому, как всюду проникающий огонь больше всего проявляется в горящем дереве, Бог, хотя Он и всеобъемлющ, более проявляется в Своём воплощении.



Гириш (улыбаясь): Я лично занят поисками огня, Я усердно ищу место, где могу найти его.



Рамакришна (тоже улыбаясь): Огонь наиболее ярко проявляется при горении дерева. Если вы ищете Божественный элемент, вы должны искать его в человеке, потому что Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо. Кроме того, если вы видите человека, который переполнен Божественной любовью, который сотворён по подобию Бога, который упоён вином Божественной любви, в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя. Верно, конечно, что Бог пребывает везде, но Его Божественная сила (Шакти) проявляется в некоторых местах более, чем в других. В Аватаре (воплощении Бога) проявление Шакти очень сильное. Иногда проявление этой Божественной силы бывает полное и совершенное. Действительно, Аватара воплощение Шакти - Божественной силы.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Необходимо постоянно повторять имя Бога. Имя Бога очень эффективно в Кали-югу. Практика йоги невозможна в эту эпоху, поскольку жизнь человека зависит от пищи. Хлопайте в ладоши, повторяя имя Бога - и птицы вашего греха улетят.



Ищите общения со святыми людьми. Чем больше вы приближаетесь к Ганге, тем прохладнее ощущается ветер. С другой стороны, чем ближе вы подходите к костру, тем горячее будет ощущаться воздух.



Невозможно ничего достигнуть через леность и откладывание со дня на день. Люди, которые желают мирского наслаждения, говорят о духовном развитии: "Ну, это все произойдет в свое время. Рано или поздно мы постигнем Бога".



Я сказал Кешаб Сену: "Когда отец видит, что его сын начинает беспокоиться о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до положенного срока. Мать продолжает стряпать, пока ребенок в кроватке сосет свою игрушку. Но когда он бросает игрушку в сторону и кричит, призывая ее, она снимает горшок с рисом и берет малыша на руки и кормит его". Я сказал все это Кешабу.



Говорится, что в Кали-югу, если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему: "Ты сотворил меня. Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум на Боге. Ум, пропитанный стремлением к земному, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите огня, как бы вы ни чиркали ею. Экалавья поместил перед собой глиняное изваяние Дроны - и так выучился искусству стрельбы из лука.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Множество высокообразованных людей, скептиков, агностиков были сильно задеты этим маленьким человеком, который говорил самые простые слова на своем языке простолюдина, но существо которого проникало своим внутренним огнем до самой глубины души. Ему не нужна была исповедь своих посетителей.



«Глаза, — говорил он, — зеркало души».



Он сразу читал сквозь них. Среди толпы он прямо шел к стыдливо прячущемуся посетителю, он пальцем касался сомнения или беспокойства, тайной раны. Никаких поучений. Никакого душевного смятения. Никакой печали. Слово, улыбка, прикосновение руки давали покой, безымянное счастье, по которому изнываешь. Рассказывают, что молодой человек, на котором остановился его взгляд, целый год оставался в экстазе и только повторял: «Господь, Господь. Мой любимый, мой любимый!»



Учитель все прощал, веря в бесконечное добро. И, читая в некоторых из тех, кто просил у него помощи, что эти несчастные не достигнут в этой жизни бога, которого ищут, он хотел передать им по крайней мере предвкушение блаженства.



Ни одно слово не было у него только словом; все было действием, все было бытием.



Он говорил:



— Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Идите и дайте дорогу другим.



Большая река прокладывает себе вдоль склона соответственно народам, времени, душам — различное русло. Это та же вода… Идите. Теките к океану.



Порыв радостно струившейся воды передавался всем душам. Он был порывом, склоном, течением, и к его реке сбегались другие речки и ручьи. Он был Гангой.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

   Виджой:  "Но  те,  кто практикуют различение в соответствии с философией  веданты - также постигают Его в конечном  счете,  не правда ли?"

   Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану,  ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен,  - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело  зависит от пищи.  Как может он иметь осознание,  что  только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело,  я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я  вне удовольствия и боли,  я выше болезни и горя,  старости  и смерти".  Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно  с  душой, так или иначе  возникнет  с  неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня,  но на следующее утро  ты обнаружишь новый побег,  выскочивший из мертвого пня. Человек не может  избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

   К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить:  "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин,  а я Твой слуга".  Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом,  подобно лодке,  мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом.  Моим желанием является  воспевать  Божественное имя и славу.  Это очень  хорошо  - смотреть на Бога как на Хозяина,  а на себя - как на Его  слугу. Кроме того,  понимаешь,  люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге  - но никто не говорит,  что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет  себе  огромный вред.  Он не может  продвигаться  вперед  в духовной  жизни  - он тащит себя вниз.  Он обманывает не  только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Уверенность Рамакришны была так стойка и сильна, что самые резкие противоречия этих молодых людей заставляли его улыбаться. Он был уверен, что они рассеются, как утренний туман на полуденном солнце. Когда Калипрасад направлял на него поток отрицаний, Рамакришна спрашивал:

– Мой сын, веруете ли вы в бога?

– Нет.

– Веруете ли вы в какую-нибудь религию?

– Нет, ни в Веды, ни в какое-либо писание. Я не верю ни во что духовное.

Снисходительный учитель отвечал:

– Мой сын, если бы вы это сказали другому гуру, как бы он вас принял? Идите с миром. Другие так же, как и вы, прошли через эти треволнения. А теперь – посмотрите на Нарендру. Он верит. Ваши сомнения будут также разрешены. Вы будете верить.

И Калипрасад стал впоследствии святым апостолом, Абхеданандой.

Множество высокообразованных людей, скептиков, агностиков были сильно задеты этим маленьким человеком, который говорил самые простые слова на своем языке простолюдина, но существо которого проникало своим внутренним огнем до самой глубины души. Ему не нужна была исповедь своих посетителей.

«Глаза, – говорил он, – зеркало души».

Он сразу читал сквозь них. Среди толпы он прямо шел к стыдливо прячущемуся посетителю, он пальцем касался сомнения или беспокойства, тайной раны. Никаких поучений. Никакого душевного смятения. Никакой печали. Слово, улыбка, прикосновение руки давали покой, безымянное счастье, по которому изнываешь. Рассказывают, что молодой человек, на котором остановился его взгляд, целый год оставался в экстазе и только повторял: «Господь, Господь. Мой любимый, мой любимый!»

Учитель все прощал, веря в бесконечное добро. И, читая в некоторых из тех, кто просил у него помощи, что эти несчастные не достигнут в этой жизни бога, которого ищут, он хотел передать им по крайней мере предвкушение блаженства.

Ни одно слово не было у него только словом; все было действием, все было бытием.

Он говорил:

– Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Идите и дайте дорогу другим.

Большая река прокладывает себе вдоль склона соответственно народам, времени, душам – различное русло. Это та же вода… Идите. Теките к океану.

Порыв радостно струившейся воды передавался всем душам. Он был порывом, склоном, течением, и к его реке сбегались другие речки и ручьи. Он был Гангой.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны