Душа может получать побуждения только от другой души, и ниоткуда больше. Мы можем изучать книги целую жизнь, можем сделаться очень развитыми умственно; но в конце увидим, что совсем не развились духовно. Неправда, что высокое умственное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке. Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно; но, рассмотрев ближе влияние изучения книг на нас самих, увидим, что из такого изучения, если и извлечена польза, то только нашим умом, но не духом. Недостаточность в изучении книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему, - хотя почти каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда дело доходит до применения, до того, чтоб на самом деле жить настоящею жизнью, мы оказываемся так ужасно несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души.



Чтобы сообщить побуждение какой-нибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силою передать, и, во-вторых, чтобы душа, которой оно передается, была способна воспринять его.



"Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его слушатель должен быть тоже способным", и ясное духовное пробуждение получится только тогда, когда они оба выше обыкновенного уровня. Только такие могут быть настоящими учителями и настоящими учениками, стремящимися к духовному развитию. Все остальные только забавляются. У них слегка пробудилось любопытство, слегка воспламенилось умственное желание, но они стоят только на внешнем краю религиозного горизонта. Без сомнения, и это уже шаг вперед, так как со временем он может закончиться пробуждением действительной жажды религии. Когда жажда души воспринять свет религии велика и энергична, сила, отвечающая на притяжение и посылающая свет, является сама собою.



Но в этом, однако, есть и серьезная опасность. Получающая душа рискует, например, принять ошибочно свое временное возбуждение за действительное религиозное стремление. Все мы принимаем такие побуждения за действительную жажду религии; но когда действительного стремления души к религии нет, то мы не находим и вдохновителя. Поэтому, когда нам кажется, что наша жажда истины остается неудовлетворенною, мы, вместо того чтобы жаловаться, должны заглянуть в свою душу и посмотреть, есть ли там действительно эта жажда.



Затем еще большую опасность представляют учителя, выдающие себя за гуру. Есть много людей, погрязших в невежестве, но воображающих, что знают все. Они не ограничиваются этим, но хотят взять на свои плечи еще других, и таким образом получается, что слепой ведет слепого и оба падают в ров.



"Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые" Мундака-упанишада 1-2-8. Мир полон таких людей: всякий нищий желает дарить миллионы, всякий невежда хочет быть учителем. Насколько смешны такие нищие, настолько же смешны и эти учители.



Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Необходимость в Учителе

Рамакришна продолжил: "Сущность всего этого в том, что каждый должен развивать горячее стремление к Богу и практиковать различение и отречение".



Господин Чоудхури: "Господин, иметь видение Бога без помощи гуру невозможно?"



Учитель: "Сатчидананда Сам является Гуру. В конце шава-садханы, когда видение Ишты вот-вот должно возникнуть, гуру появляется перед ищущим и говорит ему: "Смотри! Вот твой Ишта". Говоря так, гуру сливается с Иштой. Тот, кто есть гуру, есть также Ишта. Гуру - это путеводная нить, которая ведет к Богу. Женщины выполняют ритуальное поклонение, известное как "Ананта-врата", где объектом поклонения является Бесконечное. Но в действительности Божеством поклонения является Вишну. В Нем "бесконечные" формы Бога.



(Раму и другим поклонникам) Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: Фиксируйте ваше внимание на той форме, которая вам нравится больше всего; но знайте с определенностью, что все формы являются формами только одного Бога.



Никогда ни к кому не питайте злобы. Шива, Кали и Хари - это только разные формы Единого. Тот поистине блаженный, кто познает все как единое.



Внешне он выглядит как Шивы поклонник,

Но в своем сердце он почитает Кали, Блаженную Мать,

А своим языком он громко скандирует имя Господа Хари.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Рамакришна сказал: Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных видов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.



Многое зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавад гите говорится: "Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели". Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Существует только один Гуру, - и это Сатчидананда. Только он является Учителем. Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.



Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?



Учить других чрезвычайно трудно. Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и подобные им мудрецы получили такое приказание от Бога, и Шанкара тоже получил. Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?



Вы разве не знаете, как легко можно взбудоражить людей Калькутты? Молоко в котелке поднимается и кипит, пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации. Вы можете видеть их, роющих колодец в одном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже. Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.



Бог появляется перед человеком и говорит. Только тогда можно получить Его приказание. Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы. А обыкновенные лекции? Люди будут прислушиваться к ним несколько дней, а потом забудут. Они никогда не будут поступать по обыкновенным словам.



В Камарпукуре есть маленькое озеро под названием Халдарпукур. Некие люди каждый день загаживали его берега. Другие, которые приходили туда утром совершить омовение, громко поносили обидчиков. Но на следующее утро они находили то же самое. Нарушение общественного порядка не прекращалось. (Все рассмеялись.) Наконец, селяне сообщили об этом властям. Был послан констебль, который установил на берегу предупреждающую табличку, которая гласила: "Не нарушать общественного порядка". Это тут же остановило негодяев. (Все рассмеялись.)



Для того чтобы учить других, нужно иметь знак полномочия - иначе поучение становится пародией. Человек, который сам невежда, принимается учить других - как слепой, ведущий слепого! Вместо добра такое поучение приносит зло. После постижения Бога человек приобретает внутреннее видение. Только тогда может он поставить диагноз духовного заболевания человека и дать наставление.



Без полномочий от Бога человек становится полным самомнения. Он говорит себе: "Я учу людей". Это тщеславие происходит от неведения, поскольку только невежда считает, что он делатель.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Нитья Ниранджан Гхош впервые пришел к Рамакришне в восемнадцать лет. В то время он жил у дяди в Калькутте. Он был рослым юношей, прекрасно сложенныm и редкостно красивым. В детстве у него проявились способности ясновидящего, и группа спиритов использовала его в качестве медиума. Кроме того, он обладал целительскими способностями. Однажды к нему обратился очень богатый человек, страдавший мучительной бессонницей. Позднее Ниранджан говорил, что не знает, сумел ли помочь страдальцу, но что зрелище этих страданий посреди неслыханной роскоши заставило его понять бессмысленность земных благ.



Говорят, что в первый раз Ниранджан прибыл в Дакшинешвар в сопровождении своих друзей-спиритов, которые прослышали о Рамакришне и желали воспользоваться им как медиумом. Говорят, что Рамакришна со своей обычной простодушной доверчивостью согласился подвергнуться эксперименту, но скоро почуял в спиритизме нечто порочное и от продолжения отказался. Во всяком случае, известно, что во время этой встречи Рамакришна укорил Ниранджана за участие в спиритических сеансах.



– Мой мальчик, – сказал Рамакришна, – если ты позволяешь своему уму якшаться с духами, ты сам превращаешься в духа. Если же ты сосредоточишь свой ум на Боге, то жизнь твоя наполнится божественным. Так что же ты выберешь?



М. рассказывает нам, что больше всего Рамакришна ценил в Ниранджане его безыскусность и прямоту.



– Нет на Ниранджане никакой вины, – говорил он. Когда Ниранджан поступил на работу, Рамакришна поначалу встревожился.



– У меня такое чувство, будто на твое лицо легла тень, – заметил он.



Однако, узнав, что Ниранджан пошел работать, чтобы поддержать мать, Рамакришна согласился с его правотой. Вообще же Рамакришна считал, что его юные ученики не должны служить никому, кроме Бога.



Ниранджан был юношей очень покладистым, но у него по временам случались дикие вспышки ярости. Как-то раз по пути в Дакшинешвар он на пароме случайно услышал разговор попутчиков, которые обменивались насмешливыми замечаниями по поводу Рамакришны: никакой он не саннь-яси, отрешившийся от мира, просто ловкий святоша, живущий в добре и в холе, да еще набравший легковерных подростков себе в ученики. Ниранджан возмутился, но попутчики не обратили на него внимания. Тогда он пришел в бешенство и начал раскачивать лодку, угрожая перевернуть ее посреди реки. Сам Ниранджан отлично плавал и мог бы без труда доплыть до берега – если бы привел угрозу в исполнение. Перепуганные пассажиры стали просить у него прощения.



Услыхав об этой истории, Рамакришна сурово отчитал Ниранджана.



– Ярость – страшный грех, – говорил он, – и ты ни за что не должен был поддаваться ей. Совсем другое дело, когда добрый человек показывает, что он сердит. Его чувство всего лишь рябь на воде – появилась и пропала. Злобные люди, которые так говорили обо мне, не стоили ссоры – так можно всю жизнь на ссоры растратить. К этому надо относиться как к жужжанию насекомых. Надо безразлично воспринимать такие разговоры. Только подумай, на какое страшное преступление тебя толкала ярость! Подумай о рулевом и о гребцах – ты ведь их тоже готов был утопить, хотя они ничего не сделали!



После смерти Рамакришны Ниранджан стал одним из тех, кто с особым рвением почитал его пепел и другие реликвии. Он преданно почитал и Сараду-деви, которую ученики звали Святая мать.



Ниранджан умер от холеры в 1904 году.

Один из поклонников: "Господин, необходимо ли иметь гуру?"



Учитель: "Да, многие нуждаются в гуру. Но человек должен иметь веру в слова гуру. Он преуспеет в духовной жизни, если будет смотреть на своего гуру как на Самого Бога. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве.



Но невозможно ничего достигнуть через леность и откладывание со дня на день. Люди, которые желают мирского наслаждения говорят о духовном развитии: "Ну, это все произойдет в свое время. Рано или поздно мы постигнем Бога".



Я сказал Кешаб Сену: "Когда отец видит, что его сын начинает беспокоиться о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до положенного срока. Мать продолжает стряпать, пока ребенок в кроватке сосет свою игрушку. Но когда он бросает игрушку в сторону и кричит, призывая ее, она снимает горшок с рисом и берет малыша на руки и кормит его". Я сказал все это Кешабу.



Говорится, что в Калиюгу, если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему: "Ты сотворил меня. Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум на Боге. Ум, пропитанный стремлением к земному, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите огня, как бы вы ни чиркали ею. Экалавья поместил перед собой глиняное изваяние Дроны - и так выучился искусству стрельбы из лука.



Невежда подобен людям, живущим в доме с глиняными стенами. Внутри очень мало света, и они ничего не могут видеть снаружи. Но те, кто вступают в мир после достижения Знания Бога подобны людям, живущим в доме сделанном из стекла. Для них светло и внутри и снаружи. Они могут видеть вещи снаружи точно так же, как и внутри.



Ничего не существует, кроме Одного. Тот Один есть Высочайший Брахман. До тех пор, пока Он удерживает "я" в нас, Он раскрывает нам, что Он тот, кто, как Первоначальная Энергия, творит, сохраняет и уничтожает вселенную.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Рамакришна всегда умеет приспособить свою мысль к пониманию каждого из своих учеников; и, весьма далекий от разрушения хрупкого равновесия человеческого духа, он заботится об его укреплении, осторожно соблюдая различные соотношения его составных элементов у каждого. Мы увидим, как он меняет свои приемы в зависимости от темперамента каждого настолько, что иногда кажется, что он высказывает противоречивые положения. Ангельскому Йогананде, грешащему слишком большой мягкостью, он рекомендует энергию: «Благочестивый не должен быть дураком».



Он бранит его за неумение защищать себя в жизни. Неистовому Вивекананде, всегда готовому идти против неприятеля и уничтожить обидчика, Рамакришна предписывает забвение обид и кротость. У учеников «вира» - «героического типа» он допускает некоторые слабости, которых не разрешает слабым, ибо первые не могут быть задеты ими надолго. С безошибочным тактом он всегда умеет рассчитать силы противодействия каждого существа.



Можно было бы думать, что человек, живущий в постоянном контакте с Абсолютом, вне норм, регулирующих течение обычной жизни, не способен охватить тысячи оттенков повседневных поступков и направлять их. У Рамакришны как раз наоборот. Освободившись от цепей Видимости, он стремится прежде всего снять с себя шоры всех предрассудков, всякого фанатизма, всякой узости сердца и ума, и, не встречая больше помех свободному и открытому взгляду, он судит обо всем и обо всех с добродушным здравым смыслом. Он постиг опасности аморализма и индифферентизма в поступках, могущих вызвать в этих молодых возбужденных умах внезапный ослепительный удар познания вездесущего Бога; он насмешливо измеряет степень его присутствия в нас и вокруг нас, иерархию его форм и проявлений.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Книги являются проводниками внутреннего света и поучают нас, как подойти к нему; но постигнуть их мы способны лишь тогда, когда дошли до этого знания собственными усилиями. Когда же вы заметите первые вспышки внутреннего света, отбросьте книгу и глядите внутрь. В вас самих заключено в тысячу раз больше, нежели во всех книгах, взятых вместе. Никогда не теряйте доверия к собственным силам, во вселенной, где вы находитесь, вы можете совершить, что угодно. Только никогда не робейте, вся сила – в вас самих.



Если правда, что религия и жизнь стоят в зависимости от каких-либо книг или от того или иного пророка или проповедника, то не надо никаких книг и религий! Религия – в нас самих. Нет такой книги и нет такого наставника, которые были бы способны пойти далее указания нам возможности отыскать эту самую религию. Мало того, мы даже и без них можем добиться до истины, которая затаена внутри нас. Но будьте благодарны, как учителям, так и книгам, не питая к ним привязанности, которая налагала бы на вас те или иные узы. Почитайте вашего учителя, но не повинуйтесь ему слепо, любите его, сколько можете, но будьте самостоятельны в ваших суждениях. Слепая вера никогда не даст вам спасения. Вам самим надлежит добиться его! Если даже будете иметь о Боге одно единственное представление, то, что Он помогает вам, то и этого уже достаточно.



Свобода и наивысшая любовь должны идти рука об руку, тогда ни та, ни другая не смогут связать вас своими узами.



Богу мы ничего не можем дать, но Он все дает нам. Это Он Гуру всех гуру. Постигший это, уразумеет, что Он – "Душа душ наших", наше истинное "Я". Не удивительно, что мы так любим Его, ведь Он же – "Душа душ наших", и кого же любить нам, если не Его?



Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.



Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.



Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.



На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.



Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.



Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Братья и ученики были очень обеспокоены здоровьем Вивекананды, которое становилось с каждым днем все хуже и хуже. Он выглядел совсем обессиленным — трудно было представить себе, что этот совершенно истощенный человек — тот самый мощный, ослепительный Нарен с грациозной походкой «большой кошки».



Своей любимой ученице Ниведите он написал 12 февраля 1902 года: «Пусть вся власть перейдет к тебе! Пусть Мать Сама будет твоими руками, твоим разумом. Это безмерная власть, неотразимая власть,— об этом я молю для тебя и, если возможно, вместе с совершенным миром...» «Если была какая-нибудь прав­да в Шри Рамакришне, пусть Он руководит тобой, как Он руководил мной, нет, в тысячу раз больше!»



«Многие из его учеников из отдаленных частей света,— пишет сестра Ниведита,— собрались вокруг Свами. И по тому, как он выглядел, не было наверное такого, кто понимал, как скоро наступит конец».



Все больше и больше Свами видел себя свободным от обязанностей, передавая работу в другие руки. «Как часто,— говорил он,— человек мешает развитию своих учеников, оставаясь постоянно с ними! Когда ученики уже натренированы, существенно, чтобы их лидер покинул их, потому что без его отсутствия они не смогут развиваться самостоятельно. Растения всегда остаются маленькими под большим деревом».



Всю пятницу 4 июля он казался таким сильным и здоровым, каким он был в прежние далекие годы.



Уйдя в Храм один, он закрыл окна и запер двери, изменив обычным своим привычкам, и медитировал три часа. Спускаясь по лестнице Храма, он пел прекрасную песнь о Кали:



«Что, действительно, моя Мать — черная?



Она только видится таковой, Свет лотоса Сердца — Она.



Люди называют Ее черной, но я не верю, что Она такая.



Она — то белая, то красная, то синяя, то появляется как золото Она.



Об этом я размышлял всю свою жизнь, я твердо знаю, кто Она, Она — Пуруша и Пракрити, а иногда Она кажется нереальной... Медитируя на всех этих вещах, бедный разум опрокидывается...»



Потом он прошептал: «Если будет другой Вивекананда, он поймет, что этот Вивекананда сделал!» И еще — «как много Вивекананд родится со временем!»



В семь часов вечера колокол позвал в Храм для богослужения. Свами удалился в свою комнату и просил учеников, которые ожидали его, не входить, пока он их не позовет. Он провел час в медитации, потом позвал ученика и просил его открыть все окна и опахалом повеять над его головой. Он спокойно лег на свою постель и все думали, что он заснул или находится в глубокой медитации.



Братья и ученики думали, что он в глубоком Самадхи, и пели Имя Учителя, чтобы спустить бережно его сознание. Но он оставался неподвижным. Послали за доктором, и тело было обследовано. По мнению доктора, жизнь оставила тело, дыхания не было. В полночь Вивекананда был объявлен умершим, по медицинскому заключению, от разрыва сердца. Но монахи оставались уверены, что их вождь своей волей покинул тело в Самадхи, как было предсказано Рамакришной.



Утром весть разнеслась. Ниведита сидела возле тела и обмахивала его до тех пор, пока его не унесли. В два часа дня его облачили в оранжевое одеяние и убрали цветами. Религиозные церемонии были произведены, зажглись огни, и зазвонили колокола. Братья и ученики отдали последнее прощание, и процессия тихо двинулась, направляясь сквозь арки цветов и огней к дереву, на место, указанное самим Свами для кремации. Костер был готов, и тело охватило пламя с сандаловым ароматом. Напротив этого места, шестнадцать лет назад, был предан огню Рамакришна.



Ниведита начала рыдать, как ребенок, катаясь по земле. Вдруг ветер покрыл ее голову куском оранжевой материи от его одеяния, и она сразу замолкла, приняв благословение своего Учителя. Священный пепел был развеян в водах Ганга. Место это теперь занимает Храм с престолом в центре, где тело Вивекананды было предано огню.



Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.



Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санниясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...



Свами Вивекананда

Мой Учитель

Учитель (к М.): "Некоторые думают: "Ох, я связанная душа. Я никогда не достигну знания и преданности". Но если человек получает милость гуру - ему нечего страшиться. Однажды тигрица напала на стадо коз. Когда она прыгнула на свою жертву, у нее родился детеныш, и она умерла. Детеныш рос среди коз. Козы ели траву - и детеныш следовал их примеру. Они блеяли - детеныш блеял тоже. Со временем он вырос в большого тигра. Однажды на то же стадо напал другой тигр. Он был изумлен, увидев тигра, поедающего траву. Побежав за ним, дикий тигр наконец схватил его, после чего травоядный тигр начал блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал: "Посмотри на свою физиономию в воде. Она точно такая же, как и моя. Вот немного мяса. Ешь его". Говоря так, он запихнул кусок мяса ему в пасть. Но травоядный тигр не мог проглотить его и начал снова блеять. Постепенно, однако, он распробовал вкус крови и стал получать удовольствие от мяса. Тогда дикий тигр сказал: "Теперь ты видишь, что нет разницы между тобой и мной. Пошли со мной в лес".



Поэтому не может быть никакого страха, если на кого-нибудь нисходит милость гуру. Он даст тебе знать кто ты есть и что является твоей истинной природой.



Если поклонник практикует немного духовную дисциплину, гуру объясняет ему все. Тогда ученик понимает для себя - что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен.



Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою сеть в пруд, чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами. Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его. Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом, притворившись святым человеком. Хозяин и его люди все обыскали, но не смогли найти вора. Все, что они увидели - был святой человек, покрытый пеплом, медитирующий под деревом. На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты, цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты. "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий святой человек, и все же люди проявляют такое почитание передо мной. Я обязательно постигну Бога, если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".



Если простое притворство религиозной жизни может вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".



Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта".



ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Сосед: "Вы только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?"



Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в воде и спокойно может держать на себе животных. Но кусок никудышной древесины тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру



Сосед: "Господин, возможно ли постичь Бога, ведя жизнь домохозяина?"



Учитель: "Конечно, но я говорил только что - человек должен общаться со святыми людьми и непрестанно молиться. Человек должен плакать по Богу. Когда нечистоты ума так смоются, человек постигает Бога. Ум похож на иголку, покрытую грязью, а Бог похож на магнит. Иголка не может объединиться с магнитом, до тех пор пока она не очищена от грязи. Слезы смывают грязь, которая не что иное, как похоть, гнев, жадность и другие греховные наклонности, а также влечение к мирским удовольствиям. Как только грязь смыта, магнит притягивает иголку, то есть человек осознает Бога. Только чистый сердцем видит Бога. Больной лихорадкой имеет избыток воды в организме. Как может хинин подействовать на него, пока она не выведена?



Почему человек не может постичь Бога, живя в миру? Но, как я сказал, он должен жить в компании праведников, молиться Богу, плакать, прося Его милости и время от времени уходить в уединение. Если саженцы на обочине не защищены первое время оградой, они уничтожаются скотом".



Сосед: "Тогда домохозяева тоже будут иметь видение Бога, да?"



Учитель: "Каждый обязательно будет освобожден. Но нужно следовать наставлениям гуру, - если человек пойдет неправильным путем, он будет страдать, пытаясь вернуться. Требуется много времени, чтобы достичь освобождения. У человека может не получиться обрести его в этой жизни. Возможно, он постигнет Бога только после многих рождений. Мудрецы, подобные Джанаке, исполняли мирские обязанности. Они исполняли их, неся Бога в своих умах, - как танцовщица танцует, держа кувшин или поднос на голове. Разве ты не видел, как женщины в северо-западной Индии идут разговаривая и смеясь, неся кувшины с водой на своих головах?"



Сосед: "Вы только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?"



Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в воде и спокойно может держать на себе животных. Но кусок никудышной древесины тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру, чтобы учить человечество. Только Сат-чид-ананда является гуру.



Что есть знание? И что есть природа этого эго? "Бог один есть Делающий, и никто другой", - это знание. Я не делатель, я просто инструмент в руке Бога. Поэтому я говорю: "О Мать, Ты Оператор, а я машина. Ты Обитатель, а я дом. Ты Извозчик, а я экипаж. Я двигаюсь так, как Ты двигаешь меня. Я делаю то, что Ты заставляешь меня делать. Я говорю то, что Ты заставляешь меня говорить.



Не я, не я, но Ты, но Ты".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 2

«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

Учитель: "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее. Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.



(Виджою) Приходи сюда время от времени. Я очень рад видеть тебя".



Виджой: "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда. Но я буду посещать вас всякий раз, когда будет выдаваться возможность".



Учитель (Виджою): "Задача религиозного учителя действительно трудная. Человек не может учить людей без прямой команды от Бога. Люди не будут слушать тебя, если ты учишь без таких полномочий. Такое поучение не имеет убедительности за собой. Каждый должен, прежде всего, достичь Бога через духовную дисциплину или какие-то другие средства. Таким образом, вооруженный полномочиями от Бога, человек может читать лекции.



Получив указание от Бога, каждый можно стать учителем и читать лекции, где угодно. Тот, кто получает полномочия от Бога, также получает власть от Него. Только тогда возможно выполнить трудную задачу учителя.



Один простой крестьянин-арендатор однажды вступил в судебную тяжбу с крупным землевладельцем. Люди поняли, что за этим арендатором стоит какой-то влиятельный человек. Может быть, другой крупный землевладелец руководит этим делом из-за спины. Человек - это ничтожный ставленник. Он не может выполнить трудную задачу учителя без получения власти напрямую от Бога".



Виджой: "Разве поучения Брахмо Самаджа не приносят людям спасения?"



Учитель: "Как это возможно для одного человека освободить другого от рабства мира? Только Бог, Творец этой очаровывающей мир майи, может спасти людей от майи. Нет другого убежища, кроме этого великого Учителя, Сат-чид-ананды. Как это возможно для людей, которые не осознали Бога или не получили Его команды, и которые не укреплены божественной крепостью, - спасти других из тюрьмы этого мира?



Однажды, когда я проходил через Панчавати по пути к сосновой роще, я услышал кваканье лягушки-быка. Я подумал, что ее, должно быть, схватила змея. Спустя некоторое время, когда я возвращался назад, я все еще мог слышать ее леденящее душу кваканье. Я подошел посмотреть, в чем дело и увидел, что ее схватила водяная змея. Змея не могла ни заглотить, ни бросить ее. Поэтому страданию лягушки не было конца. Я подумал, что если бы она была схвачена коброй, она умолкла бы максимум после трех кваканий. А так как это была всего лишь водяная змея, то обоим пришлось проходить через это мучение. Эго человека уничтожается после трех кваканий, так сказать, если он попадает в руки настоящего учителя. Но если учитель "незрелый", тогда и учитель, и ученик испытывают нескончаемое страдание. Этот ученик не может избавиться ни от своего эго, ни от оков мира. Если ученик попадает в руки несведущего учителя, он не достигает освобождения".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»