|
|
 Vera_Pautova
Падают снежинкиВоскресенье, 27 Ноября 2022 г. 16:33 (ссылка)
Настроение сейчас - хорошее
Vera_Pautova
Последняя неделя октябряВоскресенье, 30 Октября 2022 г. 16:35 (ссылка)
 vissarion
РА & ОСИРИС, ЭВОЛЮЦИЯ ОБРАЗАЧетверг, 04 Января 2013 г. 00:21 (ссылка)
Р. Антес «Гелиополь — один из самых древних и значительных городов Египта, еще с додинастического периода, древнейший религиозный центр. Располагался на восточном берегу Нила у начала Дельты, древнее египетское название города — Иуну, которое переводится как «Город Столбов». Египетское название города связано с культом камня фетиша «Бен-Бен», который рано связали с солярным богом Атумом, которого, в свою очередь, тоже рано, отождествили с богом Солнца Ра. Со времени V династии (гелиопольского происхождения) Ра стал главным богом Египта (со времени Среднего царства, с XI фиванской династии со столицей в Фивах, главным богом Египта стал фиванский Амон, отождествленный с Ра). Греки назвали город Гелиополем, отождествив Ра с греческим богом Солнца Гелиосом». В Гелиополе божеству Ра были посвящены, как его воплощения, птица Феникс, бык Мневис и обелиск Бен-Бен. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Хармахиса (Rˁ Ḥr-m-ȝḫt).² ______________________________ [1] Ἰwnw (мн.ч. от iwn — обелиск, фетиш города) — Иуну, город в Нижнем Египте, к востоку от Пелусийского рукава дельты Нила. [2] Ḥr-m-ȝḫt (греч. Ἅρμαχις) — «Гор в горизонте», бог утреннего солнца, «Гор из страны света». Согласно одной из версий, Ра появился из раскрывшегося цветка лотоса. Это представление отождествляло солнце с молодым Гором. Соответствующий иконографический мотив изображает ребенка Гора сидящим на цветке лотоса. Лотос, цветок которого на ночь закрывается, и открывается с первыми лучами солнца, для египтян был символом возрождения и символом восходящего солнца. Почитание Ра прослеживается от царей II династии (его имя входит в состав имени фараона Ранеба).³ Путь, который привел к его возвышению как верховного божества, следовательно, был уже, по-видимому, подготовлен. Известно лишь очень немного мифологических представлений, которые были бы органически связаны с Ра. Одно из них — что он сражается со змеем тьмы. Существовало также представление об изначальном лотосе, ежедневно дающем ему жизнь своим ароматом, совершенно так же, как некогда он дал ему жизнь в начале мироздания. В этой связи лотос назывался Нефертум (nfr-tm). Его имя имело значение сходное со значением имени Атума (егип. tm, исчерпывающая полнота) . Отсутствие естественной мифологической почвы для Ра возмещалось его приспособлением к мифам предшествующих солнечных богов. В качестве Ра-Атума он был небесным правителем изначальных времен, царем богов и людей, отцом всего. В качестве Ра-Харахути (Rˁ Ḥr-ȝḫty),⁴ он отождествлялся с Гором в его ипостаси «Гора небосклонного», небесного сокола, воплощенного в солнце. ______________________________ [3] Rˁ-nb или Nb-rˁ — Ранеб или Небра, Хорово имя второго древнеегипетского царя 2-й династии. Тронное имя Небра в царских списках — Какау (Kȝ-kȝw), которое Манефон в греческом варианте передал как Каихос (Καιέχως). [4] Ḥr-ȝḫty (Херу-ахути) — «Гор обоих горизонтов», запада и востока. «Я — владыка, сын владыки, семя бога! Я — великий, сын великого, и измыслил мой отец мое имя! Я многоименный и многосущный, и сущность моя в каждом боге! Нарекли меня Атум и Гор-Хекену (Ḥr-ḥknw). И сказали мне мой отец и моя мать мое имя, и скрыто это в моем теле с моего рождения, да не будет дана власть волхвовская тому, кто стал бы волхвовать против меня. (…) Я — Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером». Старое представление о Горе и его происхождении продолжало развиваться наряду с новым мифом о Ра в соответствии с тем консерватизмом в египетском религиозном мышлении, который так способствовал его усложнению. Однако, налицо было также и некоторое упрощение благодаря новой концепции, центром которой был Ра. Сложные представления о небесном боге и его земном приемнике фараоне, отождествляемом с Гором, который после смерти становится Осирисом, уже не были живыми, действенными элементами, хотя и сохранились в некоторых случаях. Представления о верховном боге Ра, земном царе и боге Осирисе возникли независимо друг от друга, и их самостоятельное развитие ясно прослеживается после 2300г. до н.э. В эту эпоху централизованное политическое объединение которое мы именуем Древним царством, распалось и уступило место децентрализованной форме управления повсеместно в Египте вплоть до 2000г. до н.э., когда страна, вновь объединенная царями, приобрела характер, достаточно отличный от того, какой она имела в Древнем царстве. Самого Ра, по-видимому, включали в дальнейшую разработку мифологии лишь тогда, когда он представлял либо Атума, либо Харахти, или появлялся в сражении солнца со змеем тьмы. В других случаях образ Ра положил начало развитию, которое постепенно привело к разложению египетской мифологии, потому что, хотя главным центром почитания Ра был Гелиополь, Ра проник в культы, других богов из-за своей связи с представлениями о природе царской власти. Так, в эпоху Среднего царства (около 2000-1700 гг. до н.э.) местные божества, связанные с царским домом XII династии, ассимилировались с солнцем. Крокодил Собек (егип. Sbk, греч. Σοῦχος) из Фаюма, расположенного вблизи царской резиденции, стал Собек-Ра, а Амон фиванский на юге, откуда вышел царский род, стал Амон-Ра. Хотя тенденция отождествлять местное божество с Ра получила широкое распространение, только одно сочетание — Амон-Ра — оказалось в высшей степени важным, ибо около 1600г. до н.э. Фивы стали царской резиденцией, и впоследствии столицей Нового царства, египетской империи, которая включала Палестину, Сирию и Судан. Амон-Ра был, таким образом, преемником Ра в качестве бога вселенной — и небес, и империи. Но это не было следствием исключительно политических обстоятельств: самый характер Амон-Ра привел к новой теологической концепции. Хотя Амон иногда изображался как баран, а иногда как гусь, он не был богом-фетишем древнейшей традиции. Впервые он появляется в Текстах пирамид как одно из изначальных божеств и около 2100г. до н.э. как божество Фив. Его имя означает «скрытый», так что он идентифицировался с воздухом. В фиванской мифологии он приравнивается к соседнему богу, Мину Коптосскому. Эта его черта и привела к ассимиляции его с Ра, а то обстоятельство, что он считался невидимым, весьма способствовало формированию поздней, окончательной идеи вселенского бога. Этой позднейшей концепции вселенского бога, «Амона-Ра, царя богов», предшествовало множество вариаций. Они вызывались главным образом политическими переменами. Царь Эхнатон (около 1370г. до н.э.) низверг господство Амона-Ра и его жрецов в Фивах и отверг духовное главенство Гелиополя. Он устроил себе резиденцию в Амарне в Среднем Египте и сделал ее центром своей собственной религии. Он признавал только солнечного бога Ра (Ра-Харахти) и утверждал, что Ра является исключительно в солнечном диске, Атоне (Itn). Соответственно он отверг и всю мифологию. В период религиозной и политической реставрации, которая положила конец амарнскому эпизоду, три бога традиционных столиц Египта — Ра-Харахти гелиопольский, Амон-Ра фиванский и Птах мемфисский — рассматривались как единое целое. Наконец, около 1000г. до н.э. так называемое «Кредо верховного жреца Фив» демонстрирует духовную концепцию наивысшего порядка: Амон-Ра рассматривается как божество, сущность которого скрыта, подобно сущности сияющего солнца, в котором он являет себя. Он первый возник сам и сотворил все, он царь небес, земли и, кроме того, владыка жизни и света, которого любят и боятся. В этом гимне (Муthological Papyri Техts, с. 13) мифологические идеи используются как метафоры в манере, подобно той, в которой выражается концепция божества в пророческой литературе и псалмах Ветхого завета. В то же время все остальные боги также признавались, поскольку они были его собственными различными формами проявления. Строго говоря, он являлся богом богов. Вследствие исторической ситуации эта высокодуховная концепция божества не могла воздействовать на египетскую народную религию, в противоположность воздействию подобной концепции в Израиле. Напротив, в Египте она свидетельствовала об окончательном разделении жреческой теологии и народной религии. Между тем концепция земного царя могла свободно развиваться в противоположном направлении, к ее секуляризации. В самом деле, «Наставление царю Мери-ка-Ра», литературное произведение, созданное около 2100г. до н.э., ясно показывает, что и сам царь, как и читатели этого популярного «Наставления», считался просто человеком, зависящим от воли бога. Однако это никоим образом не полная картина. То обстоятельство, что ранняя царская власть и ранняя мифология были фактически одним и тем же, было причиной того, что в Египте управление страной и религия оставались нераздельными на практике до 525г. до н.э., а в теории — еще в течение тысячелетия. Согласно этой официальной доктрине царь оставался всегда богом Гором, так же как и сыном Ра. Взгляд на царя как на сына Ра активно способствовал новой мифологической переработке старой концепции о том, что царь был сыном Атума. Среднеегипетская сказка сообщает, что первыми царями V династии, которая установила господство Ра, были в самом деле дети Ра и жены жреца Ра. Около 1500г. до н.э. царица Хатшепсут подтверждала свое право управлять страной в качестве царя увековечением своего божественного рождения в рельефах на стенах ее храма в Дэйр-эль-Бахари в Фивах (Вreasted. Ancient Records II, с. 75-86). Согласно этому изображению, которое, видимо, основывалось на более ранней традиции, Амон-Ра посетил царицу Ахмосе под видом ее супруга, чтобы зачать нового царя и дать ребенку имя Хатшепсут; он приказал тогда Хнуму вылепить дитя на гончарном круге; Ахмосе дала ей жизнь; Хатхор, богиня-корова, вскормила ее и представила ее отцу Амону-Ра, который нарек ее царем. С одной стороны, очевидно, что старая концепция сочетается в этом теологическом повествовании с новыми взглядами. С другой стороны, очень похожие сцены встречались в настенных изображениях и надписях так называемых маммиси, т.е. «домов рождения», которые появляются в виде отдельных строений на территории больших храмов около 400г. до н.э. Храмовый маммиси служил для отправления церемоний, связанных с рождением бога-ребенка, сына главного бога храма. В этих церемониях мифологический аспект божественного рождения царя, как он изображен в Дар-эль-Бахари, смешивался с мифом о рождении Гора Исидой в уединении зарослей Дельты. В конце концов оба представления, в сущности, были одним и тем же, поскольку оба их можно возвести различными путями к вопросу: как оказалось возможным, чтобы бог появился в виде человеческого существа? Точно так же, как со старым представлением о рождении бога, все еще сохранявшим силу в концепции о царе как сыне Ра, обстояло дело и с представлением о его смерти. Знаменитый роман Синухе около 1950г. до н.э. впервые выразил широко распространенное представление о смерти царя в следующих словах: «поднялся бог (т.е. царь) на небосклон свой, удалился он на небо, соединившись с солнечным диском (Атоном), причем божественная плоть (его) смешалась с (плотью) сотворившего его». Теологический ответ на этот вопрос не был столь простым. Он засвидетельствован настенными рельефами гробниц царей около 1500 и 1100 гг. до н.э. Умерший царь становится Осирисом в своей гробнице, где должен теперь начаться цикл трансформаций: мертвый бог будет рожден вновь. Осирис явится как новый Ра, новый солнце-бог. В царских гробницах это перевоплощение мертвого бога в новое солнце и в царя, отождествленного с ним, описывается в больших религиозных сочинениях. «Книге о том, что в Дуате», «Книге Врат» и «Книге Пещер» (Тhe Shrines, с. 23). Эти три книги представляют собой иллюстрированные описания путешествия солнца ночью через двенадцать помещений, каждое из которых представляет один час ночи. Солнце-бог меняет свой вид, превращаясь из скарабея в мужчину с головой барана в начале путешествия, и из мужчины с головой барана в скарабея в конце путешествия. Осирис был умершим царем, который перевоплотился во владыку небес. Однако, теперь, когда Ра был признан владыкой небес, на небесах более не было места для Осириса-царя. Его стремление выйти из своей гробницы и быть принятым Ра в качестве равного ему или заместить Ра на небе отчетливо видно в Текстах пирамид. Можно предположить, что именно это стремление и было причиной увековечения Текстов пирамид на стенах более поздних пирамид, в противоположность более ранним, не имеющим надписей: заклинания обладали постоянным магическим действием, с помощью которого можно было подчинить Ра воле покойного царя. С теологической точки зрения это стремление Осириса является попыткой подтвердить ту мысль, что конкретный царь, который был Осирисом, станет затем божественным правителем в свете небес, а не во мраке пирамиды и преисподней. В результате представление об умершем царе оказалось отделенным от представления об Осирисе как особом божестве. Мы видели, что, согласно текстам в царских гробницах эпохи империи, умерший царь перевоплотился из своей осирической сущности в новое солнце Ра. Бог Осирис, однако, остался навсегда правителем мертвых. Его положение описывается в знаменитом диалоге Атума и Осириса (АNЕТ, с. 9): когда Осирис пожаловался на свою жизнь в темноте, его успокоили слова Атума о том, что только они двое, Атум и Осирис, пребудут вечно, когда мир прекратит свое существование и возвратится в свое первобытное состояние — океан Нун. Тогда Атум и Осирис примут облик змей и не будет ни богов, ни людей, чтобы увидеть их. Здесь, очевидно, соединились древние представления о змее изначальных времен и об изначальном существовании царя и Атума. Затем Атум говорит Осирису, что только на время и для его же блага он лишен света солнца, потому что его враг Сет сражается со змеем тьмы (Апофисом)⁵ в ладье Ра; Сет никогда не доберется до него, чтобы убить его вновь. ______________________________ [5] Ἄπωφις — греческое имя египетского змея Апопа (егип. ˁȜpp), противника Ра. Другой аспект Осириса выкристаллизовался в результате его безуспешной борьбы за жизнь при свете дня. Осирис, будучи умершим царем, был правителем некрополя, который примыкал к пирамиде данного царя. Поэтому он был судьей, наказывавшим грабителей гробниц и возбранявшим доступ к своим «путям» тем умершим, которые были обвинены в преступлении и не были признаны праведными своими современниками. Идея о том, что праведность человека зависит от признания других людей, однако, претерпела изменение после падения социального порядка Древнего царства около 2300г. до н.э. Индивидуальное сознание самоответственности родилось из этого крушения, и с тех пор уже не признание современников доказывало праведность человека. Теперь индивидуум должен был приспосабливаться к божественному порядку, который более не находил отражения в земном мире, и отвечать богу за свои деяния при жизни после смерти. Так, бог Осирис, бывший теперь царем в потустороннем мире сам по себе, а не умершим царем, стал судьей на загробном суде, которому подлежал каждый человек после смерти. Развитие погребальных обрядов в Египте в течение III тысячелетия до н.э. — результат двух основных представлений. Первое — это вера в то, что умершие продолжали свое существование после смерти и могли быть враждебны по отношению к оставшимся в живых и, напротив, сами подвергаться различным опасностям. Второе представление — о необходимости снабдить покойного всем, в чем он нуждался, чтобы он мог радоваться этому и пользоваться этим так долго и таким образом, как только возможно. Развитие этих представлений берет начало в царской резиденции. Употребление камня для постройки гробниц, глубокие погребальные камеры с их припасами, учреждение постоянных жертвоприношений и магических обрядов, настенные изображения сцен повседневной жизни и похоронных церемоний, статуя или статуи покойных и другие обычаи, включая мумификацию — служили примером для подражания. Когда концепция царя как Гора и Осириса была заменена концепцией двух богов, Ра и Осириса, идея будущей жизни с богом стала более смутной, поскольку наименование «великий бог» давалось теперь каждому из этих различных божественных персонажей. Катастрофический конец всей концепции, однако, наступил тогда, когда рухнул строй Древнего царства. Царственный сан утратил свое значение, гробницы развалились, не было средств поддерживать гробничный культ. Разочарование и скептицизм пронизывают литературные произведения того времени. Из них абсолютно ясно, что, согласно общераспространенным представлениям того времени, а также более поздним, на подобающее существование после смерти нельзя надеяться без надлежащего погребения. Вера в то, что загробная жизнь зависит от погребения, продолжала существовать наряду с новой идеей вечной жизни: более раннее представление о царе в его двух божественных формах — здравствующего Гора и покойного Осириса — было применено и к рядовому египтянину, чтобы придать ему вечный характер, присущий богам. Наиболее ясные указания на новую идею появляются около 2000г. до н.э. Это обозначения, которые прибавлялись к имени человека после смерти: слово «Осирис» ставилось перед именем, а наименование Гора, когда тот был провозглашен царем по праву, «оправданный». Однако наиболее важное документальное свидетельство нового верования, так называемые Тексты саркофагов, появились раньше, около того времени, когда были высечены позднейшие Тексты пирамид. Назначение Текстов саркофагов — даровать тем, кто написал их на своих саркофагах, возможность достичь более или менее удобной формы существования в потустороннем мире или, что более самонадеянно, обожествления для вечной жизни. Их содержание не является исключительно мифологическим. К отдельным заклинаниям часто имеются ремарки, сообщающие покойному, для какой магической цели их следует произносить; более того, некоторые заклинания подходят больше для живого, чем для умершего. Ремарки к заклинаниям показывают, что перспектива загробного существования представлялась египтянам в мрачном свете. Заклинания рекомендуются, например, для поддержания деятельности сердца и других органов; для доставления воздуха для дыхания: против хождения вниз головой и поедания экскрементов; для избежания новой смерти. Другие заклинания предназначались для превращения покойного во всевозможные формы, например в божественного сокола, богиню Хатхор, крокодила, пламя или «в любого бога, в которого он хочет превратиться». Начало первого заклинания (в том порядке, в каком их принято располагать теперь) способно навести на мысль как о произвольной идентификации, о которой там идет речь, так и о смешении мифологических и погребальных представлений: «О Осирис имярек, ты Ру — лев, ты Рути (Rwty, «два льва», Шу и Тефнут), ты Гор, отмщающий за своего отца, ты четыре бога — те духи, которые приносят воду и творят Нил, которые ликуют с бедренными костями их отцов (очевидно, в погребальной процессии, согласно устаревшему обычаю). О Осирис имярек, поднимись на твою левую сторону, поместись на твою правую сторону (в гробнице, чтобы восстать к новой жизни)». Естественно, отождествление с Осирисом, львом, Шу и Тефнут, Гором и персонификациями четырех стран света дает простор для любого числа новых комбинаций мифологических представлений. Поэтому ясно, что Тексты саркофагов представляют собой обширную документацию египетской мифологии около 2000г. до н.э. Классическая концепция загробного суда возникла в проникнутом просвещенным духом «Наставлении царю Мери-ка-Ра». Она не была включена в собрание посмертных заклинаний, пока Тексты саркофагов не были заменены так называемой Книгой мертвых около 1600г. до н.э. Книга мертвых отличается от Текстов саркофагов главным образом тем, что писалась на папирусных свитках, а не на саркофагах. О загробном суде идет речь в так называемой 125-й главе Книги мертвых. Эта глава состоит из двух частей: «Исповеди отрицания» и изображения суда, которое в лучших списках Книги мертвых стоит на первом месте. В конце концов только оправдание на суде открывало доступ в мир богов. Пространное описание этого суда показывает, что суд состоял из Великой Эннеады богов и возглавлялся Осирисом, хотя сам он не совершал никаких действий. Бог мудрости с головой ибиса, Тот, был обвинителем. Он заставлял бога с головой шакала, Анубиса, взвешивать сердце покойного на чаше весов, причем оно должно было уравновешивать страусовое перо, символ Маат, «закона и справедливости». Кроме того, Тот заставлял «душу ба» покойного свидетельствовать о нем. Наконец, он объявлял свое заключение суду, строго основываясь на фактах и показаниях. Суд принимал доводы Тота и выносил приговор, постановляя, что умерший оправдан: «Нет позволения, чтобы чудовище Амамат (егип. Ȝm-mit) Пожирательница, овладело им: пусть дадут ему хлеб, кладущийся перед Осирисом, земельный участок в одну десятину, находящийся в Полях Удовлетворения». Не исключено, что мифологическая концепция суда была повторением земной образцовой судебной процедуры, между тем как иллюстрация к главе 125 изображает основных участников суда: царя Осириса с его двором, умершего, пишущего Тота, взвешивающего сердце Анубиса, «душу ба» в виде птицы с человеческой головой и подобное химере чудовище «Пожирательницу», ожидающую свою жертву, хотя и напрасно. И изображение, и «Исповедь отрицания», очевидно, использовались для того, чтобы добиться оправдания магическими средствами. Однако, и тогда, как и за пятьсот лет до этого, мысль о загробном суде продолжала заботить мыслящих людей. Представление о том, что злые деяния повлекут за собой кару в потустороннем мире, хорошо засвидетельствовано лишь в последние века до нашей эры. ГИМН ОСИРИСУ (высеченый на гробничном камне некоего Аменмосе около 1500 г. до н.э.) Слава тебе, Осирис, Владыка вечности, царь богов! Многоименный, дивный образами. Тайный обрядами в храмах. Дивный дух, первый в Бусирисе, Великий пищей в Летополе, Обладатель яств в Гелиополе, Владыка поминаний в месте Двух Правд. Душа тайная, владыка Керерт, Дивный в Мемфисе, Душа Ра и тело его собственное, Упокоившийся в Иераконполе, Ликуют ему в деревне Нарет, Ставший, да возвысит он душу свою. Владыка залы великой в Гермополе, Великий ужасом в Шасхотеп, Владыка вечности, первый в Абидосе, Восседающий на троне своем в Та-джессер. Чье имя пребывает в устах людей, Издревле сущий для всего Египта. Пища и яства пред Девяткой богов Дух блаженный среди духов, Излил ему Нун воды свои, Дует к югу для него ветер северный, Рождает ночь ветер для носа его, Для успокоения сердца его. Растут растения по воле его, И родит ему поле пищу. Покорно ему небо и звезды его, И открыты ему врата великие. Владыка восхвалений в небе южном И прославлений в небе северном. Незаходящие звезды пред лицом его, И жилище его — неподвижные. Жертвуют ему по воле Геба, Девятка богов восхваляет его, Преисподней сущие целуют землю И жители некрополя склоняются. Предки ликуют, когда видят его И находящиеся там — в страхе перед ним. Обе земли вместе восхваляют его При приближении его величества. Знатный, блаженный, первый среди знатных, Могучий, прекрасный для Девятки богов, Сладостноликий, любят смотреть на него, Исполнивший страхом своим земли все, Да призывают они имя его Пред всем, что приносят они ему. Кого вспоминают на небе и на земле, Многохвалимый на празднике Уаг, Творит ему хвалы весь Египет. Всестарейший из братьев его, Древнейший из Девятки богов. Установивший Маат (законы) на берегах обоих, Утверждающий сына на месте отца. Хвалимый отцом своим Гебом. Любимый матерью своею Нут. Великий силой, повергает он врага его, Могучий дланью, поражает он противника его, Сметающий замышляющего зло, Твердый сердцем, попирает он врагов. Наследник Геба на царстве Египта. Увидел он (Геб) благости его (Осириса), Велел ему вести к блаженству страны, И взял он землю эту в руки свои, Воды ее и воздух ее, Растения все и скот ее весь, Летающее все и порхающее все, Пресмыкающихся и мелкий скот, Все дано было сыну Нут, И Обе Земли удовлетворены этим. Воссиявший на престоле отца своего, подобно Солнцу (Ра), Когда восходит оно на небосклоне, Чтобы осветить лик находящегося во тьме. Он осветил мрак перьями своими И наводнил Обе Земли [светом] Подобно солнечному диску на рассвете. Белая корона его пронзила небо И окружена звездами. О, первый среди богов, Благодатный повелениями! Хвалимый Девяткой великой, Любимый Эннеадой малой, Сотворила защиту ему сестра его, Прогнавшая врагов, Обратившая вспять дела враждебных (ему) Силой уст своих, Праведная речью, нелживая словами, Благодатная повелениями. Исида благая, защитница брата своего, Искавшая его без устали. Обошедшая землю эту в печали, Не остановилась она, не найдя его, Сделавшая тень перьями ее, Сотворившая ветер крыльями ее. Ликуя, извлекла (обнажила) она брата ее, Поднявшая слабость усталого сердцем (мертвого Осириса, с остановившимся сердцем), Приявшая семя его, Сотворившая наследника ему. Вскормившая сына в одиночестве, И не знали места, где он был. Приведшая его, когда рука его окрепла, Во внутрь залы Геба (на суд Эннеады). Девятка богов возрадовалась: «Вот идет сын Осириса Гор. Твердый сердцем, правогласный, Сын Исиды, наследник Осириса». Собрался для него суд истины, Девятка богов и вседержитель, В котором (в суде) объединились Владыки Маат (Владыки закона, судьи), Отворачивающиеся от беззакония, Сели в зале Геба, чтоб вернуть сан владыке его, Царство тому, кому следует отдать его. Найден был Гор правогласным, И отдан ему сан отца его, Вышел он, венчанный по велению Геба, И взял он власть над Египтом. Корона крепка на челе его, И владеет он землей до границ ее. Небо и земля под властью его, Даны ему люди (Лхэ), народ (Пэ) и смертные (Хамеу), Тимурис (т.е. Египет), Хау-небут (народы Анатолии), И все оберегаемое Солнцем, — под властью его, Северный ветер, река и половодье, Плодовые деревья и растения все. Непер (бог зерна) дает плоды свои ему И питание — блаженному. Приносит он насыщение И дает его во все земли. Люди все ликуют, сердца сладостны, Сердца радуются, все смеются. Всякий прославляет его красоту. «О, как сладка любовь к нему у нас! Благостность его овладела сердцами, Велика любовь к нему в груди каждого». Дали сыну Исиды врага его. Сотворили злейшее злодею. Сын Исиды, отомстил он за отца своего, Сделано прекрасным и благостным имя его. Сила заняла место свое И благость пребывает в законах своих. Дороги открыты и пути отверсты, О как радуются обе земли! Зло исчезло и мерзость удалилась, Земля спокойна под владыкой своим. Утверждена правда для владыки своего, Обращен тыл ко лжи. Да будет сладостным сердце твое, Уннефер, сын Исиды! Принял он белую корону, Дан ему сан отца его в зале Геба. Ра изрек, и Тот записал, И суд промолчал (согласился): «Повелел [передать царство] тебе отец твой Геб,⁶ И сделано как он сказал». _____________________________ [6] Последняя фраза, обращена к Осирису, который приходится сыном (первенцем) богу Гебу. _______________________________
vissarion
ГОР БЕХДЕТСКИЙВоскресенье, 09 Сентября 2012 г. 13:19 (ссылка)
Альфред Видеман Рассказанная легенда переведена с оригинала большей частью буквально. Этот текст ценен как образец намеренного мифологического синкретизма, с которым часто сталкивается читатель в более ранних текстах. Главный смысл рассказа состоит в описании конфликта бога Ра с его врагами, которые, подобно людям в легенде об их уничтожении, пользуясь его преклонными годами, строят против него заговор. Ра не сам вышел разрешать конфликт, а обратился за помощью к богу Горбехудти в облике крылатого солнечного диска. Горбехудти также изначально был солнечным божеством, но при слиянии различных культов его стали изображать как бога, подчиненного Ра, а не как его аналог. Ему выпала задача победить врагов солнца, и он выполнил ее, пройдя весь Египет в сопровождении Ра, и всегда отражал зло, охраняя от него царя богов. И поэтому все надеялись и верили, что он всегда и везде будет проявлять эту свою благотворную силу, а изображение крылатого солнечного диска помещали над входами во внутренние помещения любого храма и над его воротами, а также на стелах и других объектах как знак, защищающий от зла и особенно от уничтожения. Именно к этому относятся заключительные слова текста. Иногда эта эмблема представляет собой просто крылатый солнечный диск, но также можно увидеть ее в сочетании с двумя змеями по одной с каждой стороны диска, которые иногда увенчаны коронами Верхнего и Нижнего Египта. Они символизируют богинь, охраняющих две части страны, которых Горбехудти взял с собой для разрешения конфликта, а именно: богинь Нехбет и Уаджит⁵ — греки их называли Илифия (Εἰλείθυια) и Буто (Βουτώ).⁶ И хотя они редко представлены в Древнем царстве, эти крылатые диски были широко распространены в Новом. В более поздние времена их можно было увидеть расположенными один под другим на одном и том же памятнике, что выражало надежду на то, что сила священного символа может возрасти благодаря его повторению. Приведенный выше вариант мифа представлял собой местную легенду Эдфу, где Горбехудти почитали как бога этого нома, и только постепенно его стали признавать на остальной территории Египта. И хотя схожие легенды о боге солнца происходят из других местностей, тем не менее они приписывают роль его защитника другим божествам. Так, Акер,⁷ носил в Абидосе прозвище Истребитель Врагов, и его задачей было стоять на носу корабля солнца и разить копьем всех существ, особенно крокодилов и бегемотов, которые мешали кораблю Ра плыть вперед. В других местах похожая роль приписывалась богу Шу.⁸ ________________________________ [5] Уаджит (Wȝḏt) — богиня покровительница Нижнего Египта. Вместе с богиней Нехбет (Nḫbt), покровительницей Верхнего Египта, составляет пару «Госпожей Двух земель». [6] Изначально богиню Уаджит (Wȝḏt) греки называли Уто (Οὐτώ). Еще с Додинастического периода религиозный центр Уаджит находился в Пер-Уаджит (Pr-Wȝḏjt, «дом Уаджит»). Храм богини именовался как Bw-Wȝḏt («место Уаджит»), в греческом изводе — Βουτώ. Позднее греческое название храма (Буто) распространилось на город Пер-Уаджит. Этим же именем (Βουτώ) греки стали называть и богиню Уаджит. [7] Ȝkr — божество охраняющее восточный и западный горизонты. В Текстах пирамид Среднего царства Акер заменяет бога Херти, становясь «перевозчиком Ра на его ночной барке» и защищает бога солнца во время его ночного путешествия по пещерам подземного мира. [8] Šw — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (в том числе в папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем. Старый миф о борьбе Горбехудти с врагами Ра, которые представляют силы тьмы, в тексте из Эдфу соединен со вторым мифом, а именно с мифом о походе сына Исиды Гора с целью отомстить Сету за убийство своего отца Осириса. В общих чертах он перекликается с оригинальным вариантом легенды о Горбехудти. В соответствии с ним Гор пересек весь Египет и везде одерживал победу над Сетом и его приверженцами. Но в этом случае враги не являются силами тьмы, враждебными богу света; это злобные пособники Сета, незаконно узурпировавшего власть, убив своего брата Осириса. В обоих случаях конфликт не разрешен. В мифе о Горбехудти, после того как враги Ра были отброшены на север через всю территорию Египта, они внезапно появляются на юге, и таким образом возникает угроза того, что война разразится заново, потому что, хотя свет и может в действительности одержать победу над тьмой и отбросить ее, он все-таки не может покончить с ней. Так же и в мифе о Горе: добро одерживает победу над злом, но у него нет сил уничтожить его в мире насовсем. Поэтому также в рассказе о походе Гора в мифе Эдфу Сет терпит поражение, и его казнят, но он тут же возвращается к жизни и нападает на бога в другом обличье. Сам Осирис не упоминается в надписи, но легенда о нем предполагается, и без нее не было бы смысла поручать наказание Сета Исиде, на которую, как на супругу и сестру убитого бога, пал долг отомстить за его кровь. _______________________________
|
|
|
LiveInternet.Ru |
Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda |
