Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.

Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.

Но чрезмерная живость и веселость должны быть также избегаемы (ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность и полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Метод и средства

Один из поклонников: "Господин, необходимо ли иметь гуру?"

Учитель: "Да, многие нуждаются в гуру. Но человек должен иметь веру в слова гуру. Он преуспеет в духовной жизни, если будет смотреть на своего гуру как на Самого Бога. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве.

Но невозможно ничего достигнуть через леность и откладывание со дня на день. Люди, которые желают мирского наслаждения говорят о духовном развитии: "Ну, это все произойдет в свое время. Рано или поздно мы постигнем Бога".

Я сказал Кешаб Сену: "Когда отец видит, что его сын начинает беспокоиться о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до положенного срока. Мать продолжает стряпать, пока ребенок в кроватке сосет свою игрушку. Но когда он бросает игрушку в сторону и кричит, призывая ее, она снимает горшок с рисом и берет малыша на руки и кормит его". Я сказал все это Кешабу.

Говорится, что в Калиюгу, если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему: "Ты сотворил меня. Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум на Боге. Ум, пропитанный стремлением к земному, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите огня, как бы вы ни чиркали ею. Экалавья поместил перед собой глиняное изваяние Дроны - и так выучился искусству стрельбы из лука.

Невежда подобен людям, живущим в доме с глиняными стенами. Внутри очень мало света, и они ничего не могут видеть снаружи. Но те, кто вступают в мир после достижения Знания Бога подобны людям, живущим в доме сделанном из стекла. Для них светло и внутри и снаружи. Они могут видеть вещи снаружи точно так же, как и внутри.

Ничего не существует, кроме Одного. Тот Один есть Высочайший Брахман. До тех пор, пока Он удерживает "я" в нас, Он раскрывает нам, что Он тот, кто, как Первоначальная Энергия, творит, сохраняет и уничтожает вселенную.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Сегодня Джаянти Свами Рамакришнананды - ученика Шри Рамакришны, основавшего филиал Ордена Рамакришны в Южной Индии, Мадрасе.

ॐ ॐ ॐ
Поскольку Свами Рамакришнананда был правоверным брамином, Свамиджи (Вивекананда) сказал ему однажды: «Шаши, я хочу проверить твою любовь ко мне. Можешь ли ты купить мне кусок английского хлеба в мусульманской лавке на углу Читпор-роуд?» Ортодоксальный индус даже не прикоснулся бы к такой еде. Без колебаний Рамакришнананда подчинился приказу своего любимого лидера. Затем Свамиджи подверг его второму испытанию. В марте 1897 года, Свамиджи позвал Рамакришнананду и сказал: «Я сообщил своим друзьям в Мадрасе, что отправлю туда одного из своих братьев-учеников. Я выбрал тебя. Ты должен отправиться в Мадрас и основать там монастырь во имя нашего любимого Учителя».

Рамакришнананда не возражал и не оправдывался. В конце марта 1897 года он отправился в Мадрас на корабле со Свами Саданандой, учеником Вивекананды, и прибыл туда в апреле. Так закончилось его бдение у останков Учителя. Ему было поручено работать в новом месте среди незнакомых людей.

Свами Четанананда
«Бог жил с ними»

Виджой: "Но те, кто практикуют различение в соответствии с философией веданты - также постигают Его в конечном счете, не правда ли?"

Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану, ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание, что Брахман один реален, а мир иллюзорен, - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело зависит от пищи. Как может он иметь осознание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело, я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я вне удовольствия и боли, я выше болезни и горя, старости и смерти". Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно с душой, так или иначе возникнет с неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня, но на следующее утро ты обнаружишь новый побег, выскочивший из мертвого пня. Человек не может избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить: "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин, а я Твой слуга". Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом, подобно лодке, мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом. Моим желанием является воспевать Божественное имя и славу. Это очень хорошо - смотреть на Бога как на Хозяина, а на себя - как на Его слугу. Кроме того, понимаешь, люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге - но никто не говорит, что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет себе огромный вред. Он не может продвигаться вперед в духовной жизни - он тащит себя вниз. Он обманывает не только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Молитва заключается в прославлении Бога, в памятований Его и в преданности Ему. Мы говорили о Яме и Нияме; дальше идет Пранаяма. Прана значит жизненные силы в собственном теле, Яма значит управление ими. Есть три сорта Пранаямы: простейшая, средняя и высшая. Все Пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая Пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя Пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та Пранаяма. при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги и душа его испытывает невыразимое блаженство, есть самая высшая Пранаяма. Есть Мантра, называемая "Гайятри". Это следующий очень святой стих из Вед: "Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту вселенную; да просветит Он наш ум". В начале и в конце этой Мантры произносится слово "ОМ". В одной Пранаяме повторяйте три Гайятри. Во всех книгах говорится о Пранаяме, разделенной на Речаку (выдыхание), Пураку (вдыхание) и Кумбхаку (удержание, остановка).

Свами Вивекананда

Раджа-йога

Раджа-йога вкратце

В девять лет Гададхар (Рамакришна) прошел церемонию посвящения, называемую упанаяна, которую можно сравнить с обрядом конфирмации у христиан и иудеев. Во время упанаяны мальчика учат особой ведической молитве — гаятри — и надевают на него священный шнур, что делает его полноправным индусом. В Бенгалии священный шнур надевают только маленьким браминам. До получения шнура мальчик еще не считается брамином — он шудра. Шнур дает ему право участвовать в ритуальных молениях и возлагает на него обязанность соблюдать строгие правила чистоплотности, правдивости и диетических ограничений. Теперь он называется «дважды рожденным», так как прошел через духовное рождение.

Один из обрядов упанаяны заключается в том, что мальчик — который как бы становится на время монахом — в течение трех дней просит подаяние, собирает полученную пищу в мешок. Подавший нищему играет в обряде важную роль. Дхани, дочь кузнеца, помогавшая Чандре при родах Гададхара, давно уговаривала мальчика разрешить ей подать ему милостыню, с тем чтобы в ответ он, как положено обычаем, назвал ее матерью. Гадай пообещала ей эту высокую честь.

Однако, когда перед самой церемонией Гададхар сказал старшему брату о своем обещании, тот воспротивился — по обычаю, первый, кто подаст милостыню, должен быть по касте равным матери ребенка, а Дхани была из касты кузнецов. Гададхар стоял на своем, утверждая, что не может нарушить слово, потому что неправдивость лишит его возможности надеть священный шнур. Обратились к Дхармадасу Лахе. Тот пришел к заключению, что мальчик прав, и Дхани удовлетворила свое заветное желание.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Человек, опутанный предрассудками, приходит в такое состояние, что чем меньше он понимает, тем лучше себя чувствует!

Человек должен быть образованным. Сегодня рассуждают о демократии, о равенстве всех людей. Но как человек будет знать, что он равен со всеми. Ему нужно иметь крепкие мозги, чистый разум, свободный от пустых идей. Он должен освободиться от массы предрассудков и чистым разумом найти в глубине своего существа истинную суть. Тогда он узнает, что все совершенство, вся сила всегда пребывает внутри него, она не может быть дана ему другими. Как только человек осознает это, в тот же миг он станет свободным и достигнет равенства. И он сразу поймет, что каждый без исключения равен ему, и он никогда не применит физической или духовной силы, чтобы подчинить себе своего брата. Его тут же покинет мысль о том, что есть хотя бы один человек ниже достоинством, чем он сам. Только тогда можно говорить о равенстве, и не раньше.

Свами Вивекананда
Миссия Будды - Миру

Описывая ранние годы своей жизни, Шри Рамакришна говорил им: "В дни моей юности мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать мое пение. Я мог имитировать жесты и манеру говорить других людей, и, бывало, развлекал их таким образом. Женщины откладывали вкусные вещи для меня. Все доверяли мне. Всякий принимал меня как за члена своей семьи.

Но я был как беспечный голубь. Я бывал только в счастливых семьях. Я убегал из того места, где я видел несчастье и страдание.

Несколько мальчишек в деревне были моими близкими друзьями. Я был очень близок с ними - но сейчас они полностью погружены в земное. Некоторые из них приезжают ко мне сюда иногда и говорят: "Силы небесные! Он кажется совсем таким же, каким он был в деревенской школе!" Когда я учился в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я мог очень хорошо рисовать, а также лепить небольшие изваяния божеств.

Я любил посещать места, где бесплатно кормили святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними.

Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если чтецы имели какую-либо искусственность в речи и движениях, я мог легко передразнивать их и забавлял других своим подражанием.

Я понимал очень хорошо повадки женщин и передразнивал их слова и интонации. Я мог легко распознать распутную женщину. Распутные вдовы расчесывали волосы на прямой пробор и следили за своим туалетом с великой тщательностью. У них было очень мало скромности. Они так по-особому сидят! Но давайте не будем больше говорить о мирских вещах".

Учитель попросил Рамлаля спеть. Рамлаль запел:

Кто эта вселяющая ужас Женщина, темная как небо в полночь?
Кто эта Женщина, танцующая над полем брани,
Как синий лотос, плавающий на темно-красном море крови?
Кто Она, в Бесконечность только облаченная,
Вращающая Свои три огромных глаза в неистовстве и дикой ярости?
Под тяжестью Ее походки сама земля трясется!
Шива, Ее могущественный Муж, кто обладает трезубцем страшным,
Лежит как бездыханный труп внизу под торжествующей ногой Ее.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Рамакришна всегда умеет приспособить свою мысль к пониманию каждого из своих учеников; и, весьма далекий от разрушения хрупкого равновесия человеческого духа, он заботится об его укреплении, осторожно соблюдая различные соотношения его составных элементов у каждого. Мы увидим, как он меняет свои приемы в зависимости от темперамента каждого настолько, что иногда кажется, что он высказывает противоречивые положения. Ангельскому Йогананде, грешащему слишком большой мягкостью, он рекомендует энергию: «Благочестивый не должен быть дураком».

Он бранит его за неумение защищать себя в жизни. Неистовому Вивекананде, всегда готовому идти против неприятеля и уничтожить обидчика, Рамакришна предписывает забвение обид и кротость. У учеников «вира» - «героического типа» он допускает некоторые слабости, которых не разрешает слабым, ибо первые не могут быть задеты ими надолго. С безошибочным тактом он всегда умеет рассчитать силы противодействия каждого существа.

Можно было бы думать, что человек, живущий в постоянном контакте с Абсолютом, вне норм, регулирующих течение обычной жизни, не способен охватить тысячи оттенков повседневных поступков и направлять их. У Рамакришны как раз наоборот. Освободившись от цепей Видимости, он стремится прежде всего снять с себя шоры всех предрассудков, всякого фанатизма, всякой узости сердца и ума, и, не встречая больше помех свободному и открытому взгляду, он судит обо всем и обо всех с добродушным здравым смыслом. Он постиг опасности аморализма и индифферентизма в поступках, могущих вызвать в этих молодых возбужденных умах внезапный ослепительный удар познания вездесущего Бога; он насмешливо измеряет степень его присутствия в нас и вокруг нас, иерархию его форм и проявлений.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Автор «Провозвестия Рамакришны» Махендранатх Гупта, или «М.» родился в Калькутте в 1854 году. Еще маленьким ребенком мать возила его смотреть храм Дакшинешвара, тогда только недавно достроенный. Храмовый двор был забит народом, малыш потерял в толпе маму и громко разревелся. Молодой человек, который вышел во двор из храма, увидев плачущего ребенка, стал утешать его и не оставлял, пока не нашлась мама. Впоследствии Махендранатх уверял, что то был сам Рамакришна.

В студенческие годы Махендранатх выказал незаурядные способности, в 1875 году он окончил Калькуттский университет третьим по успеваемости в своем выпуске. Еще в колледже он женился на родственнице Кешаба Сена, страстным приверженцем которого скоро стал. После окончания университета он решил заняться преподавательской деятельностью. В 1882 году, когда он впервые встретился с Рамакришной в Дакшинешваре, он работал в Метрополитен-институте. М. весьма точен в датировке событий, поэтому странно, что дату этого первого знакомства он не указывает. Тем не менее она поддается установлению. М. пишет, что это произошло в воскресный день в феврале, после 23 числа, а в 1882 году единственное воскресенье между 23-м и концом месяца приходилось на 26 февраля.

«Провозвестие» начинается с той безыскусной неожиданностью и непосредственностью, которая сразу убеждает читателя в подлинности пережитого. Возникает впечатление, что человек берется за перо под воздействием сильного чувства, не обдумав заранее, в какой последовательности собирается описывать события.

Повествование более или менее последовательно охватывает период с февраля 1882 года до апреля 1886-го. М. описывает, как 24 апреля 1886 года он приезжает к Рамакришне с женой и сыном. Жена М. в депрессии из-за смерти другого сына, и по этой причине Рамакришна попросил М. привезти ее. Сам Рамакришна был в это время уже смертельно болен, и Сарада Деви ухаживала за ним. Тем не менее, он выказал сочувственный интерес к переживаниям жены М. и пригласил ее вместе с малышкой дочерью провести несколько дней с Сарадой. М. понимал, как это утешит и поддержит жену, он был глубоко признателен Рамакришне. Он описывает, как в девять часов того вечера он обмахивал опахалом Рамакришну, на шее которого была цветочная гирлянда, надетая кем-то из последователей. Рамакришна снял гирлянду и что-то пробормотал. Затем он надел гирлянду на М. Тот пишет, что в настроении Рамакришна был «самым милостивым». И это наш прощальный взгляд на Рамакришну, ибо М. не оставил нам записей о последних трех с половиной месяцах его жизни. В этот период Рамакришна отдавал почти всю оставшуюся энергию воспитанию юных монахов, своих учеников; возможно, поэтому он уделял меньше времени своим последователям из мирян, к тому же его физическое состояние постепенно ухудшалось. Однако нет сомнений в том, что М. иногда видался с ним. Говорят, что М. не стал продолжать записи, потому что был не в силах писать о последних стадиях рака, от которого умер его Учитель.

Откровенность — одно из величайших достоинств М. как биографа. Мы уже видели, как описал он свое унижение во время второго приезда к Рамакришне. В других частях «Провозвестия» М. пишет о том, как Рамакришна хвалил его, как нежно к нему относился. Человек, намеренно скромничающий, мог бы умолчать об этих похвалах. М. же, просто излагая факты, выказывает куда более подлинное отсутствие эгоизма.

Столь же честно пишет М. и о самом Рамакришне. Неколебимая вера в божественность природы Рамакришны как раз и не дала ему представить Учителя в возвышенном облике святого. Для М. свято все, что говорит или делает Рамакришна, поэтому он ничего не опускает, ничего не меняет. Со страниц его книги Рамакришна является нам как подлинный духовный феномен: попеременно богоподобный и ребячливый, возвышенный и нелепый, то разъясняющий высочайшие философские истины, то рассказывающий смешные истории о животных для пояснения своей мысли, то поющий и пляшущий, то пьяно спотыкающийся в экстазе, то наставляющий учеников с отечески зрелой мудростью, то сбрасывающий с себя набедренную повязку и разгуливающий, как младенец, нагишом.

М. показывает нам Рамакришну днем и ночью, по большей части в Дакшинешваре, но также и в домах Баларама и других его последователей, во время речных прогулок с Кешабом, в экипаже, проезжающем по городским улицам. Обыкновенно он бывает окружен уймой народа — там ученики, следующие ему миряне, случайные посетители. Естественно, вопросы, задаваемые Рамакришне, часто повторяются, поэтому он повторяется и в ответах, иногда перефразируя их. М. отмечает повторы, он, записывает и слова всех песен, которые поет Рамакришна. Неискушенному читателю «Провозвестия» это может показаться скучным, но если он прочтет книгу от начала до конца, а не просто полистает, прочитывая отрывки наугад, то, вероятно, согласится, что именно повторы сообщают повествованию цельность и ощущение подлинной, проживаемой день за днем жизни. В любом случае учитель, который не повторяется, есть скорей результат искусства и редактуры, нежели живой человек!

По всей видимости, М. делал подробнейшие записи сразу после каждой встречи с Рамакришной. Рассказывают, что он трудился три дня, записывая высказывания и события одной встречи. И все же, когда пришло время публиковать заметки, М. снова переработал весь материал, посвятив этому все тридцать пять лет оставшейся ему жизни.

Вначале М. вообще не хотел публиковать записи, говоря, что делал их для собственных размышлений и медитации. Однако под воздействием множества обстоятельств впоследствии изменил эту точку зрения. Когда вскоре после смерти Рамакришны молодые монахи основали первый монастырь в Баранагоре, М. стал их ближайшим другом и помощником. Он даже пошел преподавать в двух школах одновременно, с тем чтобы содержать семью на жалованье, получаемое в одной, а все остальные доходы отдавать монахам. Можно и не говорить о том, что монахи всячески убеждали М. напечатать заметки, но он не сдавался. Однако, с 1889 года М. взял на себя часть расходов по содержанию Сарады, Святой матери. Она попросила его прочитать ей записи и пришла в восторг. Сарада заявила, что они должны быть опубликованы. Это М. воспринял как приказ.

М. — идеал мирянина в представлении Рамакришны. Он был серьезным просветителем и ученым, пользовался авторитетом и уважением, но сам неизменно рассматривал себя как слугу и незначительнейшего из людей. Мирское не могло подчинить его себе даже своей любовью, а любили М. все, кто знал его. Рассказывают, что он забирал из дома постель и укладывался спать на крыльце общественного здания, среди бездомных, чтобы напомнить себе, что обитель души его не здесь — как у той служанки из притчи Рамакришны.

Он умер 4 июня 1932 года. Его последние слова: «Святая Мать, Учитель, возьмите меня к себе!»

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Во время двухлетнего странствия по Индии рушились предрассудки Вивекананды, даже те, которые он считал наиболее обоснованными. В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена; и, охваченный рвением неофита, он начал было доказывать им всю безнравственность этого. Но его увещания только возмутили их. "Какой эгоизм! - говорили они, - желать сохранить свою жену для себя одного!..." Истина - внизу, у подножия гор. Заблуждение - на высотах... Он убедился в относительности добродетели - или, по крайней мере, тех добродетелей, на которые опирается наиболее уверенно традиционная мораль. И высшая ирония, как у Паскаля, научила его расширить свои нравственные понятия, судить о дурном или хорошем в каком-либо народе или времени, смотря глазами этого народа или этого времени.

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге "грешников, которые могут стать святыми". Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных классов. В центральной Индии он жил в семье метельщиков-париев. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами; их нищета привела его в отчаяние. Он не мог оторвать от нее своего взора. Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

- О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

- Что сделали мы, - мы, так называемые божьи люди, санньяси, что сделали мы для масс?..

Он вспоминал жестокие слова Рамакришны:

"Религия - не для пустых желудков".

И, возмутившись против рассудочных умствований эгоистической веры, он ставит в первейшую обязанность религии "кормить бедных и облегчать их участь". Он требовал этого от богатых, от министров и от князей.

Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
II. Индийский странник

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "В сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь, повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало, говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".

М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"

Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Книги являются проводниками внутреннего света и поучают нас, как подойти к нему; но постигнуть их мы способны лишь тогда, когда дошли до этого знания собственными усилиями. Когда же вы заметите первые вспышки внутреннего света, отбросьте книгу и глядите внутрь. В вас самих заключено в тысячу раз больше, нежели во всех книгах, взятых вместе. Никогда не теряйте доверия к собственным силам, во вселенной, где вы находитесь, вы можете совершить, что угодно. Только никогда не робейте, вся сила – в вас самих.

Если правда, что религия и жизнь стоят в зависимости от каких-либо книг или от того или иного пророка или проповедника, то не надо никаких книг и религий! Религия – в нас самих. Нет такой книги и нет такого наставника, которые были бы способны пойти далее указания нам возможности отыскать эту самую религию. Мало того, мы даже и без них можем добиться до истины, которая затаена внутри нас. Но будьте благодарны, как учителям, так и книгам, не питая к ним привязанности, которая налагала бы на вас те или иные узы. Почитайте вашего учителя, но не повинуйтесь ему слепо, любите его, сколько можете, но будьте самостоятельны в ваших суждениях. Слепая вера никогда не даст вам спасения. Вам самим надлежит добиться его! Если даже будете иметь о Боге одно единственное представление, то, что Он помогает вам, то и этого уже достаточно.

Свобода и наивысшая любовь должны идти рука об руку, тогда ни та, ни другая не смогут связать вас своими узами.

Богу мы ничего не можем дать, но Он все дает нам. Это Он Гуру всех гуру. Постигший это, уразумеет, что Он – "Душа душ наших", наше истинное "Я". Не удивительно, что мы так любим Его, ведь Он же – "Душа душ наших", и кого же любить нам, если не Его?

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Ох, через какое же состояние ума я проходил! Когда я впервые получил это переживание, я не мог осознавать наступление дня или ночи. Люди говорили, что я ненормальный. Что они еще могли сказать? Они принудили меня жениться. Я был тогда в состоянии Божественного опьянения. Поначалу я чувствовал тревогу по поводу своей жены. Потом я подумал, что она тоже может есть и пить и жить так же как и я.

Я посетил дом своего тестя. Они устроили киртан. Это был большой религиозный праздник, и было много воспеваний святого имени Бога. Иногда я желал знать о своем будущем. Я говорил Божественной Матери: "Мать, я приму мои духовные переживания за истинные, если землевладельцы этой округи проявят ко мне уважение". Они тоже пришли ко мне в свое время и беседовали со мной.

Ох, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам. Однажды я наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму, Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул. Она была проституткой. Но она тотчас разожгла во мне видение Ситы. Я забыл эту женщину. Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.

В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного шара. Вдруг я увидел мальчика-англичанина, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.

Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши. Я видел, что эти мальчишки были на самом деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.

В это время я почти не осознавал внешнего мира. Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я часто сопровождал дочь Матхура со служанкой к комнате ее мужа.

Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя. Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".

Шри Рамакришна продолжил описывать различные переживания, которые у него были во время почитания Божественной Матери в качестве Ее служанки. Он сказал: "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы. Он сказал, что я все делал совершенно правильно и спросил меня, где я научился этому". Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Что есть смерть? Что есть страх? Видится ли и в них облик Господа Бога? Спасайся бегством от зла, насилия и нищеты - и они настигнут тебя. Но посмотри им в лицо - и кошмар рассеется. Весь мир почитает покой и довольство, но лишь немногим под силу преклониться пред тем, что причиняет боль. Быть выше и того, и другого - вот идея свободы. Не пройдя этой вехи, свободу не обрести, ведь на долю человека выпадает всякое. Мы стремимся к Богу, но тело и земные начала сдерживают и ослепляют нас. Мы должны научиться любить Его средь грома и молний, в стыде, грехе и печали. Весь мир со дня сотворения поклоняется Богу праведному. Я же преклоняю колени и перед Богом греха. Прими и ты его, если посмеешь. Вот один путь к спасению. И снизойдет на нас Конечная Истина, которая есть порождение идеи Единства и противоречит представлению о том, что одна ипостась Бога величественнее другой. Чем глубже мы постигаем законы природы, тем больше принадлежим Богу, тем безоблачнее наше существование. Со временем врата ада и рая, грешник и праведник станут равны в наших глазах, и мы сможем сказать: «Я величайшее существо во вселенной». Покуда мы не научимся видеть во всем только Бога, грехи будут досаждать нам, и все мирские различия будут жить в нашем сознании, ибо мы равны лишь перед Богом и Духом. Не поняв, что все сущее есть Бог, мы не сможем постичь его единообразие.


Свами Вивекананда
Что такое религия

Поклонник: "Какую пользу дает общение со святыми?"

Учитель: "Оно рождает горячее стремление к Богу. Оно рождает любовь к Богу. Ничто не достигается в духовной жизни без горячего стремления. В постоянном общении с праведными людьми душа становится неугомонной в поисках Бога. Это горячее стремление похоже на состояние ума человека, у которого кто-то болеет в семье. Его ум находится в состоянии непрестанного беспокойства, думая о том, как можно вылечить больного. Или еще, каждый должен чувствовать стремление к Богу подобно стремлению человека, который потерял работу и ходит от одного офиса к другому в поисках места. Если ему отказывают в одном месте из-за отсутствия вакансии, он приходит на следующий день снова и спрашивает: "Есть ли какая-нибудь вакансия сегодня?"

Есть другой путь: настоятельно взывая к Богу. Бог нам самый родной. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Раскрой Себя мне. Ты должен показать мне Себя, - иначе, зачем тогда Ты создал меня?" Несколько поклонников-сикхов однажды сказали мне: "Бог полон сострадания". Я сказал: "Но почему должны мы называть Его сострадательным? Он наш Создатель. Что удивительного в том, что Он добр к нам? Родители взращивают своих детей. Вы называете это актом доброты? Они обязаны поступать так". Поэтому мы должны настаивать на наших требованиях к Богу. Он наш Отец и Мать, разве не так? Если сын требует свою долю наследства и отказывается от пищи и питья, чтобы добиться своего, тогда родители отдают его долю за три года до положенного срока. Или когда ребенок выпрашивает несколько пайс у своей матери и твердит снова и снова: "Мама, дай мне пару пайс. Я на коленях прошу тебя!" - тогда мать, видя его упорство и не в состоянии больше терпеть его, швыряет ему деньги.

Есть другая выгода от компании праведных. Она помогает развивать различение между Реальным и нереальным. Бог один Реален, то есть Вечная Сущность, а мир нереален, то есть временный, только человек замечает, что его ум отклоняется к нереальному, он должен применять различение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть фруктовое деревце в соседском саду, он получает удар железным бодилом от наездника".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 2
«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

«Величайшей вещью», которую ему довелось увидеть в Америке, по его признанию, была… женская тюрьма! «Они называют здесь это заведение не тюрьмой, а реформаторием, – писал он индийским ученикам. – Ничего более изумительного я еще не видывал! Какой заботой и вниманием окружены мошенники и преступники, сколько труда вкладывается, чтобы вернуть их к чистой и счастливой жизни! И как болит мое сердце при мысли о том, как обходятся с падшими в Индии… У них нет никакой надежды на возврат в общество, их ждет лишь презрение и отторжение, заставляющее их катиться все дальше и дальше вниз, даже если они и пытаются выкарабкаться из нищеты духа. В итоге они даже забывают, что они тоже люди, превращаясь в рабов! Воистину, мы демоны!»

Но Вивекананда не повторял той же ошибки – он не презирал падшую родину, а искал пути, как ей помочь.

Синтез цивилизаций с самого начала обещал быть рискованным экспериментом, ибо даже на расстоянии, вглядываясь в Индию, Вивекананда понимал, что от него ждут многого, но явно не того, что входило в его планы, – не синтеза… В первом же известном письме к ученикам Вивекананда лишь вскользь коснулся своего успеха и обратился к сравнению американцев с индийцами: «Каждый человек, рожденный здесь, считает себя свободным, тогда как каждый индиец знает, что он – раб!»

Особенно остро переживал Вивекананда за судьбу индийской женщины, ибо в индуизме женский аспект представлен как шакти – сила в действии, а мужской – как сознание, что отразилось в учении тантризма. Бессилие страны он напрямую связывал с подавлением женщины, освобождение которой приравнивал к ритуалу богослужения: «Знаете ли вы, кто воистину есть почитатель шакти? Тот, кто осознает присутствие Бога во Вселенной и представляет женщину как воплощение божественной силы. Поразительно, но многие мужчины в Америке видят женщин в этом свете, давая им свободу учиться и работать по их выбору!»

Таким образом, обычные социальные проблемы Вивекананда возводил к мысли о Боге, а религия, в свою очередь, обретала практичность вплоть до бытового уровня. В итоге, триумф индуизма на Западе имел обратную сторону медали для Индии, которую она пока еще не видела, – идеал личной свободы для всех и каждого, немыслимый в эпоху кастового разделения…

Мария Владимировна Николаева
Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты

Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.

Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.

Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.

На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.

Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.

Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Рамакришна, который умел своей снисходительной улыбкой и взором, свободным от иллюзий и тревог, смотревшим в самую глубину, освободить душу от пелены и омыть ее от грязи, человек, сделавший из Гириша святого, не допускал существования в воздухе прекрасных садов, напоенных дыханием роз и жасминов, — больной идеи постыдного греха, который для покрытия своей наготы непрестанно прикасается к ней и привязывается к ней мыслью. Он говорил:

«Некоторые христиане и брахмо видят всю религию в понятии о грехе. Их идеалом благочестия является тот, кто молит: „О господи, я грешник, удостой, отпусти грехи мои!" Они забывают, что понятие греха отмечает только первый и низший этап духовности… Люди не отдают себе отчета в силе привычки. Если вы будете вечно говорить — я грешник, вы останетесь грешником навсегда. Вы должны повторять: „Я не скован, я не скован… Кто мог сковать меня? Я сын Бога, царя царей". Пусть действует ваша воля, и вы будете свободны. Дурак, говорящий непрестанно: „Я раб", кончает тем, что на самом деле становится рабом. Несчастный, говорящий без устали: „Я грешник", становится грешником на самом деле. Но человек свободен, если он говорит: „Я свободен от рабства мирского. Я свободен. Разве Господь не отец наш? Рабство — от духа, свобода — тоже от духа… »

Он вдыхал в окружающих дыхание радости и свободы. И оцепенелые души, над которыми тяготело изнеможение тропического неба, расправляли свои увядшие лепестки. Самым усталым он говорил: «Пойдут дожди, терпение. Вы опять зазеленеете…»

Это был приют освобожденных душ, тех, которые ими были, тех, которые ими будут (время ничего не значит в жизни)… Собрания часто принимали по воскресеньям характер маленьких празднеств — Санкиртан. В обычные дни беседы с учениками никогда не превращались в доктринерские поучения. Не поучения, а только практика, приспособленная к каждому уму, к каждому случаю жизни, чтобы освободить самую сущность каждого человека, оставляя при этом полную свободу его духу. Все средства были хороши — внутренняя сосредоточенность, так же как свободная игра ума, краткие экстазы, как и остроумные притчи; веселые рассказы и наблюдательность острых и насмешливых глаз, комедия Вселенной.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Разве вы не помните слов Христианской Библии: "Если вы не можете любить вашего брата, которого видите, как можете любить Бога, Которого не видели?" Если вы не можете видеть Бога в божественном лице человека, как можете видеть Его в облаках, или чем-либо темном или мертвом, или в воображаемых пустых выдумках вашего собственного мозга? Я назову вас религиозными с того дня, когда вы увидите Бога в мужчинах и женщинах, и поймете, что значит подставить левую щеку человеку, ударившему вас в правую.

Когда вы будете видеть Бога в человеке, все, даже тигр, станет для вас желанным гостем. Все, что придет к вам, будет Богом в разных формах, Вечным, Единым, Блаженным, нашим отцом, матерью, другом, нашей собственной душой, играющей с нами.

Есть идеал более высокий, чем называть Бога Отцом. Это звать его Матерью. Но есть еще более высокий идеал, называть Его Другом. Еще выше – Возлюбленный. Самый же высший – не видеть разницы между любящим и любимым. Вы, вероятно, помните старый Персидский рассказ, как один любовник пришел к своей возлюбленной. Он постучал в дверь и, когда на вопрос: "Кто там?" отвечал – "я", дверь не отворилась. Он пришел второй раз, и повторилось то же самое. В третий раз, на вопрос: "Кто там?" он ответил: "это ты, моя любовь", и дверь была открыта. То же бывает между Богом и нами. "Ты во всем, Ты все. Каждый мужчина и каждая женщина – Ты, Ты осязаемый, Блаженный, живой и единый Бог. Кто говорит, что Ты неизвестен? Кто говорит, что Тебя надо искать? Мы нашли Тебя от вечности. Мы от века родились в Тебе. Везде Ты вечно, вечно известен, вечно почитаем".

Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть II

Учитель (поклонникам): "Как тигр пожирает других животных, так "тигр рвения к Богу" разрушает похоть, гнев и другие страсти. Как только это рвение возрастает в сердце, похоть и другие страсти исчезают. У гопи Вриндавана было это состояние ума из-за их рвения к Кришне.

С другой стороны, это рвение к Богу можно сравнить с глазными каплями. Радха сказала своим подружкам: "Я вижу Кришну повсюду". Они ответили: "Подружка, ты закапала в свои глаза капли любви - вот почему ты повсюду видишь Кришну".

Говорят, что когда в ваши глаза закапаны капли, изготовленные из пепла лягушачьего сердца, вы повсюду видите змей. Те действительно связанные души, кто постоянно живут с "женщиной и золотом" и не задумываются о Боге даже на мгновение. Как вы можете ожидать от них благородных поступков? Они как плоды манго, поклеванные вороной, которые не могут быть предложены Божеству в храме, и которые даже люди не решаются есть.

Связанные души, обыватели - это как шелковичные черви. Эти черви могут прогрызть свои коконы, если они захотят, но соткав сами свои коконы, они слишком сильно привязаны к ним чтобы оставить их. И поэтому они умирают там.

Свободные души неподвластны "женщине и золоту". Есть некоторые шелковичные черви, которые прогрызаются сквозь кокон который они сделали с таким великим усердием. Но их немного и они встречаются очень редко.

Это майя вводит в заблуждение. Только немногие становятся духовно пробужденными и не сбиваются с толку чарами майи. Они не подпадают под власть "женщины и золота". Существует два класса совершенных душ: те, кто достигают совершенства через духовную практику, и те, кто достигают его благодаря милости Бога. Одни крестьяне орошают свои поля затрачивая большие усилия. Только тогда могут они вырастить урожай. Но есть другие, которым нет необходимости орошать вовсе - их поля заливаются дождем. Им не нужно беспокоиться проводить воду. Человек должен напряженно практиковать духовную дисциплину, для того, чтобы избежать тисков майи. Тем, кто достигают освобождения через милость Бога, нет надобности трудиться. Но таких очень немного.

Кроме того, существует класс вечно-совершенных. В каждой жизни они рождаются с уже пробужденным духовным сознанием. Представьте себе родник, у которого забит сток. Заботясь о разных вещах в саду, водопроводчик случайно прочищает его, и вода извергается потоком. Однако люди изумлены, увидев первые проявления стремления к Богу вечно-совершенной души. Они говорят:

"Где были вся эта преданность, отречение и любовь?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

В храме Она обволакивала его запахом своего тела, обвивала его лианами Своих рук и Своих волос. Она совсем не была канонической фигурой с натянутой улыбкой, питающейся монотонными молитвами. Она жила, дышала, вставала с постели, ела, ходила, снова ложилась в постель. Вся храмовая служба была построена согласно ритму ежедневного порядка Ее жизни. Каждое утро на заре звенели маленькие колокольчики, мелькали огоньки. В музыкальном зале свирель пела священный напев, сопровождаемая барабанами и кимвалами, — Мать просыпалась. В саду, благоухающем жасминами и розами, собирали гирлянды цветов для Ее украшения. В девять часов музыка возвещала о служении, на которое являлась Мать; в полдень она сопровождала Мать, ложившуюся отдохнуть в жаркие часы на свое серебряное ложе. Вечером, в шесть часов, музыка приветствовала Ее, когда Она снова появлялась. Еще раз играла музыка, звучали раковины и без передышки заливались колокольчики на склоне дня, под взмахи факелов ночной службы. И наконец, в девять часов вечера музыка провожала ее ко сну. Мать засыпала.

Жрец принимал участие во всех интимных актах Ее жизни. Он одевал Ее и раздевал, предлагал Ей цветы и пищу. Он присутствовал при малом выходе и при отходе ко сну Царицы. Как могли его руки, глаза, его сердце не пропитаться постепенно Ее плотью? Уже первые прикосновения, — когда он, не решив еще, будет ли Ей служить, поправлял своими пальцами художника складки Ее одежды, — связали, приковали его к Ней. Пальцы его рук уже хранили следы укола Богини Кали.

Но, оставив в нем жало, Она стала его избегать, отказывалась открыться ему. Теперь, когда любовь к Ней пронзила его, оса вернулась в свою каменную оболочку; ему не удавалось Ее оживить. Влюбленный в немую Богиню сгорал на медленном огне. Достигнуть Ее, обнять, уловить хоть малейший признак жизни, взгляд, вздох, улыбку — стало единственной целью его существования. Он нежился в самом заброшенном углу сада, похожем на джунгли, и предавался думам и слезам, сняв одежду и священный шнурок, с которым брахман не должен никогда расставаться. Но любовь к Матери открыла ему, что желающий думать о Боге должен прежде избавиться от всех предрассудков. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах умолял он Мать явиться ему. Каждый напрасно проведенный день доводил его до безумия. Он потерял всякую власть над собой. В отчаянии он валялся по земле на глазах у посетителей; он был предметом жалости, иронии, возмущения. Какое значение могло это иметь? Одно только было важно: он был на грани высшего блаженства, но перед ним стояла стена, преграждавшая ему путь. В своем возбуждении, которым ничто не управляло, он, не зная науки регулируемого экстаза — науки, которая в религиозной Индии на протяжении тысячелетий была тщательно разработана и проверена, со всей педантичностью, требуемой двумя факультетами — медицинским и богословским, — бросился наудачу вперед, ослепленный своим безумием. Он рисковал собой. Смерть всегда подстерегает неосторожного йога, который ходит над пропастью. Люди, видевшие его в эти дни смятения, рассказывают, что его лицо и грудь были красны от постоянного прилива крови, глаза полны слез, тело сотрясалось судорогой. Он был на грани полного изнеможения. Еще шаг — и неминуем провал в черную глубину, мозговой удар или же — прозрение.

Он прозрел. Стена рухнула…

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Братья и ученики были очень обеспокоены здоровьем Вивекананды, которое становилось с каждым днем все хуже и хуже. Он выглядел совсем обессиленным — трудно было представить себе, что этот совершенно истощенный человек — тот самый мощный, ослепительный Нарен с грациозной походкой «большой кошки».

Своей любимой ученице Ниведите он написал 12 февраля 1902 года: «Пусть вся власть перейдет к тебе! Пусть Мать Сама будет твоими руками, твоим разумом. Это безмерная власть, неотразимая власть,— об этом я молю для тебя и, если возможно, вместе с совершенным миром...» «Если была какая-нибудь прав­да в Шри Рамакришне, пусть Он руководит тобой, как Он руководил мной, нет, в тысячу раз больше!»

«Многие из его учеников из отдаленных частей света,— пишет сестра Ниведита,— собрались вокруг Свами. И по тому, как он выглядел, не было наверное такого, кто понимал, как скоро наступит конец».

Все больше и больше Свами видел себя свободным от обязанностей, передавая работу в другие руки. «Как часто,— говорил он,— человек мешает развитию своих учеников, оставаясь постоянно с ними! Когда ученики уже натренированы, существенно, чтобы их лидер покинул их, потому что без его отсутствия они не смогут развиваться самостоятельно. Растения всегда остаются маленькими под большим деревом».

Всю пятницу 4 июля он казался таким сильным и здоровым, каким он был в прежние далекие годы.

Уйдя в Храм один, он закрыл окна и запер двери, изменив обычным своим привычкам, и медитировал три часа. Спускаясь по лестнице Храма, он пел прекрасную песнь о Кали:

«Что, действительно, моя Мать — черная?

Она только видится таковой, Свет лотоса Сердца — Она.

Люди называют Ее черной, но я не верю, что Она такая.

Она — то белая, то красная, то синяя, то появляется как золото Она.

Об этом я размышлял всю свою жизнь, я твердо знаю, кто Она, Она — Пуруша и Пракрити, а иногда Она кажется нереальной... Медитируя на всех этих вещах, бедный разум опрокидывается...»

Потом он прошептал: «Если будет другой Вивекананда, он поймет, что этот Вивекананда сделал!» И еще — «как много Вивекананд родится со временем!»

В семь часов вечера колокол позвал в Храм для богослужения. Свами удалился в свою комнату и просил учеников, которые ожидали его, не входить, пока он их не позовет. Он провел час в медитации, потом позвал ученика и просил его открыть все окна и опахалом повеять над его головой. Он спокойно лег на свою постель и все думали, что он заснул или находится в глубокой медитации.

Братья и ученики думали, что он в глубоком Самадхи, и пели Имя Учителя, чтобы спустить бережно его сознание. Но он оставался неподвижным. Послали за доктором, и тело было обследовано. По мнению доктора, жизнь оставила тело, дыхания не было. В полночь Вивекананда был объявлен умершим, по медицинскому заключению, от разрыва сердца. Но монахи оставались уверены, что их вождь своей волей покинул тело в Самадхи, как было предсказано Рамакришной.

Утром весть разнеслась. Ниведита сидела возле тела и обмахивала его до тех пор, пока его не унесли. В два часа дня его облачили в оранжевое одеяние и убрали цветами. Религиозные церемонии были произведены, зажглись огни, и зазвонили колокола. Братья и ученики отдали последнее прощание, и процессия тихо двинулась, направляясь сквозь арки цветов и огней к дереву, на место, указанное самим Свами для кремации. Костер был готов, и тело охватило пламя с сандаловым ароматом. Напротив этого места, шестнадцать лет назад, был предан огню Рамакришна.

Ниведита начала рыдать, как ребенок, катаясь по земле. Вдруг ветер покрыл ее голову куском оранжевой материи от его одеяния, и она сразу замолкла, приняв благословение своего Учителя. Священный пепел был развеян в водах Ганга. Место это теперь занимает Храм с престолом в центре, где тело Вивекананды было предано огню.

Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА

Вивекананда провозглашает:

«Атеист тот, кто не верит в себя».

Боши Сен передал мне смелые слова, ярко характеризующие религию Вивекананды, если бы от него потребовали благочестивого приятия, подобно христианам, здешнего человеческого ада ради потустороннего рая:

«Я не верю в такого Бога, который дал бы мне вечный рай и не мог бы дать хлеба здесь на земле».

Никогда не нужно забывать о бесстрашии глубоко верующего Индуса, по отношению к Богу. Запад, который любит рисовать себе Индию как нечто пассивное, в действительности сам бесконечно более пассивен в отношениях с Божеством. Если, как верит индусский Ведантизм, Бог — во мне, почему я должен принимать все мерзости мира? От меня зависит их устранить.}

Но он добавляет:

«Эта вера в себя означает веру во всех. Ибо ты — все. Любовь к себе значит любовь ко всем. Ибо „все“ и „ты“ — есть одно!»

И эта мысль — основа всей этики.

«Единство — пробный камень истины. Все, что ведет к Единству, — истина. Любовь есть истина, а ненависть — нет: ибо ее работа ведет к множественности, она — сила разделяющая...»

Здесь на первое место выступает любовь. Но любовь здесь — поток, идущий из сердца, приток крови, без которой все члены тела оказались бы парализованными. Любовь здесь — еще и Сила.

Итак, в основе всего лежит Сила. Божественная Сила. Она во всех, Она во всем. Она — в центре сферы и на всех точках окружности. И от центра к окружности она передается по всем радиусам. Кто возвращается и погружается в фокус, исходит из него в пламени. Кто сосредоточивается, должен отхлынуть вновь с удесятеренной силой. Кто осуществляет, созерцая, будет осуществлять, действуя. {И здесь христианская мистика приходит к тем же результатам. Достигнув вершины единения с Богом, душа обретает наибольшую свободу, чтобы направить все остальные свои способности к жизни без ущерба для какой-либо из них.

Ромен Pоллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Приехал Войдьянатх. Он был высокообразованным человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.

Учитель (Войдьянатху): "Все, что ты видишь, это проявление Силы Бога. Никто не может ничего сделать без этой Силы. Но ты должен помнить, что не существует равного проявления Силы Бога во всех вещах. Видьясагар однажды спросил меня, наделил ли Бог некоторых большей силой, чем остальных. Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, тогда зачем бы нам утруждать себя и навещать вас? Вы отрастили пару рогов на голове?" Само собой разумеется, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы различны в разных существах".

Войдьянатх: "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

Учитель: "Все зависит от воли Бога. Мир - это Его игра. Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя, Его игра. Ты, должно быть, наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

Пока человек не постиг Бога, он думает, что он свободен. Это Сам Бог сохраняет это заблуждение в человеке. Иначе бы грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

Но ты знаешь отношение того, кто постиг Бога? Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница, а Ты Возничий. Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

(Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

Войдьянатх: "Да, господин. Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

Учитель произнес из своего запаса в дюжину английских слов: "сенк юу! Благодарю!", самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

Учитель (Войдьянатху): "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди не доверяют человеку, когда он говорит о Боге. Даже если великая душа утверждает что видела Бога, все же обычный человек не примет этих слов. Он говорит про себя: "Если этот человек на самом деле увидел Бога, тогда пусть он покажет Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

Разве может любой подобрать пряжу определенного номера? Если вы заняты этой профессией, вы в один момент сможете отличить нить сорокового номера от сорок первого".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Вивекананда возглашает:

«Человек никогда не терял власти. Душа никогда не была связана. Она свободна по природе. Она не имеет причины. Она по ту сторону причин. Ничто не может воздействовать на нее извне… Верьте, что вы свободны, и вы уже свободны!..»

«Ветер дует, корабли, паруса которых подняты, плывут вперед. Другие остаются. Разве это вина ветра?.. Не вините ни человека, ни Бога, ни кого бы то ни было в мире. Только самих себя. И старайтесь делать лучше!.. Вся помощь, в которой вы нуждаетесь, — внутри вас. И бесконечное будущее — перед вами. Создавайте свое будущее».

Вы говорите, что вы лишены поддержки, помощи, покинуты, обобраны?.. Трусы! В вас самих — Вся Сила, Вся Радость и Вся Свобода — бесконечное Существование. Вам остается лишь черпать оттуда. {«Есть одно Бесконечное Существование, которое есть одновременно Сат-Чит-Ананда (Абсолютное Существование, Познание, Блаженство), — это и есть внутренняя природа человека. Эта внутренняя природа по существу вечно свободна и божественна».

Вы почерпнете не только потоки энергии, питающие мир, вы почерпнете также чаяния мира, жаждущего этих потоков, и оплодотворите его ими. Ибо «Тот, кто в вас, движет всеми руками, ходит ногами всех. Он и могущественный и смиренный, и святой и грешник, и Бог и червь; он — все, и он сверх всего, он — все несчастные и бедные всех, всех стран: ибо именно бедные свершили всю гигантскую работу мира...»

Если бы мы охватили хотя бы небольшую долю этого обширного представления, «если бы одна миллионная часть всех живущих сейчас мужчин и женщин могла сказать себе на несколько минут: „вы все — Бог, о люди, о живые существа! Вы все — лучи одного живого солнца“, — а полчаса весь мир изменился бы. Вместо страшных бомб ненависти, бросаемых в каждом углу, вместо потоков завистливой мысли, изливаемых во всех странах… все было бы Им».

Нужно ли повторять, что эта мысль не нова? (В этом вся ее сила!) Вивекананда не первый (было бы ребячеством это думать) постиг Единство человеческого Духа и пожелал его осуществить. Но он первый постиг его с такой полнотой без исключений и без границ: и никогда он не мог бы выполнить этого, не будь перед ним необычайного примера Рамакришны.

Ромен Pоллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:

О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
С шестью страстями в качестве лопаты,
Я яму вырыл в священном уголке земли;
И смерти темная вода теперь потоком хлещет!
О Избавительница, как мне спасти себя?

Поистине я был себе врагом;
Как избежать мне этой темной воды смерти?
Смотри, к груди моей вода подходит!
Как мне спастись? О Мать, спаси меня!
Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим
спокойным взглядом,
Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.

Учитель запел снова:

Какой это безумный жар, которым я страдаю!
О Мать, милость Твоя - мое единственное лекарственное средство.
Ложная гордость - вот лихорадка, что пытает мою
измученную форму;
"Я" и "мое" - мой лозунг. Ох, какой же злой обман!

Мое неутолимое стремление к богатству и друзьям
ни на минуту не смолкает;
Как выдержать тогда смогу я жизнь свою?
Беседа о вещах ненастоящих - вот мой несчастный бред,
И я всегда им обольщаюсь, О все блага Дарующая!

Мои глаза в притворном сне закрыты, желудок полон
Жестокости мерзкими червями.
Увы! Ношусь вокруг я, захваченный бездумными делами;
И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею, Мать!
Я сомневаюсь, что от этого недуга избавлюсь я
Когда-нибудь.

Потом Учитель сказал: "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению, если он теряет всякий вкус к пище; но его состояние не безнадежно, если он радуется пище хотя бы немного. Вот почему следует культивировать вкус к Божественному имени. Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию этого имени преданность Богу возрастает день ото дня, и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.

Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где он живет. "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Возьмите вашу собственную страну, самую богатую и роскошную, какую когда-либо знал мир, и посмотрите, как чрезмерны здесь страдания. Как много у вас сумасшедших, сравнительно с другими народами, только потому, что слишком сильна ваша жадность. Человек здесь должен располагать большими средствами. Количество денег, которое вы тратите в один год, для человека в Индии, составило бы богатство на всю жизнь. И вы не можете говорить кому-нибудь, что б он довольствовался меньшим, потому что окружающие его условия таковы, что если он не имеет известной суммы денег, он будет уничтожен. Общественное колесо здесь катится вперед, не останавливаемое ни слезами вдов, ни воплями сирот. Вы также должны двигаться, или будете раздавлены. Таково положение вещей здесь повсюду. Ваше чувство наслаждения чрезвычайно развито, ваше общество привлекательнее, чем у других; у вас масса способов наслаждаться. Но те, у кого их меньше, имеют гораздо меньше и страданий, чем вы.

И это вы найдете везде. Чем выше запросы мозга, тем больше наслаждений, но также больше бедствий и нищеты. Одно похоже на тень другого. Поэтому, если и допустить, что зло со временем уменьшится, то вместе с тем должно уничтожиться и добро. Не в праве ли я утверждать, что зло увеличивается быстрее, чем добро? Иногда кажется, что если добро возрастает в арифметической прогрессии, то зло – в геометрической. И это – Майя. Это значит, что, в конце концов, не прав, как оптимизм, так и пессимизм. Веданта не говорит, что этот мир дурен. Это была бы ложь. Но сказать, что мир полон счастья и блаженства будет также неправда. Это было бы только обманом себя и других. Большая ошибка учить детей, что все в мире хорошо и он полон цветов, молока и меда. Но не меньшее заблуждение также думать, что все в нем дурно, только потому, что один человек страдает больше, чем другой. Эта двойственность, эта игра добра и зла и называется майей. Веданта говорит: Не думайте, что добро и зло отдельные вещи, или что это две разные отвлеченные сущности; на самом деле, они одно и то же, обнаруживающееся в разной степени и под различными видами и производящее на один и тот же ум разные впечатления, в зависимости от времени и обстоятельств. Самая первая идея в Веданте это открытие единства во внешних вещах, обнаружение того, что все, проявляющееся, как многое, – как бы ни были велики различия в разных его проявлениях, – представляет в сущности одно.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Единство в разнообразии

В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.

Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санниясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...

Свами Вивекананда
Мой Учитель

Брахмо: "Хорошо ли отречься от мира?"

Учитель: "Не для всех. Тем, кто еще не подошел к концу своих наслаждений, не следует отрекаться от мира. Может ли человек напиться пьяным за две анны?"

Брахмо: "Тогда они должны вести мирскую жизнь?"

Учитель: "Да, им следует пытаться исполнять свои обязанности без привязанности. Прежде чем разломить плод хлебного дерева, протрите свои руки маслом, - так, чтобы липкое молоко не запачкало их. Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности, но ее мысли направлены к ее дому в деревне. Это пример выполнения долга без привязанности. Вы должны отрекаться от мира только в мыслях. Но санньяси следует отвергнуть мир как внутренне, так и внешне".

Брахмо: "Что означает это "конец наслаждений"?"

Учитель: "Я имел в виду наслаждение "женщиной и золотом". Опасно помещать тифозного больного в комнату, где стоят кувшины с водой и банки с маринованным тамариндом. Большинство людей не чувствуют никакого стремления к Богу до тех пор, пока они не прошли через опыт богатства, имени, славы, жизненных благ и тому подобное, то есть, пока они не прошли до конца эти наслаждения".

Брахмо: "Кто действительно плох - мужчина или женщина?"

Учитель: "Как есть женщины, наделенные видьяшакти, так также есть женщины с авидьяшакти. Женщина, наделенная духовными свойствами, ведет мужчину к Богу, но женщина, которая является воплощением обмана, заставляет его забыть Бога и топит его в океане влечения к земному.

Эта вселенная создана Махамайей Бога. Махамайя содержит в себе как видьямайю, иллюзию знания, так и авидьямайю, иллюзию неведения. С помощью видьямайи человек взращивает такие добродетели, как желание общения со святыми людьми, знание, преданность, любовь и отречение. Авидьямайя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств - формы, вкуса, запаха, касания и звука. Они заставляют человека забывать Бога".

Брахмо: "Если сила авидьи является причиной неведения, тогда зачем Бог сотворил ее?"

Учитель: "Это Его игра. Великолепие света невозможно оценить без темноты. Счастье невозможно понять без страдания. Знание хорошего возможно благодаря знанию плохого.

Далее, манго растет и созревает благодаря покрывающей его кожуре. Вы отбрасываете кожуру, когда манго полностью созрели и готовы к еде. Для человека возможно постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи. Майю в ее аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Обе необходимы".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Некоторые верят, что надлежащее исполнение собственного Долга, Свадхармы, само по себе, является поклонением Богу. Свадхарма, которой вы следуете, совершается не для себя, а для Бога.

Карма йоги не считают ничего своим. Богач нанимает слугу для ухода за своим садом. Обязанность слуги — только ухаживать за ним. Он не имеет права считать сад своим собственным. Если хозяин повредит или уничтожит какое-либо из растений, у него нет причин для печали или жалоб. Аналогично, этот мир — Божий сад. Все в нем принадлежит только Ему. Мы всего лишь слуги, которым поручено присматривать за садом. Здесь нет ничего, что мы могли бы назвать своим. Даже наши жены и дети на самом деле не наши. Они все Божьи. Они находятся под нашей опекой до тех пор, пока это угодно Ему, и забираются по Его воле и желанию. Какое мы имеем право радоваться или сетовать? Работа в таком духе становится поклонением Богу. В этом секрет Карма Йоги.

Представления об Атмане (своём Я) зависят от развития интеллекта каждого. Но все представления истинны, если их рассматривать с точки зрения самого Атмана. Мы видим восходящее солнце. Нам, стоящим на земле, оно кажется маленьким золотым диском. Предположим, мы поднимемся на самолете и будем приближаться к солнцу все ближе и ближе. На разных этапах нашего путешествия мы будем видеть одно и то же солнце по-разному. Солнце не меняется; именно наша точка зрения вызывает изменение его вида. С Атманом дело обстоит примерно так же. Необразованный человек (с грубым умом) может считать тело Атманом. Но тело меняется, оно умирает. Тогда его Атман является изменчивой и смертной сущностью, которой на самом деле не является. Другие (обладающие более тонким восприятием) рассматривают совокупность своих органов чувств как Атман. Эти органы также не застрахованы от изменений и разрушений. Следовательно, они не могут быть вечным Атманом. Третьи (с еще более высоким восприятием) считают Атманом ум. Ум тоже изменчив, претерпевает изменения под воздействием определенных лекарств и другими способами. Поэтому ни ум, ни разум не являются Атманом.

Ум материален. Но из-за присутствия за ним Атмана кажется, что он имеет его качества: свет лампы кажется нам измененным её стеклянным плафоном. Ум — это как бы окрашенное стекло, закрывающее Атман. Свет Атмана доходит к нам только через цветной плафон, покрывающий ум, и обусловлен им. Так мы принимаем сам ум за Атман. Железный шар, брошенный в огонь и раскаленный им докрасна, кажется огненным шаром. Подобным же образом и ум из-за своей близости к Атману приобретает его характеристики. Ни одна из этих концепций ума не является абсолютно верной. Каждая из них определяется развитием ума, который её постигает, и каждая верна, в какой-то степени.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS