Слава Черной Матери!
Различение |
Рамакришна сказал: Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных видов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.
Многое зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавад гите говорится: "Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели". Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Метки: различение и бесстрастие реальное и ложное гуру садхана |
Увидеть Бога |
М: "При каких условиях человек видит Бога?"
Учитель: "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".
Учитель запел:
Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!
И как сможет Она быть от тебя в отдалении?
Как сможет Шьяма не появиться?
Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?
О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение
Из листьев бильвы и цветов гибискуса;
Положи у Ее ног твое приношение
И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.
Продолжая, он сказал: "Горячее стремление подобно утренней заре. После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.
Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему с утроенной силой следующих трех влечений: влечения мирского человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и влечения мужа к целомудренной жене. Если человек стремится к Нему с утроенной силой этих трех влечений, тогда он сможет достичь Его.
Суть в том, чтобы любить Бога совсем как мать любит своего ребенка, целомудренная жена - своего мужа и мирской человек - свое богатство. Сложи вместе эти три силы любви, эти три силы влечения, и отдай все это Богу. Тогда ты обязательно увидишь Его.
Нужно молиться Ему с горячим сердцем. Котенок только и знает, как звать свою мать, пища: "Мяу, мяу!" Он остается доволен, куда бы мать не положила его. А кошка кладет котенка иногда на кухне, иногда на пол, а иногда на кровать. Когда ему плохо, он пищит только: "Мяу, мяу!" Вот и все, что он знает. Но как только мать услышит этот писк, где бы она не была, она приходит к котенку".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
Метки: бог духовная практика любовь любовь к богу |
Учить других |
Существует только один Гуру, - и это Сатчидананда. Только он является Учителем. Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.
Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?
Учить других чрезвычайно трудно. Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и подобные им мудрецы получили такое приказание от Бога, и Шанкара тоже получил. Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?
Вы разве не знаете, как легко можно взбудоражить людей Калькутты? Молоко в котелке поднимается и кипит, пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации. Вы можете видеть их, роющих колодец в одном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже. Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.
Бог появляется перед человеком и говорит. Только тогда можно получить Его приказание. Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы. А обыкновенные лекции? Люди будут прислушиваться к ним несколько дней, а потом забудут. Они никогда не будут поступать по обыкновенным словам.
В Камарпукуре есть маленькое озеро под названием Халдарпукур. Некие люди каждый день загаживали его берега. Другие, которые приходили туда утром совершить омовение, громко поносили обидчиков. Но на следующее утро они находили то же самое. Нарушение общественного порядка не прекращалось. (Все рассмеялись.) Наконец, селяне сообщили об этом властям. Был послан констебль, который установил на берегу предупреждающую табличку, которая гласила: "Не нарушать общественного порядка". Это тут же остановило негодяев. (Все рассмеялись.)
Для того чтобы учить других, нужно иметь знак полномочия - иначе поучение становится пародией. Человек, который сам невежда, принимается учить других - как слепой, ведущий слепого! Вместо добра такое поучение приносит зло. После постижения Бога человек приобретает внутреннее видение. Только тогда может он поставить диагноз духовного заболевания человека и дать наставление.
Без полномочий от Бога человек становится полным самомнения. Он говорит себе: "Я учу людей". Это тщеславие происходит от неведения, поскольку только невежда считает, что он делатель.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Метки: гуру Рамакришна учитель ученик |
Бог без образа |
К концу 1864 года, как раз к тому времени, как Рамакришна достиг завоевания личного Бога, явился в Дакшинешвар не подозревавший о своей миссии Вестник безличного Бога, Тотапури («нагой человек») – необыкновенный аскет, последователь Веданты, странствующий монах, сорокалетней подготовкой достигший высшего откровения; освобожденный дух, скользивший равнодушным взглядом по призрачному миру, ко всему безразличный.
Уже давно Рамакришна не без тревоги чувствовал возле себя присутствие лишенного формы и непостижимого Бога и сверхчеловеческое безразличие его raissi Dominici, этих удушающих Парамаханса, которых ничто ни к чему не привязывает, этих аскетов, отрешившихся от тела и от души, лишенных последнего достояния, последнего обола, алмаза сердца – любви к Божеству. С первых дней своего пребывания в Дакшинешваре он видел, цепенея от ужаса, этих живых мертвецов и в страхе плакал при мысли, что ему придется, быть может, пройти через это, уподобиться одному из них.
Легко вообразить, чего это должно было стоить одержимому любовным безумием, прирожденному любовника, которого я только что описал, художнику, который чувствует потребность видеть, трогать, есть то, что он любит, не может обойтись без живого образа, который он должен обнять, с которым должен слиться подобно ручью, заполняя собою божественные формы его прекрасных членов. И ему придется покинуть это гнездышко сердца, раствориться душой и телом в горниле, полном бесформенного и абстрактного… Такая попытка должна была казаться ему более тягостной и чуждой, чем любому ученому нашего Запада.
Но он не мог этого избегнуть. Уже самый испуг заключал в себе чарующую силу, притягивал, как змеиный глаз. Головокружение опьяняет. Кто испытал его, карабкаясь по кручам, должен подняться до самой вершины. Исследователь материка богов не мог остановиться, не добравшись до истоков таинственного Нила.
К тому же, как я уже говорил, Бог без образа подкарауливал его. В нем была и
отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но посланный Тотапури явился за возлюбившим Кали.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Метки: адвайта абсолют бог |
Брахман реален, а мир иллюзорен |
Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.
Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.
Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.
Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Метки: брахман адвайта шакти майя Рамакришна |
«Я есмь Ты и Ты еси Я» |
Метки: адвайта веданта Вивекананда эго личность религия |
Путь преданности |
Один из поклонников: "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"
Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через путь преданности. Довольно легко дойти до конца этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное наслаждение привлечь убитых горем мужчину и женщину в тот день, когда умер их ребенок?"
Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?" Учитель: "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".
Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"
Учитель: "Молись Богу с горячим сердцем о том, чтобы ты мог получать радость от Его имени. Он обязательно исполнит желание твоего сердца".
Сказав это, Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:
О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
С шестью страстями в качестве лопаты,
Я яму вырыл в священном уголке земли;
И смерти темная вода теперь потоком хлещет!
О Избавительница, как мне спасти себя?
Поистине я был себе врагом;
Как избежать мне этой темной воды смерти?
Смотри, к груди моей вода подходит!
Как мне спастись? О Мать, спаси меня!
Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим
спокойным взглядом,
Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Метки: бхакти бог преданность кали мать вичара |
Океан видьи, знания |
Экипаж остановился перед домом Видьясагара. Учитель высадился, поддерживаемый М., который затем показывал дорогу. Во внутреннем дворе было много цветов. Пока Учитель шел к дому, он сказал М. как ребенок, указывая на пуговицы своей рубашки: "Моя рубашка расстегнута. Это не обидит Видьясагара?" "О, нет!" - сказал М. "Не волнуйтесь об этом. У вас ничего не может быть оскорбительным. Вам не нужно застегивать рубашку". Он принял заверение просто, как ребенок.
Видьясагар поднялся, чтобы встретить Учителя. Шри Рамакришна стоял перед скамьей, опираясь одной рукой о стол. Он пристально глядел на Видьясагара, как будто они знали друг друга прежде, и улыбался в экстатическом состоянии. В этом состоянии он оставался стоять несколько минут. Время от времени, чтобы привести свой ум назад к нормальному сознанию, он произносил: "Я бы выпил немного воды".
Учитель: "Ах! Сегодня, наконец, я пришел к океану. До этого я видел только каналы, болота или, в лучшем случае, реку. Но сегодня я лицом к лицу с сагаром, океаном". (Все рассмеялись.)
Видьясагар (улыбаясь): "Тогда, пожалуйста, почерпните немного
соленой воды". (Смех.)
Учитель: "О, нет! Почему соленой воды? Вы не океан неведения. Вы океан видьи, знания. Вы океан сгущеного молока". (Все рассмеялись.)
Видьясагар: "Ну, вы можете повернуть это таким образом".
Пандит стал молчалив. Шри Рамакришна сказал: "Ваши начинания вдохновлены саттвой. Хотя они раджасические, они находятся под влиянием саттвы. Сострадание прорастает из саттвы. Хотя работа на благо других принадлежит раджасу, все же этот раджас в своей основе имеет саттву и не вреден. Шука и другие мудрецы сохраняли сострадание в своих умах, чтобы давать людям религиозные наставления, чтобы учить их о Боге. Вы раздаете пищу и ученость. Это тоже хорошо. Если эти начинания делаются в духе бескорыстия, они ведут к Богу. Но большинство людей работают для славы или для получения выгоды. Их деятельность не бескорыстна. Кроме того, вы уже сиддха".
Видьясагар: "Как это так, господин?"
Учитель (смеясь): "Когда картофель и другие овощи хорошо приготовлены, они становятся мягкими и нежными. И вы имеете такую нежную натуру! Вы так сострадательны!" (Смех.)
Видьясагар (смеясь): "Но когда тесто из бобов калай сварено, оно становится только тверже".
Учитель: "Но вы не принадлежите к этому классу. Простые пандиты как зараженные плоды, которые становятся твердыми и совсем не выспевают. Такой плод не обладает ни свежестью зеленого плода, ни ароматом спелого. Стервятники парят высоко в небе, но их глаза направлены на гниющую падаль на земле. Имеющие книжное знание считаются мудрыми, но они привязаны к "женщине и золоту". Как стервятники, они ищут падаль. Они привязаны к миру неведения. Сострадание, любовь к Богу и отречение - триумф истинного знания".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Метки: мудрость сочувствие видья знание |
26.08.2024 — День рождения Кришны |
Учителю захотелось послушать несколько песен. Рамлаль и один брамин - служащий храмового сада, запели:
Живи, Господь, Любитель бхакти,
Во Вриндаване сердца моего,
И преданность моя к Тебе
Будет Твоей Радхой, возлюбленною милой. ...
И снова:
Темная туча летней грозы блекнет совершенно,
Когда с флейтой в руке и с улыбкой на губах,
Озаряя мир Своей миловидностью,
Появляется Кришна Темный.
Его слепящее желтое одеяние затмевает даже
молнии блеск;
Гирлянда полевых цветов
Свисает плавно с Его юношеской груди
И нежно целует Его стопы.
Смотри, вот Он стоит, Повелитель жизни, Луна потомков Нанды,
Превосходя все луны в небесах,
Великолепием Своих лучей
Берег Ямуны затопляя!
Он там стоит, украв сердца девичьи, выманивая из дома их.
Вступает Кришна в святилище моего сердца,
И Своей игрой на флейте берет
Он мою мудрость, жизнь и душу.
Кому я, Ганга Нараяна, смогу поведать о своем несчастье?
Ах, друг, ты, может быть, поймешь,
Если пойдешь к Ямуне
Наполнить свой кувшин водой.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Метки: Кришна гопи Вриндаван Радха Бог Господь |
Язык Упанишад |
Вам знакомы замечательные гимны, описывающие творение,- в них с невероятной выразительностью запечатлены грандиозность размаха и пространственная бесконечность. Но очень скоро выяснилось, что бесконечность таким путем недостижима, что даже беспредельное пространство, расширение, бескрайность мира внешнего недостаточны для выражения тех помыслов, что роились в умах авторов и просились наружу - и авторы вернулись к рассуждениям иного рода.
В Упанишадах язык выражения обрел новое качество - он почти негативен, подчас хаотичен; язык как бы уводит вас за кулисы, указывая на нечто такое, чего нельзя понять, нельзя ощутить органами чувств,- но вы ни на секунду не сомневаетесь в присутствии этого нечто. Какое другое изречение может сравниться с таким: «Туда солнце не может пролить свет, ни луна, ни звезды, ни вспышка молнии не могут осветить это место - что поведать об этом смертном огне?»
А вот еще одно место - можно ли с большим блеском выразить всю философию мира, главный смысл индусской мысли всех времен, всю мечту человека о спасении, можно ли передать это словами более завораживающими, фигурой более стройной?
На дереве сидят две птицы в роскошном оперенье, ласковые друг к другу: одна клюет плоды, а другая ничего не клюет - она спокойна и молчалива; та, что на нижних ветках, питается сладкими и горькими плодами и становится попеременно то счастливой, то несчастной; та, что на верхушке,- спокойна и величественна, она не прикасается ни к сладким плодам, ни к горьким, ей, застывшей в великолепии, дела нет до счастья и беды. Таков образ человеческой души. Человек вкушает сладкие и горькие плоды этой жизни в погоне за наживой, за чувственными наслаждениями, за тщетой мира - безнадежно, безумно мечется он. В другом месте Упанишады сравнивают душу человека с возницей, а пять его чувств с упряжкой бешеных коней. Такова участь мужей, гоняющихся за тщетой жизни, участь детей, лелеющих розовые мечтания, что с годами пойдут прахом, участь стариков, грезящих о былых своих подвигах, но не умеющих вырваться из этого заколдованного круга. Таков мир. Но бывают в жизни каждого золотые мгновения: порой, когда мы погружены в бездну горя или охвачены величайшей радостью - как если бы вдруг туча посторонилась и за краем ее мы заметили сияние солнца,- так же, вопреки самим себе, мы ловим отблеск чего-то скрытого вдали, за пределами чувственной жизни, за гранью суеты с ее удачами и невзгодами, вне природы, вне наших представлений о счастье на сегодняшний или завтрашний день, в стороне от грез о богатстве, о славе, о потомстве. Человек замер на миг. Он видит ту вторую птицу, спокойную и царственную, что не клюет плодов сладких и горьких, источающую великолепие, исчерпавшую все страсти и обретшую в Себе, через Себя свободу от желаний.
Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев
Метки: Язык Упанишад веды душа |
Практика |
Если вы спросите меня, может ли Веданта быть применена к практике, я отвечу, что она сначала применялась только к практике и уже после обратилась в философию. Вы сами можете видеть, что эти вещи раньше должны быть восприняты и осуществлены и затем уже записаны. Древним мыслителям говорил сам мир: им говорили птицы, животные, солнце, луна: и мало-помалу они непосредственно познали эти вещи и проникли в самое сердце природы. Они достигли этого не путем размышления, не силою логики, не собиранием вкладов чужих умов и составлением толстых книг, как это делается в новейшее время, и не так, как делаю теперь я, взяв одно из их творений и составляя из него длинную лекцию; нет, они должны были все открыть сами. Для них важнее всего был личный опыт, и это будет всегда так; религия всегда была и будет самым практическим знанием, а не какой бы то ни было теологической теорией.
Она всегда сначала – практика, а потом – знание.
Идея, что наши души возвращаются, уже есть в Упанишадах. Те лица, которые совершают добрые дела с мыслью о результате, получают его, но он не будет вечен. Здесь мы видим прекрасно выраженную идею о причинности, – именно, что следствие соответствует причине. Какова причина, таково и следствие. Если причина вечна, должно быть вечно и следствие; но так как все такие причины, как добрые дела и подобные им вещи, представляют собою нечто конечное, то они не могут произвести бесконечных следствий.
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть II
Метки: религия практика теория упанишады вивекананда |
Служение |
Свамиджи Вивекананда учил:
«Характер можно образовать только практикой, а лучшая практика в этом отношении - служение. Любая помощь со временем сделает природу людей жертвенной, и, когда для них станет естественно думать о других, отринув всякий эгоизм, можно будет сказать, что у них выработался характер». «Скажите, что я смогу сделать в этой стране? Здесь каждый хочет руководить и никто не хочет повиноваться. Но в великих делах приказам лидера следует подчиняться безоговорочно. Если гурубхаи скажут, что я должен провести остаток жизни в очистке дренажных канав матха, знайте, что я подчинюсь этому приказу без возражений. Лишь тот может стать великим вождем, кто безропотно подчиняется тому, что совершается во имя величайшего блага».
Веданта требует, чтобы люди были абхи, бесстрашными, но это необычайно сложно даже для тех, кто оборвал все связи с внешним миром, и тем более сложно для тех, кто сохранил эти узы. На помощь им приходят Пураны, несущие прекрасную весть бхакти. Обычный человек не может обойтись без личного Бога для поклонения ему.
«Можно говорить о безличной сущности и подобном, мы - обыкновенные смертные и только в человеке можем увидеть Бога. Поэтому наше понятие о Боге и наше почитание его, разумеется, носит чисто человеческий характер».
Свамиджи высказывался за использование материальных средств для бхакти.
«Если постройка физического храма способствует любви человека к Господу, пусть так; если создание образа Бога помогает человеку достичь этого идеала любви, то Господь благословит его и дарует ему двадцать таких образов, если сочтет нужным».
Откуда человеку знать, что поможет другому продвинуться духовно - даже если это будет почитание столба? Определять это должен его собственный гуру и отношения между гуру и шишья. Так гласит заповедь бхакти относительно ишта: каждый избирает себе определенную форму почитания, свой путь к Богу, и избранный им идеал является его Ишта Девата.
Салендра Нат Дхар
«Всеобъемлющее жизнеописания Свами Вивекананды»
Метки: служение ишта шишья Бог бхакти |
Духовная практика |
Учитель: "Немного духовной практики необходимо - для того, чтобы узнать, что лежит внутри".
М: "Необходимо выполнять практику в течение всей жизни?"
Учитель: "Нет. Но вначале нужно быть энергичным. После этого нет нужды работать в поте лица. Кормчий встает и крепко сжимает руль, пока лодка борется с волнами, шквалами, сильным ветром, или пробирается по излучинам реки, - но он расслабляется, миновав их. Как только лодка пройдет излучины и кормчий почувствует попутный ветер, он сидит спокойно и только придерживает руль. Потом он разворачивает парус и достает свою трубку. Подобно этому, искатель наслаждается миром и покоем, миновав валы и шквалы "женщины и золота".
Некоторые рождаются со свойствами йогов, но они тоже должны быть осторожными. Только "женщина и золото" являются препятствием - они заставляют их отклоняться от пути йоги и тянут их в мирское. Вероятно, они имеют некоторое желание наслаждаться. Удовлетворив свое желание, они снова направляют свои умы на Бога и так обретают снова свое прежнее состояние ума, годное для практики йоги.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Метки: духовная практика бог медитация |
19.08.2024 - Джанма титхи Свами Ниранджанананды |
Нитья Ниранджан Гхош впервые пришел к Рамакришне в восемнадцать лет. В то время он жил у дяди в Калькутте. Он был рослым юношей, прекрасно сложенныm и редкостно красивым. В детстве у него проявились способности ясновидящего, и группа спиритов использовала его в качестве медиума. Кроме того, он обладал целительскими способностями. Однажды к нему обратился очень богатый человек, страдавший мучительной бессонницей. Позднее Ниранджан говорил, что не знает, сумел ли помочь страдальцу, но что зрелище этих страданий посреди неслыханной роскоши заставило его понять бессмысленность земных благ.
Говорят, что в первый раз Ниранджан прибыл в Дакшинешвар в сопровождении своих друзей-спиритов, которые прослышали о Рамакришне и желали воспользоваться им как медиумом. Говорят, что Рамакришна со своей обычной простодушной доверчивостью согласился подвергнуться эксперименту, но скоро почуял в спиритизме нечто порочное и от продолжения отказался. Во всяком случае, известно, что во время этой встречи Рамакришна укорил Ниранджана за участие в спиритических сеансах.
– Мой мальчик, – сказал Рамакришна, – если ты позволяешь своему уму якшаться с духами, ты сам превращаешься в духа. Если же ты сосредоточишь свой ум на Боге, то жизнь твоя наполнится божественным. Так что же ты выберешь?
М. рассказывает нам, что больше всего Рамакришна ценил в Ниранджане его безыскусность и прямоту.
– Нет на Ниранджане никакой вины, – говорил он. Когда Ниранджан поступил на работу, Рамакришна поначалу встревожился.
– У меня такое чувство, будто на твое лицо легла тень, – заметил он.
Однако, узнав, что Ниранджан пошел работать, чтобы поддержать мать, Рамакришна согласился с его правотой. Вообще же Рамакришна считал, что его юные ученики не должны служить никому, кроме Бога.
Ниранджан был юношей очень покладистым, но у него по временам случались дикие вспышки ярости. Как-то раз по пути в Дакшинешвар он на пароме случайно услышал разговор попутчиков, которые обменивались насмешливыми замечаниями по поводу Рамакришны: никакой он не саннь-яси, отрешившийся от мира, просто ловкий святоша, живущий в добре и в холе, да еще набравший легковерных подростков себе в ученики. Ниранджан возмутился, но попутчики не обратили на него внимания. Тогда он пришел в бешенство и начал раскачивать лодку, угрожая перевернуть ее посреди реки. Сам Ниранджан отлично плавал и мог бы без труда доплыть до берега – если бы привел угрозу в исполнение. Перепуганные пассажиры стали просить у него прощения.
Услыхав об этой истории, Рамакришна сурово отчитал Ниранджана.
– Ярость – страшный грех, – говорил он, – и ты ни за что не должен был поддаваться ей. Совсем другое дело, когда добрый человек показывает, что он сердит. Его чувство всего лишь рябь на воде – появилась и пропала. Злобные люди, которые так говорили обо мне, не стоили ссоры – так можно всю жизнь на ссоры растратить. К этому надо относиться как к жужжанию насекомых. Надо безразлично воспринимать такие разговоры. Только подумай, на какое страшное преступление тебя толкала ярость! Подумай о рулевом и о гребцах – ты ведь их тоже готов был утопить, хотя они ничего не сделали!
После смерти Рамакришны Ниранджан стал одним из тех, кто с особым рвением почитал его пепел и другие реликвии. Он преданно почитал и Сараду-деви, которую ученики звали Святая мать.
Ниранджан умер от холеры в 1904 году.
Метки: Ниранджан гуру Рамакришна |
Индия |
Метки: индия шива кришна |
Различение и бесстрастие |
Метки: Различение и бесстрастие |
Человеческое тело |
Через символические рассказы проходит одна мысль, что придуманный символизм может быть хорош и полезен, но что уже существуют символы, лучше которых нельзя придумать. Если вы хотите придумать образ для поклонения в нем Богу, знайте, что уже существует гораздо лучший образ – живой человек. Если хотите построить храм для проявления в нем Бога, это очень хорошо, но уже существует гораздо лучший храм, далеко высшее Святая-Святых – человеческое тело.
Мы должны помнить, что Веды состоят из двух частей, обрядовой и сообщающей знание. С течением времени, обряды настолько умножились и усложнились, что стало практически невозможно разобраться в них; поэтому в Упанишадах они почти совсем отвергаются; но делается это осторожно и с объяснением. В древнее время совершались возлияния и приносились жертвы; но явились философы, и вместо того, чтобы отнестись отрицательно к этим символам, вырвать их из рук духовенства, как, к сожалению, обыкновенно поступают новейшие реформаторы, они дали взамен их нечто другое. Существует, например, символ огня. Прекрасно! Но мой символ – земля. Какой огромный и величественный символ! Вот маленький храм. Да, но мой храм – вся вселенная; где бы я ни молился, всякое место свято. Или – вот особые изображения, которые вы приготовили, чтобы создать на земле алтари; но для меня самый величественный из алтарей – живое чувствующее человеческое тело, и поклонение ему гораздо возвышеннее, чем какому бы то ни было бездушному символу.
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть II
Метки: тело храм алтарь Человеческое тело веды символ |
Храм Веданты |
Веданта учит, что все религии ведут к одной и той же Цели — «Истина одна; мудрецы дают ей разные имена» (Ригведа). Веданта говорит, что сущность всех существ и всех вещей — Дух, бесконечный и вечный, неизменный и неделимый.
Свами Вивекананда основал в Сан-Франциско «Общество Веданты» и позднее пригласил другого ученика Рамакришны Свами Тригунатитананду его возглавить. Этот Свами сумел собрать деньги и построить первый в Америке индуистский храм.
Для зримого воплощения ведантических идей и было построено это здание. Строительство храма в индуистской традиции является достойным деянием, которое приносит духовные заслуги строителю и святость месту.
Общество Веданты утверждает, что с точки зрения архитектуры «этот храм можно рассматривать как комбинацию индуистского храма, христианской церкви и мусульманской мечети».
Храм был освящен в январе 1906 года. Говорят, что из-за башен с луковичными куполами, американцы думают, что это посольство России. Храм пережил землетрясение и пожар в Сан-Франциско в апреле 1906 года. Сейчас он используется как общежитие и учебное помещение.
Адрес храма: 2963, Webster St, San Francisco, California, 94123, United States
Метки: веданта храм Тригунатитананда Сан-Франциско Америка |
Самадхи это единение с Богом |
Учитель объяснял поклонникам секрет единения с Богом.
Учитель: "С постижением Сат-чид-ананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде-музыканте - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхаки не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.
Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".
Учитель был очень доволен музыкой остада. Он сказал музыканту: "Есть особое проявление силы Бога в человеке, который имеет какое-либо выдающееся дарование, такое, например, как мастерство в музыке".
Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"
Учитель: "Бхакти есть единственная существенная вещь. Конечно, Бог существует во всех существах. Кто тогда является поклонником? Тот, чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока у человека остается самовлюбленность и тщеславие. Вода Божьей милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Метки: самадхи духовные практики сат-чит-ананда бхакти осознание Бога |
Слабые не могут достичь Атмана |
Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.
Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.
Но чрезмерная живость и веселость должны быть также избегаемы (ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность и полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Метод и средства
Метки: атман майя Вивекананда сила воля бхакти |