Фрэнк Кинслоу – Мгновенное исцеление. Техника квантового смещения

Глава 5

ПОЗНАЙ СВОЕ ИСТИННОЕ Я

Эта штука, что зовется Путем, — где она есть?

Дунго-цзы

Всякая истина проходит через три этапа.

На первом этапе ее осмеивают. На втором начинают яростно опровергать. На третьем — принимают за нечто самоочевидное.

Артур Шопенгауэр

Сократ, насколько нам известно, был очень проницательным парнем. Ему приписывают слова «по-1най свое Истинное Я». Правда, многие мои учителя переводили их как «познай себя», и тогда речь идет об ид, эго и супер-эго — то есть об уже упоминавшемся выше эго-я, которое заводит себе приятелей, берет кредиты в банке и платит пенсионные взносы. Однако сегодня мы будем говорить не о малом «я» — у нас есть дело поинтереснее. Мы намерены обнаружить свое Истинное Я и выяснить, каково его место во Вселенной. Бы можете спросить: зачем нам это нужно? Почему Сократ считал это важным? Какую пользу мы сможем извлечь из знакомства со своим Истинным Я? И вообще, что представляет собой Истинное Я? Давайте посмотрим.

Если наш эго-ориентированный ум не создает мыслей и чистое осознание не создает мыслей, тогда кто или что их создает? Наше Истинное Я, уникальное явление в мироздании. Оно стоит ногами в обоих мирах — в абсолютном океане чистого осознания и среди круговорота разобщенных объектов сотворенного Космоса.

В квантовой физике есть несколько терминов для обозначения Истинного Я. Его можно уподобить полю нулевых колебаний, или вакууму, однако не стоит путать его со скрытым порядком. Скрытый порядок аналогичен чистому осознанию. Если вам это интересно, рекомендую провести самостоятельные исследования, — к сожалению, объем и тема данной книги не позволяют уделить время этой увлекательнейшей, но слишком обширной теме. Здесь я просто хочу подчеркнуть, что квантовая физика уже теоретически признает существование как Истинного Я, так и чистого осознания.

Признают существование Истинного Я и те люди, которые исследуют мир ума, — святые и искатели внутреннего покоя. Они называют Истинное Я разными именами: дух, божественная искра, Высшее Я, жизненная сила, душа и так далее. Я не использую эти слова, поскольку они уже приобрели определенную эмоциональную окраску — и многие понимают их неправильно. Как вы скоро увидите, познание своего Истинного Я — это очень естественный, деликатный и обогащающий опыт. И я не хотел бы, чтобы он потерялся в интеллектуальных или эмоциональных дискуссиях. Истинное Я очень просто — таким же должен быть наш разговор о нем. Проще лишь сам опыт Истинного Я, от которого нас отделяет всего одна коротенькая глава.

Осознание своего Истинного Я — врожденное право каждого человека. Мало того, я убежден, что осознание Истинного Я — важнейшая из наших обязанностей.

Думаю, проще всего понять, что такое Истинное Я, при помощи аналогии. Начнем с осовремененной версии Платоновой пещеры*. Представьте себе, что сидите в кинотеатре и смотрите фильм. Образы проецируются на большой белый экран, но вы самого экрана не замечаете, поскольку сосредоточены на персонажах, пейзажах и сюжете — фильм вас увлек. Вы полностью поглощены интригой и почти не осознаете окружающей действительности. Так и должно быть. В конце концов, именно за этим мы и ходим в кино: чтобы на время уйти от своей повседневной реальности.

Но если бы я попросил вас отвлечься от фильма, вы могли бы осознать, что и в зале происходит много разного. Вы услышали бы покашливание зрителей, хруст попкорна и шелест бумажных пакетов, ощутили бы упругость своего сиденья, температуру в зале и т. д. Однако сейчас я прошу вас сосредоточиться на менее приметных явлениях.

Войдя перед началом сеанса в зал, вы, вне всяких сомнений, обращаете внимание на то, как огромен экран — немое свидетельство того, насколько грандиозное зрелище вас ждет. Но с началом фильма мы совершенно забываем об экране — остается только Чтобы объяснить, как соотносится наш мир с миром идей (или идеальным миром), Платон предложил следующую метафору. Представьте себе, что некие люди сидят в пещере спиной к входу (и к источнику света), и все, что они видят в жизни, — это игра теней на стене пещеры перед ними. Эту игру теней они и считают реальностью. А если бы они смогли выйти из пещеры, то поразились бы тому, насколько богат и ярок наш трехмерный мир. Платон писал, что мир, как видим его мы, настолько же бледен и беден по сравнению с миром идей, насколько тени на стене бедны и бледны по сравнению с нашим миром. — Прим. перев.

игра теней на нем. Если сидеть в одном из первых рядов и не позволять своему глазу метаться вслед за движениями любимого героя, который проворно уклоняется от пуль злодейского «узи», можно разглядеть, что экран все же остался на месте — он безропотно служит основой для бурной кинематографической жизни. Не будь экрана, весь этот театр теней просто растаял бы в пространстве.

белый свет -чистое осознание

А теперь плюньте на приличия, повернитесь к экрану спиной и посмотрите на небольшое квадратное отверстие в задней стене кинозала. Вы увидите луч белого света (иногда перемежающегося синими и даже черными включениями), направленный на экран. Если бы вы оказались прямо напротив окошка, то увидели бы линзу проектора, а позади нее — источник яркого белого света, который оживляет кинопленку.

Вы уже поняли, что игра кинематографических теней на экране символизирует комедию и драму повседневного мира. Белый экран, куда проецируется фильм, — это полотно чистого осознания, которое вы обнаружили недавно (когда останавливали мышление). Остановка мышления сродни остановке киноаппарата, когда на экран льется просто белый свет от проекционной лампы. Сам экран представляет собой отражение чистого осознания в разуме. Это отражение в зеркале разума я называю сознанием. Сознание — это осознание, направленное на вещи и мысли. Если вы всегда входили в кинозал уже после начала сеанса и никогда не видели пустого экрана, у вас практически нет шансов разглядеть это белое полотно за спроецированными на него цветными движущимися образами.

А сейчас еще раз обернитесь и посмотрите на свет, струящийся из задней стены. В нашей модели этот мерцающий переливающийся луч света символизирует тонкие уровни мироздания, которые недоступны чувственным органам, — волны, элементарные частицы, атомы и молекулы, совершающие путь к обретению формы на плоскости экрана.

Из проекционной лампы излучается «Само-сотво-ренный» белый свет — и он остается таким, пока не пройдет сквозь пленку. А в результате того, что этот свет проходит через пленку и проецирует запечатленные на ней образы на экран, получается кино. Мы даже о существовании экрана не знали бы, если бы не белый свет, отразившийся от него. Само существование фильма полностью зависит от наличия этого белого света. Свет символизирует безграничное чистое осознание.

Когда белый свет проходит сквозь фильтр кинопленки, происходит мнимая трансформация — он обретает цвета, затевает игру теней. Я говорю «мнимая», поскольку это все тот же свет, только для нашего глаза он выглядит иначе. Обработанный фильтром белый свет все равно по существу остается белым светом. Эта аналогия поможет вам лучше осознать, каким образом чистое осознание проявляется в виде всех этих вещей вокруг нас — домов, гор, друзей, родственников... Гора состоит из молекул, атомов, субатомных частиц и волн, которые представляют собой результат фильтрации скрытого порядка (чистогоосознания). Чистоеосозна-ние соотносится со всеми вещами в мироздании точно так же, как белый свет — с кинофильмом. Оно составляет их сущность, их основу, без которой они ушли бы в манящую бездну Ничто.

Итак, мнимая трансформация происходит в тот момент, когда белым свет проектора попадает на пленку. Подобно тому как карандаш, помещенный в стакан с водой, кажется нам изломанным, белый свет проектора, проходя через пленку, приобретает новые вибрационные качества. Непосредственно в момент этой трансформации происходит одно волшебное событие. Белый свет и его цветовое проявление оказываются в промежуточном состоянии. Это не белый свет и не цвет. Или — оба состояния одновременно. Подобным же образом при качании на качелях есть мгновения, когда ребенок не движется ни вперед, ни назад, а зависает в воздухе. В этот миг действует омолаживающая сила неподвижности, которую мы испытываем на себе между ударами сердца и между вздохами. В эту сферу неподвижности входит белый свет, а выходит — цвет. Вот тогда-то и происходит творение реальности —в промежутке между чистым осознанием и первым импульсом сотворенной жизни. Это царство Истинного Я.

Такое отражение осознания в уме называется сознанием, или сфокусированным осознанием. Луч мерцающего света, получающийся из белого света в результате прохождения через пленку по пути к экрану, можно уподо-биить сознанию. Сознание постоянно изменяется — но в основе своей оно представляет собой белый свет. Сознание, сориентированное во внешний мир, находится под влиянием эго. Оно считает себя автором мыслей и действий. Оно неугомонно и в большинстве случаев недовольно. Оно подобно лучу фонаря, а эго — рука, держащая фонарь. Сознание освещаег различные явления мира, не понимая, что без света чистого осознания (из которого оно, собственно, и состоит) ему не удалось бы в полной мере оценить вечное чудо распускающегося бутона или игривого ручейка. Сознание стремится обнаружить чистое осознание в вещах и мыслях относительного мира. Оно подобно персонажу одной популярной песни, который «ищет любви везде, где ее нет».

Когда сознание проецируется во внешний мир, на экране твоего ума играет вся красота, разнообразие и непредсказуемость мира. Но если сознание обращается на себя — как это происходит при выполнении упражнения на остановку мышления, — оно познает свою собственную природу: чистое осознание. Представьте, что вы направили вспышку на зеркало, чтобы сфотографировать эго. Вы можете увидеть подлинную сущность своего сознания — ослепительное сияние чистого осознания, не искаженного никакой формой.

Наш ум не в силах постичь ни чистое осознание, ни Истинное Я. Любые построения ума представляютсобой лишь смутный отголосок истины о том, что есть Истинное Я. Однако пока мы вынуждены довольствоваться этим грубым наброском, который делает для нас ум. В конечном счете не имеет значения, что мы думаем об Истинном Я... достаточно просто ощутить его вселенское присутствие — и уже только от этого ваш ум и сердце откроются для исцеления и обретения гармонии.

Прежде чем мы двинемся дальше и ощутим свое Истинное Я, я хочу еще немного поговорить о том, что оно собой представляет. Истинное Я не похоже ни на что другое в мироздании. Оно — единственное явление мира, которое совершенно безвредно и беспредельно заботливо. На мой взгляд, Истинное Я можно уподобить Матери — ибо ему свойственна та же безграничная любовь, мудрость и поддержка. Мать Истинное Я всегда готова помочь, поддержать и указать путь — даже тогда, когда ваше внимание обращено на самые обыденные явления повседневной жизни.

Именно она создала этот огромный мир, чтобы вы могли играть. Она присматривает за вами и ждет, когда же вы вырастете — не телом или умом, но осознанием. Она ждет, когда же вы отвернетесь от своих игрушек и увидите ее добрую улыбку и лучистые глаза, глядящие на вас. Она ждет возможности заключить вас в объятия чистого осознания.

Когда вы затеряны в мире, вы — ребенок своего Истинного Я. Но стоит вам осознать свое Истинное Я, и вы становитесь им. Вы возвращаетесь в лоно Матери и заново рождаетесь как неугасающее осознание чистой любви, безмятежности и радости. Ваша первейшая задача — узнать свое Истинное Я и освободиться от пут внешнего мира. Свободное от ограничений эгоистичного ума, Я-сознание (то есть осознание своего Истинного Я) невероятно облегчает жизненный груз.

Фактически, ваши ноги едва касаются земли.

Еще одно название Я-сознания — «просветление», но, опять-таки, мне не хочется употреблять это слово. Его толковали настолько по-разному в контексте столь многих различных учений, что оно обрело крайне противоречивый эмоциональный заряд. Поэтому я собираюсь дать четкое определение Я-сознанию и жизни, исполненной Я-сознания, чтобы не оставить места для ложных толкований. Вы спросите, почему я придаю такое значение точному определению? А как иначе вы поймете, куда направляетесь — и хотите ли вы туда?

Я-сознание — основа продуктивной полной и счастливой жизни; оно представляет собой ядро, вокруг которого вращается Квантовое Смещение. Знание бывает двух видов — понимание и опыт. Вначале мы соберем воедино разрозненную информацию о Я-сознании. Когда эти фрагменты образуют единое целое, мы взлетаем на легких крыльях Я-сознания, чтобы обозреть весь свой мир изнутри наружу.

Жизнь в Я-сознании — это не то, что мы обычно думаем. Слушая слова мудрецов, мы полагаем, что жизнь в Я-сознании — это просто рай на земле. Совершенно верно, но мы склонны переоценивать «рай» и недооценивать «землю». И еще — нам кажется, будто в этом соси оянии должны немедленно осуществляться все наши желания. Тоже верно — но опять не так, как мы думали. И вот что я имею в виду.

Предположим, вы живете в полном неведении о своем Истинном Я. То есть принадлежите к 99,9 % человечества. Однако вам хочется убежать от этого мира

из-за царящих в нем страданий. Ваш страждущий ум бежит от мирских тягот к иллюзии спасения. Ум обращается к перееданию, экстремальным видам спорта, наркотикам, сексу, телевидению и множеству других уловок, чтобы отвлечь сознание от того, что он считает неоспоримой реальностью. Однако, как вы уже поняли, отвлечение не работает.

Проблема не во внешнем мире. Проблема не в ваших проблемах. Проблема — в неспособности осознать чистое осознание... И вы скоро научитесь ее решать. Каким станет ваш мир, когда вы осознаете свое Истинное Я? Как изменятся взаимоотношения с миром? Думаю, вы будете потрясены.

Когда вдруг понимаешь, что Мироздание обладает собственным разумом и заботится о тебе, ты можешь расслабиться...

Как гласит рекламный лозунг автобусной компании «Greyhound»: «Доверь руль профессионалам». Профессионал - это Истинное Я. Вы становитесь пассажиром. При этом виды за окном остаются те же, но теперь вы можете просто наслаждаться созерцанием пейзажа, не думая о выборе маршрута или о ситуации на дороге. вы в отпуске — даже тогда, когда в поте лица трудитесь в своей конторе.

Симптомы святости

Как вы будете действовать, когда обретете Я-соз-нание? Приблизительно так же, как и раньше. Возможно, в вас прибавится любви, доброты, беззаботности —но не стоит ждать каких-то радикальных внешних Перемен. Вы останетесь собой — только немного больащ<собойй чем прежде. Вы обретете свободу быть

собой реальным и прекратите стараться делать то, чего ждут от вас другие. Вы станете выполнять правильные действия спонтанно (и это очень ценный дар).

Да-да, вы просто не сможете поступать неправильно. Поскольку ваше Истинное Я является творцом мироздания, оно знает, как здесь все устроено, а поэтому вы будете интуитивно действовать наилучшим для себя (и для других) образом. Это не означает, что окружающие станут непременно одобрять ваши действия, — но ведь они-то смотрят на жизнь через искаженную призму эго, озабоченного самосохранением. Они повсюду видят добро или зло. А все потому, что они разбивают мир (людей и события) на полезные и вредные фрагменты. Однако вы своими Я-сознающими глазами видите во всем только гармонию. Как при таком взгляде на вещи можно сделать что-то неправильно? Вселенная этого не допустит.

Однако следите за тем, чтобы не возвести Истинное Я на пьедестал. Ему не нравится быть отделенным от всего остального мироздания. Мироздание сотворено Истинным Я, а Оно любит Свое творение. Нам не нужно изменять то, что есть, — нужно только научиться ценить это. Страдание начинается тогда, когда мы пытаемся изменять или отрицать то, что есть. Истинное Я подарит вам способность видеть совершенство в самом обыденном настоящем.

Становимся ли мы «святыми», обретя Я-сознание? Хм, должен заметить, что сами наши представления о святости не верны. Действительно, все святые обладают Я-сознанием по определению. Когда вы обретете Я-сознание, вы станете святым, независимо от того, узнает кто-то об этом или нет. Вполне вероятно, что никто ничего не узнает.

Я-сознание существует в самых разных упаковках. Я знаком с некоторыми раздражительными, нездоровыми и тучными людьми, которые, тем не менее, осознают свое Истинное Я. Я-сознающие люди любят поесть, занимаются сексом, зарабатывают деньги, водят машины, подшучивают над окружающими и смотрят телевизор... Короче говоря, они ведут себя так же, как и не осознающие свое Истинное Я, — с одним простым и понятным различием: эти люди полностью принимают мир таким, каков он есть.

Это означает, что неосознающие даже и не заметят вашего благословенного состояния — просто потому, что вы ходите в простой коричневой упаковке без нимба над головой. Я понимаю, что мои слова противоречат устоявшимся представлениям о святых: любезный, доброжелательный и неспешный человек с ангельской улыбкой на устах, сияющими глазами и тихой мудрой речью. Между тем большинство святых идут по миру незамеченными — мы ищем идеал, а они этому идеалу не соответствуют. Мы ищем некие выдуманные признаки просветления, поскольку думаем, будто, достигнув этого состояния, человек немедленно возносится над суетными страждущими массами и попадет прямиком на небеса.

Как ни жаль, но придется вас разочаровать. Некоторые святые действительно милы и любезны — но такими они были и до того, как обрели Я-сознание.

У нас считается богохульством думать, будто святой может сердиться или пускать газы, как все остальные люди. Но идеальный образ святого — это всего лишь еще одна уловка эго, направленная на то, чтобы просветление казалось нам невероятно далеким и почти недостижимым; дескать, если уж человек достигает этого состояния, он тем самым возвышается над другими людьми — переходит в особый класс. Эго поддерживало эту иллюзию достаточно долго, но теперь пора ему расшириться и признать свою истинную сущность как неограниченного свидетеля чудес мироздания.

Склонность идеализировать просветленных играет с нами злую шутку. Она расхолаживает тех искателей, которые тщетно пытаются подражать действиям этих уникальных душ в надежде стать им подобными. Между тем кроткие святые ничем не лучше своих более активных и жестких Я-сознающих коллег. Но от последних мы отворачиваемся и признаем за образец просветленного поведения лишь первых. Тем не менее Я-сознанием обладают и те, и другие — просто каждый действует в соответствии со своей генетической предрасположенностью и воспитанием. Итак, тем людям, которые все еще борются с собственной природой, полезно запомнить все вышесказанное и отбросить свои предубеждения по поводу сущности просветления. Это нужно самому искателю, а отнюдь не тем, кто уже обрел Осознание. Поверьте, просветленных не слишком заботит, что думают об их духовном развитии окружающие.

Осознание собственного Истинного Я — нормальный человеческий опыт, врожденное право каждого из нас. Такое осознание должно стать самым обычным делом — нельзя возводить его на пьедестал и объявлять, что оно доступно лишь немногим прилежным и упорным духовным искателям. Уже в ближайшее десятилетие Я-сознание станет очень и очень распространенным явлением. И достигать его будут не в результате каких-то сверхчеловеческих усилий, а путем простого расслабленного обращения к чистому осознанию. У нас уже есть технология для этого — Квантовое Смещение. Как вы вскоре убедитесь, этот путь способен проделать любой разумный человек, просто отслеживая свое сознание до его Источника.

Я-сознающий Тони Парсонс разделяет мое представление о святости. В своей книге «Приглашение к пробуждению» («Invitation toAwaken») он пишет: «Нам следует отказаться от своих косных представлений о просветлении, — например, от иллюзии, будто оно превращает человека в образец добродетели, блаженства и чистоты. Жизнь просто продолжается. Время от времени я злюсь или испытываю тревогу... Но, когда этот момент ограниченности заканчивается, я быстро возвращаюсь к всеобъемлющему приятию — ощущение разобщенности с миром пропадает без следа».

Как ощущает себя человек, сознающий свое Истинное Я? Он по-прежнему испытывает гнев, тревогу и все другие человеческие эмоции. Ведь святой — тоже человек. На самом деле, став безмолвным свидетелем мироздания, вы станете еще «человечнее», чем прежде. Вы будете чувствовать все то же самое, что и раньше, но только начнете безусловно принимать свои чувства как естественные проявления жизни, которые находятся вне сферы вашего контроля.

А что можно сказать по поводу страха смерти? Лично я пока еще не умирал, а поэтому не могу сказать, каково это. Не помогает тут и экскурс в прошлые жизни. Обзор прошлый жизней происходит с некоторой отстраненностью, а поэтому не имеет особой ценности, когда речь заходит о вопросах крови и плоти. Однако я с уверенностью могу сказать, что мое восприятие изменилось с тех пор, как я познакомился с собственным Истинным Я. Прежде я старался бороться с признаками старения и болезней и не признавал собственной смертности. Теперь же мысли о смерти странным образом успокаивают меня. По мере того как я старею и все более осязаемой становится перспектива утратить тело-ум (а многие уверены, что половину пути в этом направлении я уже прошел, поскольку начисто выжил из ума), я наблюдаю симптомы старения с отстраненным любопытством и даже с некоторой нежностью к этому естественному жизненному процессу. Все святые подвержены действию законов, приводящих к прекращению физической жизни. Однако святой не привязан к своему телу-уму настолько, чтобы приближение смерти причиняло страдания. Как будто бы ты возвращаешься домой с прогулки зимним вечером и в последний раз снимаешь свое старое пальто. Твое осознание легко настраивается на тепло внутреннего жилища и просто забывает об обветшавшей верхней одежде.

В связи с этим возникает законный вопрос о страданиях. Может ли что-то причинить боль человеку, осознающему собственное Истинное Я? Совершенно очевидно, что физическую боль вы чувствовать будете... а психологическую? Будете ли вы страдать психологически, когда обретете Я-сознание?

Помните, мы говорили, что святой остается человеком? Обретя Я-сознание, ты все равно сохранишь тонкую скорлупу своего эго-я. Именно поэтому большинству окружающих святой видится самым обычным парнем. Неосознающие не способны заглянуть под скорлупку и увидеть душу святого. На санскрите (древний язык, на котором около четырех тысяч лет назад были написаны Веды, священные тексты Индии) эта скорлупка нашего «я» называется лаиш авидъя.

В то время как сущностная основа святого остается не затронутой треволнениями мира, его тело-ум подчиняется тем же законам, которые действуют на непосвященных. Скорлупка «я» может ощутить боль. Она может ощутить гнев, печаль, разочарование и прочие чувства. Эта тонкая оболочка подобна пластмассовому колокольчику. Когда по ней бьют людские слова и деяния, она отзывается тихо и глухо — этот звук не может пробудить такие сильные страсти, как жажда мести, алчность или чувство вины. Да, просветленный способен испытывать боль, но эта боль ослаблена блаженством, которое даруется Истинным Я. Нет, боль не может долго оставаться в глубинах сердца, омываемого чистым осознанием.

У одного из участников моего семинара по Квантовому Смещению есть сестра, некогда работавшая водителем Далай-Ламы. Однажды, когда она распахнула для него дверцу машины, он вышел наружу, посмотрел ей в глаза и промолвил:

—  Ты хотела о чем-то спросить меня?

—  Да, почтеннейший, — прошептала женщина, —

но нам запрещено заговаривать с вами.

—              Однако ты можешь задать мне вопрос, который в твоем сердце, — милостиво позволил он.

—              Вы когда-нибудь сердитесь? — спросила она.

Усмехнувшись, Далай-Лама ответил:

—              Конечно, сержусь. Я ведь человек. Вот только я очень быстроуспокаиваюсь.

Скорлупку «я» в Я-сознающем человеке можно поранить, однако эта рана лишь на миг напомнит тебе о том факте, что ты все еще функционируешь в теле-уме, который подчиняется всем законам — как природным, так и человеческим. Ты будешь испытывать гнев, и страхи всевозможные страсти. Но это лишь оттенки букета в вине, и они недолговечны. Они пробуждают тебя к радости и к глубине подлинно человеческого опыта.

Когда ты знаешь, что мир совершенен, обидные слова и враждебные действия воспринимаются как часть этого совершенства. Уже одно только осознание этого успокаивает душу и делает месть немыслимой. Как можно восставать против совершенства? Любое событие и действие неизбежно оказывается совершенным, даже если с нашей ограниченной индивидуальной точки зрения это и не заметно. Мы не можем никому навредить — и нам никто не может. Наши эго спокойны.

Сколько времени требуется на то, чтобы обрести Я-сознание? Короткий ответ таков: «Ты уже Я-сознающий. Просто не осознаешь этого». Однако пользы от такого ответа немного, он даже может кого-нибудь расстроить; поэтому давайте успокоим ум и будем беззаботно плескаться в реке времени.

Некоторые души обретают Я-сознание спонтанно. Человек засыпает в плену у неведения, а пробуждается уже пробужденным. Рамана Махарши, которого многие считают одним из величайших святых XX века, однажды почувствовал, что вот-вот упадет в обморок и даже умрет. Он потерял сознание, а когда очнулся, то обнаружил, что сознание его утратило границы. Подобную историю рассказывает и Экхарт Толле — он ощутил страх и потерял сознание, а очнулся совершенно свободным от страха и исполненным блаженства.

Эти люди представляют собой скорее исключение, чем правило. Большинство Я-сознающих душ пришли к своему состоянию путем последовательных усилий. Не стоит думать, что в каждом из нас внутренний свет однажды загорится спонтанно. Как правило, огонек Я-сознания разгорается постепенно. Должен отметить, что это всего лишь иллюзия, но тем из нас, кто оказался в состоянии «ни рыба, ни мясо» (между полным невежеством и полным Я-сознанием), необходимо эту иллюзию непременно проработать.

Лично я в свое время на много лет застрял в своего рода чистилище. Я расскажу вам об этом на тот случай, если и вы сейчас переживаете нечто подобное. На самом деле «застрял» — не совсем верное слово. Все время пребывания в той пустыне ты чувствуешь, что увяз, — но на самом деле при этом ты достаточно быстро движешься к осознанию чистого осознания. Попробую объяснить.

В юности я был уверен, что благодаря упорной работе и правильным действиям я смогу добиться всего, чего хочу, и потом буду счастлив до конца своих дней. Я не сомневался, что смогу повторить жизненный успех великих спортсменов, бизнесменов, политиков, ученых, педагогов и артистов. Понятно, что, подобно всем молодым честолюбивым людям, я нередко сталкивался с неудачами и разочарованиями. И мне приходилось то и дело заново убеждать себя в том, что если другие сумели добиться успеха, чтобы потом «жить счастливо до конца своих дней», то это удастся и мне. Я чувствовал, что мои родители, учителя и друзья недаром приводят мне в пример великих людей... А совсем мальчишкой я всей душой мечтал стать пожарником. На пятый день рождения мне даже сделали подарок: позволили прокатиться на настоящей пожарной машине. Мы мчались очень быстро под рев сирены и звон колоколов. Я высунул голову из окна и вглядывался вперед — туда, где пылал воображаемый пожар. В результате я застудил ухо и той ночью мучился от жесточайшей боли. В общем, наутрои решил, что хочу быть фермером — доить коров и спокойненько себе выращивать всякие там плоды.

В первые годы жизни мы мечтаем по-крупному: великий футболист, космонавт, кинозвезда... Но со временем обнаруживаем, что такие цели не всегда реалистичны, и начинаем мечтать несколько скромнее. Л потом, когда ты уже чистишь свой шестизарядный кольт и пакуешь седельные сумки, чтобы стать бравым ковбоем, более зрелые и опытные товарищи пытаются переубедить тебя, основываясь на своем богатом жизненном опыте. Они почему-то уверены, что тебе следует заняться бухгалтерским делом — можно даже специализироваться на налоговых льготах для ковбоев, чтобы быть поближе к своим кумирам. И со временем ты соглашаешься стать практичнее и мыслить здраво. Ты приходишь к выводу, что самое главное в жизни —

зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечить себе безбедную старость... Так что впредь именно это и означает для тебя «жить долго и счастливо».

Но дело в том, что у каждого из нас есть своя роль в безупречном мировом порядке. У каждого есть уникальные таланты и навыки, и если мы их не используем, то чувствуем, что нам чего-то не хватает — что-то в жизни пошло не так. Если мы уступаем усредняющему давлению окружения, неудовлетворенность возрастает — до тех пор, пока не выльется в какое-нибудь физическое или душевное расстройство. Мы заболеваем, а затем заражаем этим недугом свой мир.

Мы — словно проводники электричества — какие-нибудь лампочки, например. Если ток протекает через нас без сопротивления, то мы светим ярко и долго. Если же свободному протеканию электронов что-то мешает, мы начинаем выделять больше жара и меньшесвета. Чистов осознание — наш электрический ток. Большинство жителей Земли — плохие проводники чистого осознания и поэтому создают напряжение и проблемы не только для себя, но и для всех окружающих. Случалось ли вам наблюдать, как какой-нибудь человек раз за разом совершает одну и ту же ошибку — и ничему не учится? Почему женщины остаются со своими жестокими мужьями, несмотря на издевательства? Почему человечество продолжает черпать энергию из ископаемого топлива, когда современные технологии позволяют обойтись без него? В наше время дисгармонии в мире значительно больше, чем здравомыслия и взаимопомощи. Причина проста: мы отключены. Нам недостает свободного потока осознавания чистого осознания.

Продолжая аналогию с лампочкой, скажу, что те из нас, кто не осознал чистого осознания, подобны лампам накаливания. Они излучают мало света в широком спектре и при этом много энергии расходуют на нагревание окружающей среды. Иными словами, в таком человеке мировой порядок проявляется некогерентно*.

Те же, кто осознали чистое осознание, подобны лазеру. Свет лазера когерентен. Иными словами, все фотоны пребывают в гармонии друг с другом. Вместо того чтобы рассеивать фотоны во всех направлениях и на разных частотах, лазер испускает совершенно синхронные фотоны, подобные марширующей армии. Они действуют согласованно и мощно. Если наше осознание уподобляется лазеру, оно обретает четкую направленность и полную согласованность с Истинным Я и с

Когерентность — согласованное протекание во времени нескольких волновых процессов. — Прим. перев.

окружающим миром. іТ-сознание порождает гармонию и не причиняет вреда.

В детстве я, как и любой нормальный ребенок, был сравнительно счастлив, общителен и азартно исследовал окружающий мир. Но годам к десяти я стал прислушиваться к здравым голосам моих родителей и учителей. Я начал учиться контролировать окружающий мир при помощи знаний и силы и получал похвалы от окружающих, когда у меня это получалось. Мне прочили великое будущее: упорный труд, воля и сила должны были обеспечить мне в жизни все, чего я только пожелаю... Но на тот момент я еще не замечал, что те самые люди, которые сулили мне все мыслимые блага, почему-то ничего такого не добились для себя.

В то время наша семья жила в Японии. Каждый вечер после ужина я выходил на улицы Иокогамы, какое-то время петлял между домов, жавшихся друг к другу тесно, словно зубы во рту, и наконец оказывался перед дверями додзё*. где брал уроки дзюдо. Мой сэнсэй был одним из лучших дзюдоистов мира, а его педагогический талант даже превосходил спортивные достижения...

Помню день, когда я сидел на татами, подавленный и униженный после того, как потерпел решительное поражение от соперника, который мне фактически в пуп дышал. Я был одновременно зол, смущен и оскорблен... казалось, ничто уже не сможет исцелить мое сердце. Видя мои терзания, сэнсэй решил в тот же вечер обучить нас технике «ум над материей» (mind-over-matter). Первым шагом этой практики является освобождение от всех ментальных привязок. Уже через несколько секунд после начала упражнения гнев и обида испарились из моего ума, а тело стало расслабленным и в то же время готовым к любому действию. Теперь меня смущало лишь одно: как бы ребята не заметили слез радости, наворачивающихся на глаза, — ведь они могли бы подумать, будто я плачу от унижения. Я улучил момент, когда никто на меня не смотрел, и вытер глаза рукавом дзюдо-ги**.

этому сердечному покою. В их мире нет ответов на все вопросы. И хотя потом, в детские и юношеские годы, я еще не раз переживал нечто подобное, однако именно воспоминания о том случае всегда спасали меня от соблазна поверить во всемогущество грубой силы. Там, сидя на татами, я вновь обрел забытую детскую свободу. И до сих пор, когда меня начинают манить прелести «правильной» жизни, где-то глубоко в груди неизменно просыпается тихий голос: «Не уходи безропотно во тьму»*.

Путь внешний и путь внутренний Тогда я еще этого не знал, но внутренний опыт наполненности пустотой, пережитый мною в додзё много лет назад, направил меня на путь, который впоследствии многие десятилетия определял мой образ мышления и мировосприятия. Я отошел от внешнего материалистического пути, направленного на погоню за силой и подразумевающего решение бесконечных проблем. Я променял его на более безмятежный внутренний путь, направленный на душевное равновесие и... подразумевающий решение бесконечных проблем. Да-да, внутренний и внешний пути различаются только направлением. Оба эти пути усеяны проблемами и дают лишь иллюзию движения к освобождению от страданий. Ведь путь — как его ни называй — он и есть путь. Он не может привести тебя туда, где ты и так уже находишься.

Большинство из нас избирают одно из двух мнимых направлений самореализации. Первое направление более распространено. Это внешний путь к обретению

все больших благ — путь самопотакания. Данный путь направлен на удовлетворение эго через непрестанное обогащение жизненного меню — больше денег, больше образования, больше друзей, больше мышц, больше красоты, больше еды и так далее. На этом пути наше эго демонстрирует все возможные виды ненасытности — этот голод просто невозможно утолить.

Второе направление самореализации ведет якобы внутрь; это путь самоотрицания — путь аскезы. Этим путем следуют реже, чем первым. Он подразумевает строгий пост для эго — отказ от мирских благ в пользу изнурительной «духовной» практики. В данном случае эго обретает привязанность к идее жертвенности и внешней строгости. Для внутреннего пути характерно стремление отвратить сознание от внешних соблазнов.

Как внутренний, так и внешний пути в любом случае являются всего лишь путями. Оба подразумевают, что мы недостаточно хороши сами по себе и только в результате некоего путешествия можем обрести в награду лучшую жизнь. Но увы: ни один из этих путей не может удовлетворить самое главное наше желание — стремление к безмятежности. Существует лаконичный и сильный текст, посвященный проблеме привязанности к пути и привязанности как таковой. Стих 9 из Иша-упанишады, написанный около трех тысяч лет назад, гласит:

Кто привязан к материальному миру [внешний путь] — прокляты. Кто привязан к духовному миру [внутренний путь] — прокляты дважды.

Я знаю: большинство из нас думают, что материалистическое самопотакание намного больше вредитпознанию Истинного Я, чем медитация и изучение священных писаний, — но Иша-упанишада утверждает обратное. И вот почему.

Вы, вероятно, замечали, что алкоголика или трудоголика намного проще убедить в необходимости что-

то изменить в его жизни, чем человека «духовного». Всякий, кто идет внешним путем, и так знает, что этот путь несовершенен. Эти люди не чувствуют полного удовлетворения — независимо от того, каких успехов им удается добиться. Сколько бы картофельных чипсов они ни съели, сколько бы машин ни накупили, сколько бы любовниц ни завели, внутри них никогда не умолкает тихий голос: «Этого мало. Ты еще не удовлетворен».

С другой стороны, духовный искатель, какого бы учения он ни придерживался, всегда убежден, что он избрал идеальный путь к спасению. Даже свои страдания и «духовные» недостатки он истолковывает как уроки — стимул к продолжению своего пути. Невзгоды и терзания часто воспринимаются как медали за отвагу — знак преданного служения, который можно с гордостью демонстрировать окружающим. Фактически, неудачи только укрепляют решимость таких людей и побуждают их еще упорнее следовать выбранным курсом. Однако врата рая нельзя открыть лишь усилием воли. Сам Иисус говорил, что одни лишь благие деяния не обеспечат вхождение в Царствие Небесное. Иша-упани-шада идет еще дальше, предостерегая нас, что человек, избравший внутренний путь, «проклят дважды». Такого человека почти невозможно пробудить от слепой веры в то, что он сможет обрести абсолютное спасение через упорную решимость и неустанную духовную практику.

«Итак, — скажете вы, — если ни внутренний, ни внешний пути не могут привести нас к освобождению, тогда получается, что мы так и обречены вечно страдать в лапах у эго, опьяненного иллюзией своей исключительности?»

Нет, конечно. Оба пути приведут нас к вратам спасения, но не так, как мы думаем. Не сам путь избавляет нас от страданий и приносит умиротворение. В действительности, путь представляет собой лишь фон. Человек открыт для подлинного успеха только тогда, когда он делает паузы на пути. Успех порождается неподвижностью, а не движением. Давайте посмотрим, как это получается на практике.

Внешний материалистический путь срабатывает в двух случаях. Когда человеку никак не удается добиться даже самых скромных успехов в достижении намеченных целей и когда после тяжких невзгод он просто сдается. Это называется «дойти до дна». Материалистический путь может сработать и еще в одном случае: когда человек обретает все, чего хочет, но все равно чувствует себя пустым. И тогда он задает себе вопрос: «Неужели это все, что может дать жизнь?» Как полный провал, так и явный успех исключительно ценны для обретения внутренней безмятежности, ибо они разрушают иллюзию того, что материалистический путь может избавить нас от напряжения. А все промежуточные ситуации дают иллюзию, будто достижение цели освободит человека от неудовлетворенности. На самом же деле все это — «мьшгиная возня». Надеюсь, вы уже начинаете понимать, какое коварное безумие проникло в наше мышление? Что ж, продолжаем разговор.

Внутренний путь ставит своей целью не обретение материальных богатств, но непосредственно Я-со-знание. И он тоже может привести к этой цели — но только вопреки самому себе. Переход от невежества к Я-сознанию может занять много лет. По меньшей мере, так было принято считать до сих пор. КС позволяет значительно сократить этот срок. Внутренний путь к безмятежности подразумевает служение, медитацию, молитву, благотворительность, духовный поиск и т. п.

Вступив на традиционный «путь к умиротворению», вы медитируете или молитесь, стремясь войти в безмятежное блаженное состояние, наступающее в результате общения с некоей высшей сущностью или высшей энергией. Далее вы пытаетесь без потерь перенести свое внутреннее умиротворение и духовное мироощущение в «порочный» внешний мир. К сожалению, выясняется, что во внешнем мире духовное мироощущение меркнет; вы воспринимаете это как провал своих усилий, и духовные наставники предписывают вам еще более строгую самодисциплину. За всем этим кроется представление, будто мы в состоянии пересилить внешний мир своим внутренним умиротворением, если только сумеем сделать это самое умиротворение достаточно прочным.

Такой подход действует далеко не во всех случаях и требует больших затрат времени. И если человек обретает Я-сознание, то вопреки этому процессу, а не благодаря ему. Одна из причин, почему на осознание Истинного Я уходит столько времени, состоит в том, что внутренний путь ввергает наш мир в состояние междоусобной войны. Безмятежность и божественный закон становятся нашими героями в белых мантиях, а материалистические установки и плохое поведение — негодяями в черных балахонах. Ну и где в этом совершенство? Если ты видишь мир полярным, полного внутреннего покоя быть не может. Метод «разделяй и властвуй» никогда не поможет тебе достичь внутреннего единства. Будучи единым, ты пребываешь в ладу с собой. Нет ничего, что противостояло бы твоей целостности. Можно ли представить себе более безмятежное состояние, чем единство? Более того, «единство» может быть только одно. Чистое осознание одно. Когда наше обыденное сознание постигает чистое осознание, это последнее отражается в уме безграничным покоем. Знакомство с чистым осознанием представляет собой не более чем постижение того, что обыденное осознание — это и есть чистое осознание. Чтобы осознать чистое осознание (а следовательно, и Я-сознание), нам нужно всего лишь прекратить усилия... отказаться от действий.

Так что ни внутренний, ни внешний путь не слишком эффективны, если мы хотим обрести стабильный внутренний покой. И на то есть свои причины. Путь вообще не нужен. На самом деле, следование любому пути - верный способ не прийти к Я-сознанию. Если вы думаете, что для обретения чистого осознания вам нужно куда-то идти, — и вообще считаете, будто можете что-то обрести, — тогда вы уже сбились с пути.

Любой путь — внешний или внутренний — это борьба. И мы почему-то верим, что борьба может принести нам внутренний покой —- несмотря на то, что опыт свидетельствует в пользу обратного. Безмятежность невозможно обрести на пути к той или иной цели. Да, именно так. Достижение цели не принесет покоя. Это, вероятно, величайшая из всех возможных иллюзий. Едва достигнув одной цели, мы переключаем ум на следующую, не так ли? Живший в XX веке философ Нисаргадатта обращает наше внимание на такой факт: все, что можно обрести, можно и утратить. Внутренний покой — не исключение.

«Но погодите, — возразите вы, — если у меня нет безмятежности сейчас и я никак не могу обрести ее при помощи усилий, зачем вообще пытаться?»

Вот именно! Не пытайтесь. На самом деле, попытки обрести стабильный покой ничего не принесут, поскольку он вам и так уже свойствен. Именно попытки создают волны искажения на глади безмятежности. Понимаете? Стоит остановиться... остановиться... остановиться... и безмятежность тут как тут.

Вам приносит успокоение не сама цель, но краткое прекращение усилий после того, как цель достигнута, и до того, как вы начнете движение к следующей. Именно эта пауза служит нам бесконечным источником силы. Она сродни зазору между мыслями. В этой тишине и неподвижности человек обретает безмятежность —

пусть мимолетную. Когда останавливаешься, делать больше ничего не нужно, идти некуда. Любое бремя исчезает. Лишь тогда мы избавляемся от иллюзии, что путь решит наши проблемы. Именно эго — не готовое признать, что путешествие подошло к концу и больше идти никуда не нужно, — заново запускает мотор ума и снова направляет его внутрь или наружу.

Итак, если материалистический внешний путь и духовный внутренний путь не работают, обречены ли мы вечно дрейфовать в водах неудовлетворенности?

Нет, конечно. Разве я бы это допустил? Есть третий путь, простой и легкий — потому что он и не путь вовсе. КС — это уникальный подход к осознанию своего Истинного Я. Это техника без техники. Квантовое Смещение успешно лишь тогда, когда не воспринимается как техника и мы не испытываем ни нужды, ни желания предпринимать попытки в каком-либо направлении.

А сейчас самое замечательное. Вам даже не нужно отказываться от своего пути. Независимо от того, сориентированы ли вы внутрь или наружу — не имеет значения, Оба направления одинаково хороши при наличии Я-сознания. Вы можете валяться перед телевизором, задрав ноги на стол, или жить уединенно в далекой горной пещере, — если у вас есть осознание Истинного Я, любой путь позволит вам обрести внутренний покой.

Так что у вас будут и волки сыты, и овцы целы. Живите так, как вам нравится. Менять ничего не нужно. Просто осознайте свое Истинное Я — и тогда все образуется быстро и наилучшим образом. Существует много возможностей это сделать, но Квантовое Смещение — самый быстрый и простой из известных мне способов.

Полагаю, это очевидно — иначе я не написал бы целую книгу для того, чтобы рассказать об этой технике.

Я тут то и дело подшучиваю над вами... что правда, то правда. Тем не менее все, что я сказал, — тоже правда. Квантовое Смещение сочетает в себе внешний и внутренний пути одновременно. Что получается, когда ты одновременно идешь внутрь и наружу? Движения нет, верно? «Внутрь» и «наружу» гасят друг друга, и ты пребываешь в покое. Какое еще слово описывает состояние неподвижности? Мы уже говорили, что отсутствие движения — это абсолютный покой. Но каким образом мы можем обрести неподвижность? Об этом я расскажу в своей следующей книге... Ладно, это шутка. Все, что вам нужно, — это перевернуть страницу и познакомиться с самой удивительной техникой недеяния — с Квантовым Смещением.