Наши предки, древние славяне, жили на территориях, изобилующих лесами, реками и болотами. Это была зона рискованного земледелия, и итоги труда землепашца полностью зависели от погоды. И древний человек обнаружил, что окружающая его природа может быть как благосклонной, так и вредоносной. По своему облику и подобию наш предок представил силы, которые руководят природой, навязывают свою волю и направляют ее во благо или во вред тем, кто бросал во вспаханную землю семена или пас прирученных животных. В области обитания древних славян почти полная зависимость качества и количества собранного урожая или полученного приплода от «милостей природы» заставляла людей обращать свои помыслы к тем, кто на небе, на земле и под землей управлял стихиями. Эти грозные, но и милостивые силы, то посылающие на засеянное поле град, то дарующие благодатный дождь, то сковывающие на полгода непереносимым холодом все живое, то снисходящие к живому мягкой зимой и ранней теплой весной, требовали поклонения и благодарности. Они и становились богами и божками. Они были требовательными и своевольными, постоянно напоминали о своем присутствии и той дани, которую они требовали в обмен на щедрый урожай. Об этих богах я и постараюсь рассказать в этой главе.

Авсень

Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.




Белун


по белорусским поверьям, бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. У Русичей Белун назывался Белобогом. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу, выводя их на тропу. Считалось, например, что во время жатвы Белун присутствует на нивах, ходит по опушке леса вдоль поля, появляется в колосистой ржи, охраняет колосья и помогает им расти, цвести и поспевать, а также часто помогает жнецам, работающим в поле. Существует такая легенда, что Белун иногда показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит к себе какого-нибудь бедняка, работающего в это время поле, и просит утереть себе нос: если же тот исполнит его просьбу, то из сумы немедленно посыплются деньги, а сам Белун исчезнет без следа.



Берегини предстают как олицетворение добрых сил природы, которые покровительствуют человеку. Они заботились о посевах и благодатном дожде для них. Берегини были божествами влаги и плодородия, они выливали на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев. Позднее берегини трансформировались в русалок.



Велес


Покровитель домашнего скота и богатства (был воплощением золота), попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. В основном Велес занимался земными делами. Его и почитали как владыку лесов, животных. Он был богом поэзии и достатка, лунным богом и Великим Хранителем Прави. Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека.
С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Этим древние славяне пытались как бы задобрить через Велеса его подопечных – души предков, которые могли попросить Велеса о будущем урожае.
В романе Алексея Черкасова «Хмель» этот обряд описывается так:
«Дожали полосу. Сплел в углу на восток «отжинную бороду». Девушка потянула ее за колосья обеими руками, приговаривая:
- Тяну, тяну ржаную бороду! Отдай мне припек и солод. Оставь себе окалину, окалину, окалину!
- Расти, расти, борода, - вторил мужик. - Расти, разрастайся, новым хлебом наряжайся. Придем к тебе с серпами, сожнем тебя с песнями.
Оставив «ржаную бороду» в покое, присели».
В некоторых местах «Волосову бородку» называли еще «Николиной бородой». Вот описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии:
Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то Коровай,
А коню-то голова,
А Микуле – борода».
Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Николай взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» - закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание камнем к земле – осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...
С утверждением христианства Велес был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Велесу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Велеса на реке Колочке был основан Влосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.
Св. Власий был не единственным заменителем Велеса. Частично функции Велеса восприняли также св. Василий Кесарийский – покровитель свиней, или в народе – «свиной бог», св. Флор и Лавр – покровители коневодства – «конские боги», св. Никола и св. Егорий.


Герман, Джерман (болг.), в южнославянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие. Во время болгарского обряда вызывания дождя представляется глиняной куклой с подчёркнутыми мужскими признаками. В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи : женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь. Все это напоминает похороны Купалы, Костромы и т.п.



Даждьбог


был у языческих славян богом Солнца, солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще. Имя его - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной грифонами – собаками с птичьими золотыми крыльями, которые были спутниками богов плодородия. В руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.
Выезжает Даждьбог на своей колеснице на небосвод, начинает озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы . Радуются люди теплу и свету. Они обращают свои взоры на солнечного бога. Они благодарны ему за дары, рожденные теплыми животворными лучами. За все это люди верно и неизменно почитают его.
Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света и тепла солнца.
Праздник Даждьбога отмечали весной, и он носил название Велик - день (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому или Кострубоньку, пекли сладкие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет.
Кроме этого считалось, что праздниками в честь Даждьбога были летние и зимние русалии - праздники, приуроченные к дням летнего и зимнего солнцестояния.
В обрядовой календарной песне, относящейся к весеннему циклу, Даждьбог высылает соловушку "замыкать зиму и отмыкать лето".
Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, "своим", русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Даждьбог, или Христос.



Жива


- богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Даждьбога. Богиня весны и жизни во всех ее проявлениях; подательница жизненной силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - богиня животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
Она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.
Жива воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити.
Жива есть сокращенная форма имени Живана или Живена и значит «дающая жизнь». О весеннем половодье, разлитии рек поселяне доныне выражаются: «Вода заживает». Этот корень встречается в словах, которые обозначают явления, служащие условием жизни: пища (жито, житница, житник и житор – ячмень, живность – съестные припасы); домашний кров (жилье, жилой покой, т. е. теплый, с печкою); материальное довольство (жира, жирова, житуха – хорошее, привольное житье, жировать – жить в изобилии, есть вдоволь, жировой – счастливый, богатый – зажиточный, житии люди – лучшие, достаточные, жировик – домовой, как блюститель домашнего счастья и хозяйства; в старинных памятниках существительное "жир" употребляется в смысле «пажити», «пастбища», а глагол "жить" – в смысле пастися), здравие (заживлять раны, зажило).



Жыцень – олицетворение бога осени у белорусов. Представляется существом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклокоченными, косматыми волосами. Он появляется на нивах и огородах после снятия хлеба и овощей и осматривает: все ли убрано как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, где хлеб убран начисто, то есть с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенес он связанный сноп, бывает обильная жатва. Во время осенних посевов он незримо присутствует на полях и утаптывает в землю разбросанные зерна, чтобы ни одно не пропало даром.
Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году.



Квасура


- бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения, почти то же, что и Яр-Хмель.. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).


Коляда - бог достатка и урожая, которого славяне чествовали зимой на празднике его имени.


Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы)


В русской культурной традиции – сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия.
В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирин, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они брат и сестра, а когда узнали - решили утопиться. Кострома стала русалкой, или мавкой. Но боги сжалились над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает.. Значение обряда связано с идеей возрождения сил природы. Его исполнение являлось магическим действом, направленным на получение урожая, а сама Кострома воспринималась как символ плодородия.
В народном сознании ритуальные похороны знаменовали собой переход от весны к лету. Не случайно в текстах обрядовых песен слово «весна» нередко используется как синоним Костромы:

Костромушку да наряжали,
Девки весну провожали.
Пройдет весна, да Троица,
Все забавы скроются.

Кострубонька - так именовали Кострому в украинских весенних ритуалах. Кострубоньку изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми физическими атрибутами, что роднит ее с Ярилой) или женщины (украинское соответствие Костроме, Купале и др.). Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к летнему циклу.



Купала


– причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. Божество лета, полевых цветов и плодов. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы. В восточнославянской мифологии – главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Подробно об этом празднике рассказано в главе «Народно-славянские праздники».
Купальская ночь – самая короткая ночь в году и, по народным поверьям, одна из самых страшных: она относилась к тем временным периодам и в рамках суток, и в рамках календарного года, когда, согласно мифологическим представлениям, границы между человеческим и потусторонними мирами стирались и были проницаемы. Поэтому в эту ночь активизировались вредоносные действия демонологических существ, колдунов, ведьм.
В купальскую ночь, по поверьям, леший, полевой, или колдуны и ведьмы портили посевы, совершая «пережины», «заломы» и «закрутки» - выстригали или сминали дорожку колосьев через все поле, связывали и надламывали пучки колосьев. В результате этого крестьянин лишался своего урожая, который переходил к «пережинщику». Чтобы хлеб с чужой полосы сам «сыпался в сусеки», колдун перед тем, как совершить пережин, просто открывал двери своего амбара. Колдун старался найти в чужом поле «споринки» - стебли с несколькими колосками (спорынья в традиционном сознании осмыслялась как символ плодородия) и бросал их на свое поле или привязывал в амбаре над сусеком в уверенности, что из них непрестанно будет стекать рожь, которая нажинается крестьянами в первый день жатвы. Залом или пережин мог нанести вред и человеку: прикосновение к ним могло привести к болезни и даже смерти. В Псковской губернии считали, что если при жатве заломило руки, значит - есть залом.
Крестьяне, пытаясь защитить свои посевы от ведьм и колдунов, нередко проводили купальскую ночь в поле. В Рязанской губернии мужчины прятались во ржи с косами и при появлении колдуний пытались подсечь их под ноги. На следующий день смотрели: если кто-либо из деревенских женщин захромает, значит – она колдунья. Защитной мерой от ведьм считались купальские костры в полях. На Псковщине пели:

Иван да Марья, на горы Купальня.
Там девки шли, навоз разбивали, землю поджигали.
Гари ведьма, гари, закликуха,
Коров закликала, молоко отбирала.
Кроме посевов, от колдовских действий в купальскую ночь мог пострадать и домашний скот. Чтобы ведьма не проникла в хлев, в дверях клали вырванное с корнем молодое осиновое дерево. Для отпугивания колдунов на ночь у окон и дверей клали также жгучую крапиву.
На время купальских празднований приходился период наивысшего расцвета природы: солнце в зените, а растительность достигла пика цветения. В сознании крестьян магическая сила природных стихий огня, воды, земли, а также сила растений была в этот период настолько велика, что им приписывали продуцирующие, охранительные, очистительные и целебные свойства. Поэтому повсеместно у русских именно в ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные и магические травы и заготавливали с этого дня банные веники. Особое внимание крестьяне уделяли своим уже набравшим силу посевам зерновых. В некоторых местностях совершали обряды, направленные на увеличение урожая. Так, на Смоленщине в ночь на Ивана Купалу девушки вместе с парнями ходили по домам; хозяева непременно угощали их специальным обрядовым блюдом «кулагой», в ответ на что девушки пели небольшие песенки, которым в народном сознании приписывалась магическая сила:
Роди, Боже, чистое жито,
Колосисто, ядристо.
В некоторых местностях в день Ивана Купалы девушки шли в ржаное поле с обетной кашей, которую готовили из толченого ячменя, обходили посевы до десяти раз и совершали здесь же обрядовую трапезу. В Новгородской губернии кашу варили прямо в поле. Многие купальские песни, которым придавалось магическое значение, отражают желание крестьянина получить богатый урожай:
Марья Ивана
В жито звала!
В нашем жите
Сам бог ходит,
Жито родит:
Ядро с ведро,
Колос с бревно!
В Псковской губернии на Купалу пели:
Удайся, мой лен,
Тонок, долг!
Бел волокнистый,
Шелк шелковистый.


Леля


Богиня девичьей любви, покровительница влюбленных, красоты, счастья, богиня весны и первой зелени. Дочь Лады.
Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша-пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые, у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?
Праздник "лельник" обычно отмечали 21 апреля, накануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени). На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетенные веники. Подружки водили вокруг хоровод, прославляли Лялю-кормилицу, дарящую урожай. Некоторые девушки, в платьях с бахромой, исполняли ритуальный танец дождя. Девушки пели:

Дай нам житцу, да пшеницу,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
А сама Ляля одаривала девушек венками из цветов.


Лада



покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, изобилия.
Наши предки считали Ладу преемницей двух древних Рожаниц, покровительниц возрождающейся природы, олицетворением пробуждающихся по весне сил земли.
Праздники в честь богини проводились обычно в первой половине лета («зеленые святки» - с середины мая до середины июня). Цикл чествования Лады завершался в купальские праздники, в дни летнего солнцестояния. Распевали песенки-веснянки, в которых звучало прямое обращение к богине:
Благослови, мати,
Ой, мати,
Лада, мати,
Весну заклинати!

Заклинать, приглашать весну, было принято с высокого места. Люди поднимались на вершины холмов, влезали на крыши своих изб, а то и деревья.
После того как засевались поля, Ладу просили о дожде, о защите первых всходов. Особо много песен-заклинаний звучало на «зеленые святки».
Русичи обращались к Ладе с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых всходов, молодых колосьев:

Молимся, Лада, молимся всевышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует Лада, да ударит урожайный дождь.
Ой, Лада, ой!

А еще Лада связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства - плодоносная Осень. Образ Лады, как богини урожая и свадеб, ярче всего отражен в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечисляется весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сватается» к другой. Заканчивается игра-обряд «свадьбой» - переходом одной из девушек в другую группу. Каждая строфа этой песни сопровождается припевом «Ой, Дид-Ладо!». Игра является ни чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.


Макошь (Мокошь, Мокоша, Мокуша)


Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Мать-земля – Мокошь. Оплодотворяемая дождем-влагой, по весне она рождала судьбу, соответственно и начало нового года. Мокошь у древних славян была богиней урожая, итогов сельскохозяйственного года, «матерью коша», как вместилища той части урожая, которую земледелец получал после уборки урожая. Ма-кош (слово «кош» в древнерусском языке означало корзину для плодов). Она могла даровать хороший урожай – «счастливый жребий выпал» - или недород – «плохой жребий». Богиня как раз и оказывалась причастной к качеству этого жребия, в результате чего кош мог быть полным или полупустым. Мокошь изображена на одной из граней Збручего идола, держащая в руках рог изобилия. Расшифровывали имя Мокошь как «мать хорошего урожая», «мать благополучия».
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой. Наши предки почитали ее как богиню плодородия.
На древних рисунках, вышивках на старинных русских полотенцах и рубахах Мокошь обычно изображают высокой женщиной с крупной головой и длинными руками.
Мокошь, как богиня плодородия, тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще.
Посвященными ей днями считались среда и пятница. Отсюда запрет прясть в эти дни, потому что такое прядение «ранит Пятницу», т. е. Мокошь.
Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в ритуалах праздника представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть».



Мать - Сыра Земля


Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем). Мать – Сыра Земля в представлении славян была живым, мыслящим существом. Ее считали матерью и кормилицей всего живого, живущего на Земле. Земля дарует богатство тем, кто почтительно к ней относится. Поэтому Земля является символом богатства у славян.
Все живое рождается и живет на Земле, от нее же и кормится. Мать - Сыра Земля требует к себе поклонения, почитания и благодарности – это та дань, которую Земля-Матушка требует в обмен на щедрый урожай. От нее зависит благополучие семьи, и сама жизнь зависит от Земли–Матушки.
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.
Земля в народном сознании была символом богатства и изобилия; так, на свадьбе невесте желали быть здоровой как вода и богатой как земля.
Испокон веков землю называют кормилицей. "Земля сотворена, яко человек", - говорится в одном из позднейших летописных памятников: "Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды".
С принятием христианства образ Матери-земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая". О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице, как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.


Марена - богиня Зимы, мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплоть до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, что происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна). Представления о Марене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Ее обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает ее, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).



Олениха (Лосиха)


древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам, богини мыслились рогатыми, их рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.



Перун


Не без оснований его считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перун - покровитель воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например, Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Гроза может быть и разрушительной. Славянский Перун был не только повелителем молнии и грома, но и рачительным хозяином, заботившимся о благополучии своих «подданных» - земледельцев и скотоводов. Перуну посвящали четверг – день, когда он послал на землю благодатный дождь.
Перун тесно связан с культом огня, воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода : лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Из растений Перуну посвящался дуб, а иногда дикая яблоня. У дубов или в дубовых рощах располагались древнейшие места поклонения громовержцу. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Леса и рощи посвящались этому богу. Даже одна отломленная в такой священной роще веточка считалась святотатством, за которое расплата – смерть. В основном это дубовые рощи. Некоторые славянские племена чтили дуб как храм, в густых ветвях которого во время грозы прячется само божество. Если же молния ударяла в дуб – это означало гнев божества на чьи-то грехи. И лишь немалыми жертвоприношениями можно было умилостивить его.
В славянских поверьях Перун связан и с рябиною, красные ягоды которой напоминали молниеносный цвет Перуна, поэтому бурно-грозовая ночь получила название рябиновой, а ветка рябины принималась за символ Перуновой палицы.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак).
Во многих сказках встречается понятие Перунов цвет. Его еще называют огненным цветом папоротника, который расцветает в ночь на Ивана Купалу, когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем. Многие смельчаки мечтают найти огненный цветок папоротника, который поможет обнаружить клад, открыть замки, исцелить заболевшего. И вообще сделает его владельца «вещим» - знающим прошлое и будущее, умеющим угадывать чужие мысли, понимающим язык зверей, птиц и растений. Неслучайно контуры святилищ Перуна повторяли восьмигранную форму лепестков этого растения.
Еще некоторые растения называют Перуновым цветом, он разит демонов, побеждает их и заставляет в страхе и трепете разбегаться в разные стороны, ради этого ему присвоили такие названия: чертополох, одолень, плакун и прострел трава. А имя чертополоха (трава, которою можно всполошить чертей) дается разным видам цепкого репейника; сверх того, растение это называют: дедовник (т. е. трава, посвященная Деду Перуну), бодяк (может быть, от глагола бодать – колоть).
Однако Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников.
В народном сознании он воплотился в пророка Илью, что ездит по небу на огненной колеснице, был повелителем стихий: по его молитве пролилась вода с неба и напоила землю. А также в богатыря русского Илью Муромца..



Полель – языческий «вариант» греческого Гименея. Это – улыбающееся божество в венке из цветов шиповника.
Имя Полель означает «следующий после Лели» (по-леля). Это означает, что вслед за любовью следует брак, супружество. В руке Полеля, протянутой к молодым, такой же, как на нем самом, венок из цветов шиповника. Это намек на то, что в супружеской жизни их ожидают не только цветы, но и шипы. В другой руке – рог, в котором постоянно пенится вино, хмельное и игристое, как счастье молодоженов.



Прове (в лат. передаче Prove) - бог в балтийско-славянской мифологии. Почитался как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Связан со священными дубами, лесами и рощами, где и почитался во время празднеств, проводившихся во второй день недели жрецом Прове. Не имел идола. Имя Прове сопоставляется с именем бога Поревита у балтийских славян и с польской Porvata, отождествляемой с Прозерпиной в списке польских богов у Я. Длугоша (15 в.). Согласно одной из гипотез, имя Прове - видоизменение общеславянского имени бога грозы Перуна (ср. связь с дубом - деревом громовержца). По другой гипотезе (В. Пизани), имя Прове - один из эпитетов Перуна - *prav, «правый, справедливый», искажённый при передаче. Согласно третьему объяснению, Прове - бог плодородия, как и Поревит, чьи имена родственны.



Род


Род был богом неба, грозы, плодородия. Повелитель земли и всего живого, он - бог-творец. Род был наиболее почитаемым и таинственным богом. С тех давних пор у славян повелось характерное только для них святое почитание родины, природы и народа. Корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», «родня», «природа», родьство («геенна огненная»), кроме того, красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов несомненно доказывает величие языческого бога.
Рода связывают с сельскохозяйственным производством, в котором главным для земледельцев был процесс получения урожая. Этот покровитель со своими помощницами Рожаницами был рядом с земледельцем в течение всего периода вегетации растений – от посева до уборки урожая.
На Руси в осеннюю пору, после обмолота хлебов, шумели ритуальные пиры в честь Рода. Мы и сегодня говорим: «Что на роду написано, того не миновать».



Рожаницы


– это древние славянские богини, спутницы Рода, богини плодородия, изобилия, благополучия, а также - хранительницы жизни. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению, Рожаницы – две небесные богини, подательницы плодородящего дождя. В религиозной сфере эти земледельческие идеи выражались в устойчивой символике: земля – женщина, засеянная нива уподоблялась беременной женщине, созревание зерен – рождению ребенка. Большое внимание уделялось теме дождя, необходимого полям. В символическом выражении дождь представлялся молоком богинь. Парное женское божество у славян олицетворяло умирающую осенью и нарождающуюся весной природу. Связанные с вегетативными силами природы, сопровождающие весь процесс производства сельскохозяйственной продукции, Рожаницы пользовались особой популярностью у русских женщин.
С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов.



Семаргл (Симаргл)


спутник богов Солнца и плодородия, бог дома и очага, хранит семена и посевы, бог корней, семян и ростков. Он оберегал хлебные злаки от грызунов и талых вод. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.
В одном из славянских мифов рассказывается: «В Верхнем Мире как раз совершался праздник Перуна, и все добрые Люди угощались жертвенным мясом близ святилищ Бога Грозы, на веселом пиру, угощали славного сына Неба, незримо пировавшего среди них. Все - кроме нескольких беззаконных. Не почтили они Сварожича, вышли работать. Зарокотал было над ними тяжким громом гневный Перун... но отступился, ради праздника не стал никого пугать. А может, припомнил, как когда-то дал волю гневу и год ходил по Земле...
И все бы ничего, но одна бесстыдная баба-гулеха взяла с собой в поле дитя, рожденное невесть от кого. Оставленное под кустом, дитя вскорости обмарало пеленки и мало не надорвалось криком, пока горе-мать подошла наконец. Но лучше бы и не подходила: распеленала ведь - и со злости вытерла обмаранное дитя житными колосьями!
Этого уже не вынес Перун, целое лето бережно растивший хлеба. Такой грозой грянул над виноватой головушкой, что перепуганной бабе помстилось - падают, рассыпались все девять небес. Чуть, говорят, не окаменела на месте. Но главный страх был еще впереди: увидели люди, как неожиданный вихрь начал втягивать оскверненное жито, уносить его вверх, вверх, прямо в черную тучу... Кинулись хватать руками колосья, накрывать шапками - те не давались, обиженные.
И, верно, вовек бы не вспоминать нечестивым святого хлебного запаха - но тут со всех четырех резвых лап подоспела к полю Собака.
- Перун! Перун! - пролаяла она звонко. - Я это поле от косуль стерегла, оленей в лес прогоняла! Оставь мне на еду, сколько в зубах унесу!
Услышал разгневанный Бог мольбу голодной Собаки, не знавшей от хозяев награды, кроме пинков, и тряхнул вороными клубящимися кудрями, позволил забрать, что поместится в пасти. Убежала Собака с пучком спелых колосьев, и Люди - делать-то нечего - пришли к ней по весне, начали просить в долг зерна для посева. Клялись кормить Собаку и весь ее род, обещали и внукам то заповедать. Добрая Собака не стала поминать зла и не пожадничала, и поле было засеяно, но Люди долго вздыхали - не тот, что когда-то, стал урожай. Не росло больше по сотне колосьев на каждом стебле, только по одному. А и плакаться не на кого, сами виновны".
С тех пор люди стали почитать Семаргла, как покровителя урожая. Древние славяне почитали образ собаки.
Все отворачиваются от того, кто выгонит из дому Собаку. Изображения Собак сделались оберегами, обороной посевов. Так прославили Люди храброго зверя, посредника меж ними и разгневанным Богом. Говорят еще, одному псу даны были крылья, чтобы проворней сновал между Землею и Небом. Этого пса Люди прозывают Семарглом. Сказывают - если весной пробежит он по хлебному полю, можно смело ждать урожая. Оттого Семаргла зовут еще Переплутом - покровителем корешков, переплетенных в Земле.
Так же и с посевами: оберегал их Семаргл, но мог и спалить, если к нему или к колосьям нечестиво относились. В том месте, где едет он по полю широкому, черный выжженный след оставляет.
Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена, и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Hеопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.



Сварог


– верховный бог славян. Славяне считали Сварога богом огня и кузнечного дела. Небесный кузнец и великий воин. Сварог очень любит живую природу, бережет различные растения и прекрасные редкие цветы во всей Вселенной.
Сварог ниспослал на землю огонь в виде молнии. Но, помимо огня, он показал, где и как искать железную руду. И сам выковал в самодельной кузнице первый плуг в сорок пудов весом. Плугом этим провел он борозды в поле. Научил людей пахать и засевать землю.
Стали люди благословлять его и говорить: «Не земля родит, а небо». Только при помощи своего огненно-солнечного покровителя Сварога могли получить они богатый урожай, обеспечить себя пищей.
После принятия христианства на Украине Сварога заменили братья Козьма и Демьян, но они каким-то магическим образом слились в одно лицо и стали Косьмодемьянином, который был отличным кузнецом. Согласно украинским преданиям, Кузьма-Демьян (Божий Коваль) изготовил для людей первый плуг. Ухватив клещами за язык гигантского змея, истреблявшего людей, он запряг его в этот плуг и заставил пропахать землю от моря до моря.


Световид - бог плодородия, к нему слали молитвы об изобилии плодов земных.
В честь Световида на протяжении всего года устраивались пышные праздники.
Во время зимнего поворота солнца отмечался праздник, посвященный грядущему торжеству Сварога-Световида над нечистой силой. Это время получило название "святок". Святки начинались от Солнцеворота и шли вплоть до Велесова дня.
Еще в честь Световида праздновался весенний праздник, который посвящался пробуждению природы, появлению молниеносных облаков и дождевых ливней – он получил название святой, или светлой, недели.
Но самое главное торжество происходило ежегодно после жатвы. На праздник тогда стекалось обыкновенно великое множество народа, которые приносили идолу первенцы собранных плодов. Приводили скот для жертвы богу и для праздничного пира.
За день до этого праздника жрец выметал храм, не переводя дыхания, и, каждый раз, когда ему нужно было перевести дух, он выходил из храма, дабы великое божество не осквернилось дыханием смертного.
Обычно идол стоял, скрытый от глаз красной завесой, но в этот день он являл народу все свои четыре лика.
Поутру, когда первые лучи солнца ударят в лицо бога, под трубный глас открывались врата храма. Первосвященник, одетый в четыре тонких хитона – багряный, зеленый, желтый и белый, - входил в святилище, брал из руки Световида рог с вином, по которому гадал о будущем урожае. Если рог был все еще наполнен вином, то жрец предсказывал хороший урожай и благополучную жатву на будущий год, в противном случае (если рог был пуст), он объявлял, что будет неурожай. По окончании этого действа жрец выливал старое вино, наполнял рог снова и давал идолу отведать вина, после чего сам опорожнял рог, наливал его снова и опять вкладывал его в руку идола.
Затем начинался следующий обряд. Во двор храма вносили огромный круглый пирог из пряничного теста, внутри которого сидел один из жрецов. Жрец спрашивал народ: «Видно ли меня?» Если он был заметен, то молил бога, чтобы в следующем году урожай был хорош, а зерна столько, что пирог скроет его от людских глаз.
Кстати, подобный обычай бытует и поныне на некоторых сельских праздниках. Только вместо пирога накладывают на блюдо гору блинов да пышек, за которой и прячется сидящий за столом хозяин дома.



Святибор


в славянской мифологии упоминаемый территориально - бог лесов, боров, господин леших. Его функции идентичны функциям Велеса. Лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор». Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнью запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.



Сива - бог сева, урожая и скотины (функции подобны тем, что выполняют Велес и Ярила)
После того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура, он сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой, и из этого колодца бил огонь до неба.



Спорыш, Спарыш (белорус.)


в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства, семян и всходов, воплощение плодородия. Из таких двойных колосьев в Белорусcии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы" песни.
Спорыша представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю и охраняет колосья от всяких бед. Царь-колос. Первоначально наименованием Спорыш обозначали только двойное зерно или двойной колос, который в восточно- и южнославянской традициях рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении архаичных аграрных обрядов из таких двойных колосьев Спорыша плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. Считалось, что этот венок сплел сам Спорыш, и подстраивали, чтобы венок нашла самая красивая девушка.. Сопровождаемая песнями, девушка относила венок в амбар.
В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.



Стрибог – это древнее божество олицетворяло разрушительную стихию, небесные или атмосферные явления. Наши предки очень нуждались в покровительстве властителя погоды. Ведь порой даже жизнь людей зависела от урагана, налетавшего внезапно, а пыльные бури грозили земледельцам неурожаем и голодом. И предки наши старались смягчить, умилостивить Стрибога, повелителя ветров.






Тётя - жена Перуна, богиня лета, попечительница урожайности крестьянских полей, олицетворяла благополучие и щедрость. Тётя - дородная женщина зрелого возраста. Белорусы могли ее увидеть на поле, убранной спелыми колосьями, со зрелыми плодами в руках.



Хорс был богом Солнца, бог самого солнечного светила. У славян было представление, что солнечный свет существует независимо от солнца. Славянские книжники подчеркивали зависимость самого светила от вечного света. Они считали, что солнце - лишь воплощение света. Солнечные боги широко почитались на Руси. Славяне считали, что они не смогли бы успешно заниматься земледелием без покровительства Солнечных богов.
Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Он был очень древним божеством и не имел человеческого облика. Древним славянам он представлялся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод, т. е. движение по кругу. А так же с его культом связан обычай печь на Масленицу блины, которые по форме и цвету напоминали солнечный диск. Еще славяне катали зажженные колеса, символизировавшие солнечное светило.



Цеця – богиня лета у белорусов, предстает, как дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды.



Ярило


– древний бог весны, бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Не случайно, наверное, корень слова, являющегося именем Ярилы, «яр» родил и другие слова, широко распространенные в русском языке. Это и белоярая пшеница, и ярица, так называют ячмень, и бычок-яровичок, и гриб-яровик (ранний), и ярый мед, полученный от молодого роя. «Яр-мед» - вешний мед, с цветов одуванчиков, вишен, золотых петушков, пролесков. Весенние всходы – «яровица», «ярь» - зелень. Яро – весна по-чешски. «Ярынь» - вешнее состояние природы, когда цветут сады, зеленеют поля. Все эти слова связаны с плодородием. Да и слово «ярость» означает порыв стихийный, неукротимый, в чем-то схожий с весенним половодьем, первой грозой. Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать, забываясь. «Разъяриться» - впасть в возбужденное состояние. Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярование - пение веснянок в старину, когда еще не была утрачена языческая обрядовая сторона богослужения: танцы, пляска, состязания, гадание, пение, игра на музыкальных инструментах, на сопелях, дудках и гуслях, принесение жертвы в лесу, обычно на белом камне. Приносили чаще всего ярого агнца, непорочного ягненка, который и был символом единения людей с Небом. Люди на этих Ярованиях обычно радовались, пели, пили, ели и воссылали хвалу божеству Весны.
Ярило представлялся нашим предкам в виде юноши сильного, крепкого, быстроногого, и голова его была покрыта звездочками желтых, синих и белых вешних цветов, вокруг которых кружились пчелы. Среди цветов Ярилы были и фиалки. Вишневый цвет – Ярилин цвет. Ветка черемухи – Ярилина ветка. «Тронуть девушку черемуховой веткой» - считалось объясниться ей в любви. «Ярилин венок», надетый на шею возлюбленной, означал предложение. Влюбленные клялись именем Ярилы в вечной верности друг другу, ходили трижды вокруг цветущего куста и считались с этого дня женихом и невестой. Отсюда и поговорка «Вокруг куста венчаны», ибо оба надевали на головы венки и были таким образом «увенчаны». Обряд венчания в Православной Церкви сохранил эту церемонию. Правда, цветы там заменены коронами - «венцами».
Ярила был, кроме того, богом весеннего сева. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем, ведь его отец могучий Велес. Как и его мать, он стал воином (матерью была Дива-Додола). Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес.
Ярилу представляют разъезжающим на белом коне и в белой мантии, на голове у него венок из весенних цветов, в левой руке он держит горсть ржаных колосьев, ноги босые. Шел он по лугам, и по следам его цвели цветы; где ступала его нога, там они и расцветали. Там, где ступал старинный бог своими босыми ногами, тотчас вырастала густая рожь, а куда обращались его взоры – там цвели колосья.
В народе считали, что на Ярилу все цветы расцветали особенно пышно, а рожь колосилась обильно. В честь его празднуют время первых посевов, для чего собираются по селам девушки и, избрав из себя одну, одевают ее точно так, как представляется народному воображению Ярило, и сажают на белого коня. Вокруг избранной длинною вереницей извивается хоровод; на всех участницах игрища должны быть венки из свежих цветов. Этот обряд совершается в чистом поле – на засеянных нивах, в присутствии стариков. Хоровод возглашает песню, в которой воспеваются благие деяния старинного бога, как он ходит по свету, растит рожь на нивах и дарует людям чадородие.

Влачился Ярыло
Па усему свету,
Полю жито радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе ж он нагою,
Там жито капною,
А гдзе же он на зырне,
Там Колас зацвице…
Но в некоторых местах праздник Ярилы отмечался не ранней весной, а в дни, когда она отдавала права лету. Тогда Ярило появлялся перед людьми не веселым красавцем парнем, а дряхлым стариком. И его также весело, всем миром, «хоронили». Обряд похорон Ярилы – соломенной куклы - был веселым и беззаботным. Ведь дело свое он свершил: при его помощи посеянное взошло дружными зелеными ростками. А будущей весной снова ведь появится прекрасный юноша на белом коне с венком на кудрявой голове.
Ярила пробуждает зелень, цветы и травы, значит, он пробуждает и усопших в земле родичей. Таким образом, Ярила был божеством вечной жизни и любви. Ярила является отрицанием смерти как исчезновения, Ярила – победитель смерти. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной. Ярила - так же Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога".
Яриле, как богу смерти и воскрешения, приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.
В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесен с культом Георгия-Победоносца, поскольку имя святого воителя означает "земледелец". Не последнюю роль сыграло и созвучие Ярило - Юрий (одна из форм имени Георгий). Лучше всего сближение языческого и христианского культов можно видеть на примере Ярослава Мудрого, чье крестное имя было Георгий; он ввел осенний Юрьев день - праздник окончания сельскохозяйственного года, отмечавшийся только на Руси.
Красивую сказку о Яриле я нашел в книге П. И. Мельникова (Андрея Печерского) «В лесах»:
«Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья.
И сказал вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?»
И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, тамо воссияло солнце красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.
Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, бога Ярилы: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное…»
Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки. И все жило, все любило, и все пело хвалебные песни: отцу – Яриле и матери – Сырой Земле.
И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! Разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое».
Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой Вожжой – ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек отвечал вещим словом, речью крылатою… И, услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились, звери, птицы и всякая живая тварь ему подчинилась.
Ликовала Мать Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери дубравные, и вздрогнул от стужи царь и владыка всей твари дышащей и недышащей…
Затуманилась Мать Сыра Земля и с горя-печали оросила поблекшее лицо свое слезами горькими – дождями дробными.
Плачется Мать Сыра Земля: «О ветре ветрило!... Зачем дышишь на меня постылою стужей?... Око Ярилино – красное солнышко!... Зачем греешь и светишь ты не по-прежнему?... Разлюбил меня Ярило-бог – лишиться мне красоты своей, погибать моим детушкам, и опять мне во мраке и стуже лежать!.. И зачем узнавала я свет, зачем узнавала жизнь и любовь?... Зачем спознавалась с лучами ясными, с поцелуями бога Ярилы горячими?...»
Безмолвен Ярило.
«Не себя мне жаль, - плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода, - скорбит сердце матери по милым детушкам».
Говорит Ярило: «Ты не плачь, не тоскуй, Мать Сыра Земля, покидаю тебя ненадолго. Не покинуть тебя на время – сгореть тебе до тла под моими поцелуями. Храня тебя и детей наших, убавлю я на время тепла и света, опадут листья на деревьях, завянут травы и злаки, оденешься ты снеговым покровом, будешь спать-почивать до моего приходу… Придет время, пошлю к тебе вестицу – Весну Красну, следом за Весною я сам приду».
Плачется Мать Сыра Земля: «Не жалеешь ты, Ярило, меня, бедную, не жалеешь, светлый боже, детей своих!... Пожалей хоть любимое детище, что на речи твои громовые отвечал тебе вещим словом, речью крылатою… И наг он и слаб – сгинуть ему прежде всех, когда лишишь нас тепла и света…»
Брызнул Ярило на камни молоньей, облил палючим взором деревья дубравные. И сказал Матери Сырой Земле: «Вот я разлил огонь по камням и деревьям. Я сам в том огне. Своим умом-разумом человек дойдет, как из дерева и камня свет и тепло брать. Тот огонь – дар мой любимому сыну. Всей живой твари будет на страх и ужас, ему одному на службу».
И отошел от Земли бог Ярило…. Понеслися ветры буйные, застилали темными тучами око Ярилино – красное солнышко, нанесли снега белые, ровно в саван окутали в них Мать Сыру Землю. Все застыло, все заснуло, не спал, не дремал один человек – у него был великий дар отца Ярилы, а с ним и свет и тепло»…




Древние славяне одушевляли времена года, представляли их богами и богинями, обреченными на великую борьбу между собой, — за право властвовать над природой. В одном из старинных календарей сказано так:
«Весна подобна деве, украшенной красотою и добротою, сияющей чудно и преславно.
Лето сродни красивому мужу, богатому, спокойному, что заботится о своем доме и домочадцах и без лени трудится с утра до вечера.
Осень подобна женщине уже пожилой, но богатой и окруженной любимыми детьми; иногда она печалится от созерцания скудости плодов земных и бедствий людских, а иногда веселится от обилия плодов, тиха и безмятежна.
Зима же подобна мачехе злой и нежалостливой, грубой и немилостивой; случается, милует, но и тогда все равно казнит; бывает доброй — но и тогда знобит, подобно лихорадке, и гладом морит, и мучает грехов ради наших».


В дальнейшем, когда славяне приняли христианство, мы встречаем восходящие к библии легенды о первенстве земледельческого труда: Бог посылает изгнанным из рая Адаму и Еве, плачущим в лесу, ангела с «жменей жита» и заступом, чтобы Адам вскопал участок земли и засеял его хлебом; Ева получает жменю конопляного семени — на платье; Адам отправляет Каина сеять жито, Ева предлагает родить дочь, чтобы сеять коноплю.
По другой украинской легенде, ячмень и горох выросли из слез Адама, когда тот после изгнания из рая обрабатывал землю.


До сих пор на Руси сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда - двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие. Мир славянских языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца, и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий. Земледельческая направленность мифов славян определила многие этические нормы, в частности миролюбие: у славян не было богов войны, типа Ареса. В этом ярко выражается дух и духовность наших предков.