В наше время значительной популярностью пользуется представление о перевоплощении некоторой внутренней сущности человека (называемой иногда атманом, иногда душой) в различные живые существа. В Европе оно известно под именем реинкарнация, в Индии называется сансара, а в Греции - метемпсихоз. Сама идея родилась в Древней Индии. Но из чего исходят творцы этой идеи? Что послужило толчком к созданию этой гипотезы? Существуют ли факты перерождения душ? И, кстати, cui prodest? Нас интересует появление на свет этой идеи и причины её популярности. Поэтому нет смысла рассматривать относительно поздние попытки её развития, предпринятые в буддизме.

   Формально реинкарнация  - это попытка ответить на вопрос, что станет с человеком после его смерти, точнее с его так называемой внутренней сущностью. Де-факто она носит личный характер. Но если большинство населения страны разделят данное мироощущение, то тогда оно становится важным социальным фактором. А вдруг в  обществе найдутся люди, которым данное положение вещей может быть выгодным? А особенно если эти люди обладают значительными правами и причём эти права хотят сохранить для себя столь страстно, что не стесняются  любых средств. И такие люди есть. Это брахманы.

   Для закрепления своего статуса в обществе они выстроили сложную систему, где идея сансары (а также других идеологем индуизма, как например, аватары) воспринимается большинством как  факт. Где дхарма - это сложнейший социальный институт. Где смешение варн - самый большой грех. Где нужно угодить брахману любой ценой, иначе незамедлительно последует наказание в виде проклятия. Где высшая цель в жизни - это достижение мокши (в буддизме нирваны), но добиться её могут единицы, при условии если предадут все "земные" дела забвению. Задача бесправного большинства - выполнять свой долг (дхарму), чтобы обеспечить лучшие условия жизни для жрецов и правящей элиты. Эта задача решается через карму - труд. Идея бескорыстного труда покоится на бхакти (преданности, верности)  своему гуру (учителю-брахману). Таким образом мы видим, что все основные индийские мифологемы (дхарма, карма, бхакти, мокша, сансара, аватара) позволяют управлять желаниями, поведением и целями людей, а социальному механизму охранять привилегии жрецов, не занимающихся никаким полезным трудом, "трудящихся на жертвоприношениях", как сказано в одном из гимнов Ригведы. Скажите, разве это не выгодно для самых образованных и умных, то есть брахманов? Грех было бы не воспользоваться этими идеями для управления большинством. Брахманы в этом и не согрешили, поскольку именно им принадлежит право решать, что грешно, а что не грешно. Чувство вины (а в религиозном сознании греха) должны испытывать другие, но не брахманы. А для спасения грешников на землю время от времени появляются "спасители" Аватары - воплощения Господа чаще всего в человеческом теле.

   Ложные представления об окружающем мире не дают обществу нормально развиваться. Они создают ситуацию, когда бесправное и униженное большинство тратит все свои жизненные силы на выживание и позволяют жрецам и правящему сословию (псевдоинтеллегенции и псевдоэлите) манипулировать большинством населения страны, заставляя действовать его против своих интересов. Реинкарнация - это именно следствие мифологического мироощущения. Какой смысл в справедливости после смерти? Справедливость нужна здесь на земле! Та часть древней истории, которая стала нам доступна в виде мифов, нуждается в тщательной проверке на подлинность текста, а также в анализе всех фактов и явлений, описанных в них. Миф - это своеобразное королевство кривых зеркал, в котором боги совершают чудеса и... охотно женятся на земных женщинах многократно. Чудеса, совершаемые богами, заключаются чаще всего в убийстве неких демонов (асуров, ракшасов, змей, драконов), которые при ближайшем рассмотрении оказываются просто их политическими противниками. В легендах мы зачастую видим только искажённое представление древних авторов, переводчиков, комментаторов  на события в давние времена. Или - это царство зыбучих песков, в котором можно легко утонуть, едва только ступив в него. Большинство же читателей в наше время склонны видеть в мифах тайные знания древних или "осколки знаний" пришельцев из космоса. Всё это говорит о том, что сознание наших современников по-прежнему во многом мифологично.

   Идея реинкарнации родилась в отдельно взятой стране в конкретную эпоху при определённых исторических условиях. Сведя с ума многих людей своей оригинальностью и неповторимостью, она отучила их думать критически. Нет никаких фактов переселения душ, подтверждённых независимыми исследователями. (Следует вообще сказать, что наука отрицает факт существования души). Обычно "фактами" переселения душ называют сведения, время от времени публикуемые в прессе. Чаще всего они являются выдумкой заинтересованных лиц. Иногда "фактами" называют сообщения людей, подверженных гипнозу. Но ведь эти рассказы могут свидетельствовать о чём угодно: о навязчивых состояниях,  о воздействии внушения, о расстройствах психики. Например, о таких "фактах" любят сообщать сайентологи. Иногда за "факты" пытаются выдать сновидения. Всё это слишком несерьёзные и сомнительные источники.

   Но вот вопрос: почему такие современники появления на свет идеи переселения душ (сансары) как настики её отрицали? Может быть, им было известно что-то о людях, породивших эту гипотезу? Всех своих оппонентов, нежелающих разделять доводы сторонников сансары, ортодоксы истребили. Отличное средство убеждения, надо сказать, за неимением других аргументов! Подобная история произошла и с античными критиками христианства. Страны разные, а аргументы победителей одни и те же.

   Но что означает само слово sansara? В санскритско-русском словаре Кочергиной мы находим:

1. 1) хинд. перерождающийся

2. 1) хинд. перерождение, переселение душ

   2) мир, вселенная

   3)течение мирской жизни

   То есть, изначально в санскрите это слово не носило того смысла,  который ему придают ныне. "Мир, вселенная, течение мирской жизни"- это всё довольно материальные понятия. А вот значение "перерождение, переселение душ" появилось уже позже под влиянием хинди. В Араньякапарве слово sansara встречается наряду со словом naraka (ад). Оба эти термины используются для иллюстрации греховного поведения неких нечестивцев, оппонентов брахманов.  В наше время распространилась другая точка зрения, что якобы некая постоянная бессмертная сущность (атман, душа) переходит из тела в тело, сохраняя при этом опыт прошлых перерождений, совершая некую эволюцию. Но ведь это современное представление о сансаре с корне не верно! Древние авторы придавали ему совершенно другой смысл, Читаем. Араньякапарва, гл. 2, шл. 60-69.

"Шаунака сказал:

   О горе! Сколь превратно всё в этом мире! От чего отвращает лик свой праведник, то для нечестивца - источник наслаждения... Так-то и ввергается он в сансару и, крутясь, словно колесо, переходит под воздействием поведения, жажды и груза прошлых деяний из одного лона в другое, вновь и вновь возрождаясь в различных видах существ, от Брахмы до стебля травы, то на земле, то в воде, то в воздушном пространстве. Таков удел глупцов".

   Чтобы подчеркнуть собственную праведность, своих противников брахманы называют грешниками. Что ж приём не нов. Именно им жрецы угрожали пребыванием в сансаре. Таким образом сансара служила эквивалентом земного ада. Глядя на труды и заботы земледельцев, пастухов и ремесленников, жрецы с презрением относились к их жизни. В их глазах она ничем не отличалась от животных и растений. Поколения бездельников с высокомерием относились к земным проблемам. Кроме земного ада - сансары, брахманы использовали идею и потустороннего ада - нараку. То есть. не исполняющих волю жрецов ждут мучения и в земной жизни, и за её пределами.  (Кстати, буддисты "учли" логическое несоответствие, последовала дальнейшая эволюция этих терминов, нарака стала одним из кругов сансары). Ещё одна цитата. Араньякапарва, гл. 31. шл. 14-19, 20-21.

"Юдхиштхира сказал:

   Отрицающий авторитет, хулящий учение Вед и шастр, руководствующийся только похотью и алчностью глупец ввергается в Нараку...Кто не принимает на веру возвещённого святыми мудрецами, кто не радеет о соблюдении (частных) дхарм, кто переступает все (заветы) шастр, тот глупец в (круговороте) рождений никогда не обретёт благодати".

   Ну почему нужно слова кого бы то ни было воспринимать на веру? Противники  брахманов (локаятики, настики, чарваки), отвергающие взгляды брахманов на мироустройство, само собой разумеется руководствуются похотью и жадностью. (Кто бы сомневался!) Они обречены или мучиться в этом мире, или попадут в ад. Но самые непримиримые и нетерпимые из брахманов решат, что нельзя ждать ни воли богов, ни надеяться на исправление хулителей Вед и расправятся со своими оппонентами при жизни. От локаятиков не дошли даже их сочинения, где они, очевидно, критиковали своих оппонентов.

   Но допустим, что брахманы правы. И грешники, и нечестивцы должны быть наказаны по придуманным жрецами "законам". И вот как быть если похотью одержим вдруг сам жрец? Должен работать закон кармы (воздаяние) за совершенный грех? Скажете, такого не может быть? Не может брахман совершать грех? Может. Иногда - таков удел лжецов! - брахманы нечаянно проговариваются. Об этом свидетельствует история Брихаспати (Адипарва, гл. 98. шл. 6 - 19), когда  мудрец изнасиловал беременную женщину, жену своего старшего брата Утатхьи, а затем проклял ещё не рождённого  сына Утатхьи... и (где же наказание?) становится учителем богов ещё в этой земной жизни, а наказанным  - невиновный ничем и ни перед кем сын Утатхьи, появившийся на свет слепым.  Что ж, каковы учителя - таковы и боги! Индра убивает Вритру, своего отца, и становится богом.

   Законы и мифологемы, которые придумывают жрецы, всегда нужно проверять на соответствие их поступкам. Иначе получается, что брахманы не соблюдают никаких моральных правил, а сами призывают чтить их в качестве образцов нравственности. Всё это заставляет говорить о двойной морали, а точнее лицемерии, брахманов - настоящих авторов всех известных мифологем индуизма: дхармы, мокши, бхакти, кармы, аватары и сансары. Вот почему их нужно рассматривать не только как религиозные или оригинальные философские категории, но и видеть в них  политическую и социальную составляющую, инструмент для управления теократическим государством и средство для манипулирования населением огромной страны.

   Но почему для нас ныне живущих возник вопрос о реинкарнации как некотором спасительно варианте? Причин может быть несколько. Возможно потому, что мы не реализовали себя в этой жизни. Или потому, что испытываем страх смерти и очень любим себя и хотим себя перенести в другую жизнь. А может быть ответ состоит в том, что  мы не умеем жить и нам, как  неудачливому спортсмену или студенту, нужна ещё одна попытка...  В любом случае получается некий скрытый комплекс неудачника, человека, не умеющего извлекать уроки из вереницы дней, и тайная  любовь к своему эго...

   Нет смысла бояться смерти. После нас на Земле останутся наше Дело и наши дети. И память потомков о наших деяниях. Может быть, это больше бессмертия.