План Крест-Ура ( начало здесь -

http://www.liveinternet.ru/users/galadriel999/post98906835/ 

По учению Вилигута[62], основанному на криптомнезическом знании родового предания ирминов, Бальдр-Крестос родился от вечноюной супруга Вили по имени Нана. Было это около 10500 лет до Рождества Христова, когда на земле сосуществовали несколько типов живых существ, принадлежавших к разным мировым эпохам: Кимры (предшествующий вид «протолюдей»), происходящие от Кимров Ирмины, из рода которых происходил Бальдр, Вотанисты (вечные противники Ирминов) и результат смешения Ирминов с Вотанистами – бастарды Йотуны.

Несмотря на то, что по телесному своему облику Бальдр был похож на потомков рода ирминов, по своему высокому рождению он происходил из красивейшего и высокого рода Хальга. Несмотря на своей внешний вид он был одним из земных воплощений Детей Света, но, в отличие от родителей, Бальдр был намного более погружен в мир плотной материи, и потому, например, у него отсутствовали творческие сверхспособности его отца Вили. Собственно человеческий элемент в Бальдре был умалён, дабы раскрылся элемент Божественный, дабы осуществился проект Крист-Уры, в творческом осуществлении Бальдром воли Вседуха Творения.

Как один из Детей Света, Бальдр был для обычных людей Богом, так как имел оккультную способность к самотворению и порождению так называемого Изначального Права (Urrecht). Этой своей способностью большинство Детей Света часто злоупотребляло, отчего и «зазор» между ними просто людьми неминуемо возрастал. С помощью своей силы и власти Дети Света препятствовали людям в их духовном развитии, ограничивая их возможности. Задача Бальдра, названная им «План Крист-Уры», состояла в том, чтобы, подчинившись  земным  Хальга-процессам, приняв на себя чуждое Ему тело и (насколько мы знаем) подчинившись земным законам, раскрыть в людях знание Изначального Права, отобрав у Детей Света последние остатки их кимрических способностей. Не отдать, а отобрать должен был Бальдр – в этом отличие его от индийских аватар, от бодхисаттв буддизма и от Иисуса Христа.   

В плане религии это был очень существенный поворот. Бальдр восстановил веру Ирминов во Всеотца, тождественную с почитанием Солнечного Бога, освободив их тем самым  из-под власти довлеющий над ними Луны – их родной планеты. Вследствие этого вся религия Ирминов была, как бы сейчас выразились, полностью переформатирована: произошла перестановка коренных гласных, глобальное расово-религиозное обновление. Лунарная религия Ирминов превратилась в солярную религию Арманов, один из важнейших ритуалов которой, связанный с мистикой гласных, был описан в начале этой работы. При этом не нужно забывать, что понятие «Ирмин» является чем-то большим, чем обозначением просто человеческого типа, а понятие «Арман» – именем жреческого сословия. В этом – отличие проповеданного Вилигутом ирминизма от более позднего (и более «вотанического», то есть, по Вилигуту, враждебного) листовского арманизма. 

 

Распятие Бальдра-Крестоса

Это принципиальное недоверие к Вотану, подтверждаемое в кругах «Аненербе» вполне научными открытиями Бернхарда Куммера[63] и Германа Вирта[64], исходило из коренного ирминистского предания о распятии вотанистами Бальдра-Крестоса. Потому совершенно прав ныне здравствующий великий магистр «Арманен-Ордена», говорящий, что «листовская концепция вотанизма обусловлена фундаментально иным знанием, отличным от традиции Вилигута и его учеников»[65]. Попыткой объединить эти два сущностно разных предания явилась, по Вилигуту, религия катаров, восходящая, по его версии, к традиции Арвальских братьев.

Пересечение арманизма с христианством не следует сильно преувеличивать. Крестосом, или Кристом, арманы называли своего верховного магистра. План «спасения», то есть, высшего развития человечества, который происходил из Изначального Права Детей Света и существовал в течение тысячелетий, носил название Крист-Ур, а сам Бальдр, этот план осуществивший, именовался Крест-Ос.

За своё сверхкосмическое, ураническое откровение, Бальдр-Крестос был распят, однако не самими вотанистами, которые были слишком хитры, чтобы брать на себя такой грех, а бастардами (или ублюдками) йотунами, причём произошло это целых три раза. По учению Вилигута, изложенном знавшей его Габриэлой Дэшенд, каждое новое распятие Бальдра-Крестоса происходило по другому ритуалу, нежели предыдущее. В первый раз он был ещё совсем юным человеком, во второй его освободила с креста его сестра (но не мать!) Сванхильд-Мария, поскольку он был не прибит гвоздями, а лишь привязан к дереву. И лишь на третий раз, когда в руки Бальдра-Крестоса вбили гвозди, миновать смерть было уже невозможным.

В переписке с Манфредом Ленцом Габриэла Дэшенд рассказывает, как однажды она отправилась с Вилигутом и своей матерью на экскурсию в Хёдингское ущелье (Hoedinger Tobel), что неподалёку от озера Констанц. Там, за ограждением, они обнаружили высеченную в камне сцену Распятия. Вернее, три сцены Распятия, каждая из которых представляла Христа находящимся на одной из трёх ступеней человечества. «На первых двух изображениях Христос был представлен привязанным ко Кресту, на третьей же – распятым. Это было великой неожиданностью для полковника (т.е., Вилигута – А.К.), а также и для нас – ещё одной причиной, по которой я немедленно приняла его идеи»[66].

Последнее, третье Распятие произошло, по Вилигуту, в городе Аркона на острове Рюген, где главным центром ирминизма – его Меккой и одновременно Голгофой – был Гослар (Аруал), который Вилигут назвал „Jöruvalla-Gosslar-Rom". В Госларе вспыхнул конфликт между сторонниками «старого уклада» и Бальдром Крестосом, вотанисты штурмом взяли резиденцию Бальдра, пленили его и распяли – но не на кресте, а на руне МАН – именно эта руна и не открыла своего значения вотанистам. Место распятия – вблизи Гослара, чуть восточнее города Петерсберг (там – руины семинарии св. Петра), разрушенной в 1527 году.

Однако и тогда, уже смертельно раненый, но всё равно проживший около 300 лет, Бальдр-Крестос через Рюген и Аркону перебрался в пустыню Гоби, где основал один из центров своей религии. Именно отсюда и происходит крайний интерес Вилигута к сохранившейся на Тибете традиции. По его версии, это было реликтом ирминизма, проповеданного там самим Бальдром-Крестосом.

 

Пустыня Гоби и Шамбала

Быть может, это покажется простым совпадением, но именно в пустыне Гоби располагает Шамбалу уже упоминавшийся нами Третий Панчен Лама. В своём описании он достаточно чётко ограничивает её пятью странами – Страной Снегов (Сибирью) на Севере, Тибетом и Индией на Юге, Китаем на Востоке и Хотаном на Западе[67].

Этой же версии о Шамбале в Гоби в 1920-е придерживались многие теософы. В книге «Посвящение человеческое и солнечное» (1922) ученица Е.Блаватской Алиса Бейли излагает учение о Саната Кумаре, бывшем также «арийским Христом», наподобие Бальдра-Крестоса, только прибывший в Гоби на несколько миллионов лет раньше последнего. «Достаточно сказать, что в середине лемурийской эпохи, приблизительно восемнадцать миллионов лет тому назад, произошло великое событие, которое означало, среди прочего, следующее: Планетарный Логос нашей земной системы, один из Семи Духов перед престолом, воплотился физически и под видом Саната Кумары, Ветхого Днями, Господа Мира, сошёл на нашу плотную физическую планету и с тех пор остаётся с нами. <…>. В Нём мы живём и движемся и существуем, и никто из нас не может выйти из Его ауры. Он – Великая Жертва, Он оставил славу высот во имя развивающихся сынов человеческих, взял Себе физическую форму по образу человека»[68].

В ирминизме похожая увязка Гоби с лемурийцами также существовала, особенно в кругах так называемых «космотехников», как именовала себя группа последователей Вилигута, объединившаяся в 1920-е годы. Главный теоретик этой оккультной группы, инженер по образованию Эмиль Рюдигер, изложил свою теорию Гоби в книге «Сила Двух Солнц. Миф об Ожерелье Бризинги».

Там он, в частности, рассказывает, как в процессе своих миграций жители бывшей Лемурии образовали четыре Асгарда (то есть, четыре «Агарты», что для Рюдигера, как и для многих классиков ариософии, было одно и то же). Эти четыре лемурийских Асгарда управлялись каждый своими Богами и располагались по четырём сторонам света:

Северный Асгард – там проживали лемурийцы Тора,

Восточный Асгард – там проживали лемурийцы Одина,

Западный Асгард – там проживали лемурийцы Локи,

Южный Асгард – там проживали лемурийцы Бальдра[69].

Если читатель ожидает, что в Гоби будет помещён Асгард Бальдра, то мы вынуждены его разочаровать. По версии Рюдигера, на месте сегодняшней Гоби был расположен Восточный Асгард, сравнительно с прочими более молодой и связанный с Полюсом Формирования. Существа, проживавшие в этом Асгарде, владели тайной четырёх измерений. Это были Ваны и их существа-помощники (почти как в антиутопии Иллиона!). Их творческое дело по созданию людей доводили до конца жители локианского Асгарда, которые занимались тем, что на языке М.Серрано прозвучало бы как «расовая алхимия»: они творили органическую жизнь, создавая новые плотноматериальные виды существ. Главной их целью было усовершенствование рода, что Рюдигер, вслед за Вилигутом, именует «великим планом развития людей и управления ими». 

 

Ирминистские корни тибетской экспедиции

Откровения Вилигута и последующие толкования более «научного», но всё равно фантастичного инженера Рюдигера – явно нуждались в каком-то обосновании, и потому, первым шагом, Берлинская вилла Полковника была превращена в место встречи крупнейших эсэсовских учёных и эзотериков – Германа Вирта, Фридриха Шиллера, Рихарда Андерса, Отто Рана и др.

Гиммлер, знакомый с лучшими на тот момент описаниями тибетской эзотерики[70], хотел с помощью Тибета доказать и научно обосновать – по крайней мере, для самого себя – загадочную ирминистскую религию, и потому он настаивал, чтобы будущий глава экспедиции Эрнст Шефер был лично представлен самому Вилигуту. И хотя из этого общения так ничего и не получилось, полковник произвёл на Шефера сильнейшее впечатление. Однажды, во время их спокойного разговора, Вилигут внезапно закатил глаза, впав в типичное трансово-медиумическое состояние. Рассказывая об этом случае в своих дневниках, Шефер сравнивает этот экстаз Вилигута с хорошо ему знакомыми (по экспедициям 1930-32 и 1934-36 годов) состояниями тибетских тулку[71], хотя с таким же успехом их можно сравнить с экстазом германских пророчиц или сибирских шаманов.

Не надо думать, что Шефер был строгим позитивистом и в мистике совершенно не разбирался. Незадолго перед своей поездкой он выступал с докладами о Тибете, в которых представлял эту страну как своего рода «арийскую рекреацию», где древнейшая религия и рунические (!) символы сохраняются в чистом виде на протяжении многих тысячелетий: «Под влиянием Индии и Передней Азии в Тибет попали арийские элементы», - комментировал лекцию Шефера корреспондент из «Ганноверского листка», - «В качестве доказательства Шефер показал фотографию камня с выбитыми на нём религиозными символами. Среди них были рунические знаки, символы Древа Жизни, Солнечного Колеса и т.д. – такие же, как и те, что мы видим на старых домах в Германии»[72].

Многие авторы высказывали гипотезу, будто Шеферовская экспедиция была послана в Тибет «по распоряжению Вилигута», либо же что сам Шефер являлся одним из последователей ирминизма. Разумеется, это не так. Вилигут не отправлял экспедицию Шефера, хотя знал о её отправлении и сразу после прибытия группы имел разговор со всеми членами экспедиции. Об этом нам стало известно от немецкого ариософа Манфреда Ленца, предоставившего нам эту пока не опубликованную информацию.   

 

Карл Хаусхофер и тибетские посвящения

Последний миф, который хотелось бы здесь развеять – это миф о генерале и профессоре геополитики Карле Хаусхофере, который, по мнению разных пишущих журналистов, был «тибетским посвящённым» и состоял в оккультной связи с подготовкой Шеферовской экспедиции. Подобные легенды, существующие ещё со времён бессовестного памфлета Бержье и Повельса, творчески развивает ныне немецкий конспиролог Ян Удо Холи, пишущий под псевдонимом «Ян ван Хельсинг».

В книге «Внутренняя Земля» Ян ван Хельсинг повторяет известный набор суждений о том, что Карл Хаусхофер был не только «сооснователем Общества Туле», но, кроме того, «он был монахом-желтошапочником и был ответствен <sic! – А.К.> за основание первых тибетских общин в Германии»[73]. Однако, на самом деле, при всём нашем уважении к Хаусхоферу как действительно великому учёному, никаким магом и адептом тайного азиатского ордена он никогда не был. Более того, «Хаусхофер никогда не бывал в Тибете, не основывал «Общество Туле» и не числился среди его членов, а само это общество было создано отнюдь не в 1923 г.»[74].

Как показывает К.Линденбург, вся легенда о Хаусхофере как великом посвящённом из Тибета и чуть ли не чёрном маге базируется всего на трёх фактах. Во-первых, до Первой мировой войны Хаусхофер много путешествовал по Восточной и Южной Азии, а в 1909-1910 годах он пребывал в Японии, куда был командирован генштабом баварской армии. За это время он прекрасно освоил японский язык и японские обычаи, но ни синтоистским, ни тибетским посвящённым Хаусхофер от этого не стал, так и оставшись автором книг по геополитике. Путь Хаусхофера в Японию пролегал через Бирму, Малайю и Индию, где он, к слову, познакомился со Стефаном Цвейгом. Но и индийским посвящённым Хаусхофера можно назвать не более чем того же Цвейга – весь интерес его к Индии был скорее описательно-этнографическим.

Во-вторых, и это тоже не выдумка, а реальный факт, на лекциях Хаусхофера по геополитике в ранней своей юности присутствовал Рудольф Гесс – будущий личный секретарь (с 1924 по 1933 год), а позднее – заместитель Гитлера (с 1933 по 1941). К этому своему бывшему студенту Хаусхофер наведывался в тюрьму Ландстберга, где тот, после провала «пивного путча», пребывал в заключении вместе с Гитлером. Фактом является также и то, что в тюрьму Ландсберга проф. Хаусхофер приносил Гессу свежие книги по геополитике и в присутствии Гесса обсуждал достижения этой науки с Гитлером, что, скорее всего, отразилось в тексте «Майн Кампф», писавшемся именно тогда. 

В-третьих, повод считать Хаусхофера магом был подан его сыном Альбрехтом, отбывавшим в тюрьме Моабит заключение за причастность к антигитлеровскому заговору 20 июля 1944. В этом сонете, замечательно переведённом Владимиром Микушевичем, отец Хаусхофер называется повелителем демонов, выпустившим духов зла на волю из сосуда, куда те были помещены Господом Богом. 

Так что миф об «адепте тьмы» Хаусхофере, действовавшем «с помощью наркотиков, заклинаний, ритуалов и прочей сатанинской театральщины»[75], пущенный в своё время  целой плеядой журналистов-разоблачителей, – это не более чем вымысел, продукт либеральных страхов и полубредовых ночных фантазмов. «Те, кто муссирует версию Хаусхофера-мага, должны подкрепить её по-настоящему вескими аргументами; в противном случае вывод совершенно однозначен: версия о необычайном влиянии Хаусхофера на Гитлера, скорее всего, возникла в годы второй мировой войны и представляет собой типичную пропагандистскую «утку»; в 1954 г. её подхватил Повель, присочинил историю о путешествии Хаусхофера в Тибет и его встречах с Гурджиевым и, наконец, в книге «Утро магов» (1962) украсил совсем уж фантастическими подробностями. Другие авторы, например, Брондер и Равенскрофт – просто заимствовали её у Повеля, добавляя всё новые и новые детали, частично основанные на неверно интерпретированных фактах, частично полностью вымышленные, и создали таким образом новый литературный жанр – этакие оккультные horror-stories, которые в наши дни пользуются в Англии и США огромной популярностью»[76]. Главной задачей этого жанра было не только намеренно опорочить Германию и Тибет, но также, с помощью уравнивания «чёрной магии», «сатанизма», «ариософии» и «тибетских посвящений», посеять в душах людей пуританский страх перед всякой мистикой, какой бы она ни была – светлой или действительно мрачной.

       Мы надеемся, что настоящая работа, написанная с историко-философских позиций, поможет нам, отделив чистое от нечистого, приблизиться если не к самой тибетской традиции, то, по меньшей мере, к пониманию существенного отличия этой традиции как от немецких оккультных теорий нацистской и преднацистской эпохи, так, тем более, от тех домыслов и фантазий, которые были созданы в послевоенные годы и которыми многие подменяют саму Реальность, видя в мире индоевропейской эзотерики лишь свои извращённые представления. 

Фото-Приложение

 

Исследователи Герс и Краузе во время съемок. Экспедиция привезла с собой в Рейх 2000 фотографий и метры видеопленки. Среди мотивов – пейзажи, культовые праздники и профили тибетцев.

 

Свастика в тибетской столице Лхаса (Lhasa). Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер считал, что это изображение указывает на остатки некогда существовавшей в Гималаях арийской культуры.

 

Бруно Бегер во время антропологических замеров тибетской девушки. Бегер считал, что в расовом отношении тибетцы находятся между монголами и европейцами и «арийский элемент» хорошо заметен у тибетской аристократии.

 

Оберштурмфюрер СС Бегер делал замеры черепов, слепки из гипса, а также рисунки пропорций тела. Вместе с другими исследователями он собрал антропологические данные 376 тибетцев.

 

Монахи Лхасы на фоне религиозного центра – дворца Потала. Во время Тибетской экспедиции СС ныне живущий Далай-Лама был еще ребенком.

 

Эрнст Шефер, руководитель первой Тибетской экспедиции СС 1938-1939

 

Ландшафт на высоте 2000 метров

 

Премьера фильма «Тайна Тибет» состоялась в январе 1943 г. в мюнхенском дворце кино Ufa. С согласия СС этот фильм был показан во всех городах Германии.

 

Правитель Тибета Ретинг Ринпоче (в середине) встречает Бруно Бегера. Правитель являлся наместником Далай-Ламы, которому в то время было три года.

 

Бегер и Ринпоче. Ринпоче передал Экспедиции СС письмо для «господина короля Гитлера».

 

Эрнст Краузе во время съемок

 

Участники экспедиции у костра

 

Шефер и Бегер на личном приеме у Генриха Гиммлера после возвращения экспедиции

 

http://www.velesova-sloboda.sled.name/start/main.html