Шри Чинмой
Кундалини. Мать-сила.

ВВЕДЕНИЕ
В этой редкой книге полностью просветленный духовный Учитель объясняет различные техники для пробуждения Кундалини и открытия третьего глаза, и других чакр. Как человек, который испытал на себе все действие силы Кундалини, Шри Чинмой предостерегает об опасностях и ловушках, которые следует избегать и обсуждает некоторые оккультные силы, приходящие с открытием этих чакр. Он рассказывает о путях открытия чакр, о взаимоотношении Кундалини и Божественной Матери и, что наиболее важно, о мире вне опыта Кундалини. Эта книга состоит из четырех значительных бесед и ответов Шри Чинмоя на множество специфических вопросов об этом предмете.

ТЫ МОЙ ОКЕАН, МАТЬ
Мать, Ты слушаешь мою песню ;
И я пою.
Твоя любовь безгранична, Мать,
Я знаю.
Даже когда я забываю про Тебя,
Твое бесконечное сострадание и мир
приводят меня к Тебе.
Ты -- мой океан, Мать ; я -- Твоя
мельчайшая капля.
Звезды, луна и солнце
и все Твое вечное сострадание
Все это в Твоей Космической Игре.
Шри Чинмой

Шри Чинмой был приглашен доктором Джеймсом Кэрсом, председателем Религиозного Факультета Нью-Йоркского университета, чтобы дать серию лекций о кундалини йоге начиная с февраля 1973 года. Шри Чинмой посылает свое глубокое благословение Нилайе (доктор Дэвид Гершон), который сделал поправки для этой серии бесед.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

МАТЕРИНСКИЙ АСПЕКТ БОЖЕСТВЕННОГО

Бог для нас это и Мать и Отец; Он является и женственным и мужественным. Сила кундалини является силой Высшего Божества, силой Материнского аспекта Божественного. Иногда Мать хочет поиграть со Своими детьми, которые любят видеть силу Матери ; или иногда, чтобы видеть силу Своих детей, Она играет во все возможные игры. Тогда Она спускается на уровень детей, чтобы показать им, как много силы и мощи они могут получить, если будут вести себя правильно. Дети очарованы. Они чувствуют "Мать так сильна ; Мать так могущественна".
Мать спускается вниз, чтобы показать Свою силу кундалини. Она показывает некоторые чудеса и дети хотят научиться делать так же. Мать говорит :" Хорошо, сперва изучите эту игру". Затем Она показывает свою высшую силу, высшее Сознание. И ее дети ошарашены. Они говорят :" О, какова Мать !" Тогда они начинают практиковать любовь, поклонение и отречение. Когда они видят Мать в Ее высшей Форме, которая является Ее реальной Формой, они чувствуют, что эти силы кундалини есть ничто. Они как бы играли с маленькими огоньками.
Сила кундалини это мощь, истина ; но в ней есть огромная неудержимость. Сила кундалини ведет себя большую часть времени подобно обезьяне ; ее качество -- отсутствие покоя. Но реальная духовная сила, Высшая сила Матери с высшего уровня не такова. Когда мы используем духовную силу и предлагаем мир, то это реальный мир.
Даже если мы используем силы кундалини с правильными намерениями, мы не сможем предложить безграничный Мир, безграничное Блаженство, Безграничный Свет. Не имеет значения сколько чудес мы увидим, ведь человек, который увидит их, будет удовлетворен только на несколько минут, а затем он начнет испытывать зависть. Тогда, когда мы не демонстрируем ему силы в другой раз, он становится безумным и сомневающимся. Он будет думать, что ваши способности ограничены, что вы можете делать чудеса только время от времени. Сила кундалини может представлять любые чудеса ; но когда дело касается возвышения сознания, это не возвысит даже на дюйм. Ибо нам нужна духовная энергия, энергия, которая приходит от Высшего Божества с Его высшего уровня.



МАТЕРИНСКИЙ АСПЕКТ БОЖЕСТВЕННОГО

Бог для нас это и Мать и Отец; Он является и женственным и мужественным. Сила кундалини является силой Высшего Божества, силой Материнского аспекта Божественного. Иногда Мать хочет поиграть со Своими детьми, которые любят видеть силу Матери ; или иногда, чтобы видеть силу Своих детей, Она играет во все возможные игры. Тогда Она спускается на уровень детей, чтобы показать им, как много силы и мощи они могут получить, если будут вести себя правильно. Дети очарованы. Они чувствуют "Мать так сильна ; Мать так могущественна".
Мать спускается вниз, чтобы показать Свою силу кундалини. Она показывает некоторые чудеса и дети хотят научиться делать так же. Мать говорит :" Хорошо, сперва изучите эту игру". Затем Она показывает свою высшую силу, высшее Сознание. И ее дети ошарашены. Они говорят :" О, какова Мать !" Тогда они начинают практиковать любовь, поклонение и отречение. Когда они видят Мать в Ее высшей Форме, которая является Ее реальной Формой, они чувствуют, что эти силы кундалини есть ничто. Они как бы играли с маленькими огоньками.
Сила кундалини это мощь, истина ; но в ней есть огромная неудержимость. Сила кундалини ведет себя большую часть времени подобно обезьяне ; ее качество -- отсутствие покоя. Но реальная духовная сила, Высшая сила Матери с высшего уровня не такова. Когда мы используем духовную силу и предлагаем мир, то это реальный мир.
Даже если мы используем силы кундалини с правильными намерениями, мы не сможем предложить безграничный Мир, безграничное Блаженство, Безграничный Свет. Не имеет значения сколько чудес мы увидим, ведь человек, который увидит их, будет удовлетворен только на несколько минут, а затем он начнет испытывать зависть. Тогда, когда мы не демонстрируем ему силы в другой раз, он становится безумным и сомневающимся. Он будет думать, что ваши способности ограничены, что вы можете делать чудеса только время от времени. Сила кундалини может представлять любые чудеса ; но когда дело касается возвышения сознания, это не возвысит даже на дюйм. Ибо нам нужна духовная энергия, энергия, которая приходит от Высшего Божества с Его высшего уровня.

КУНДАЛИНИ ЙОГА : МАТЬ -- СИЛА

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы не должны спать. Мы должны не спать в мире темноты и ночи. Мир темноты ослабляет наши внутренние потенциалы. Мир ночи разрушает наши внешние возможности. Когда наши внутренние потенциалы ослаблены, наша жизнь становится невыносимой. Где наши внутренние потенциалы могут вырасти ? Наши внутренние потенциалы могут вырасти только в сердце Матери-Сила, кундалини. Когда наши внешние возможности могут быть эффективны ? Наши внешние возможности могут быть эффективны только когда мы находимся у ног Матери-Силы, кундалини.
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны иметь несломимое желание. Мы должны быть смелы в мире невежества и бессознательности. Невежество вынуждает нас быть беспомощными и бесполезными. Когда мы чувствуем себя беспомощными, Мать-Сила в нас неустанно поддерживает, вдохновляет и просветляет нас из Своего бесконечного Сострадания.
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны любить. Мы должны любить Мать в нас, любить Мать перед нами и вокруг нас. Мать в нас -- это душевное. Мать перед нами -- это прекрасное. Мать вокруг нас -- это могущественное. Нам нужна Мать Души, чтобы играть в Космическую Игру Жизни. Нам нужна Мать Красоты, чтобы петь Космическую Песню Жизни. Нам нужна Мать Силы, чтобы танцевать Космический Танец Жизни. Космическая Игра Жизни энергетизирует нас. Песня Жизни просветляет нас. Танец Жизни делает нас бессмертными. Наша энергия предназначена для пользы мира. Наше просветление для прославления. Наше бессмертие -- для исцеления мира.
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда Сила должна первой прийти в нашу жизнь, и Сила должна прийти последней в нашу жизнь. Когда божественная мила -- наш первый выбор, страх оставляет нас. Когда божественная Сила- наш последний выбор, сомнения покидают нас. Когда страх оставляет нас, мы становимся тем, кем хотели быть : божественными воинами. Когда сомнения покидают нас, мы становимся тем, кем мы изначально являлись : Всеобщим "Я".
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны чувствовать, что каждая секунда нашей жизни так же важна, как целый год. И мы должны понять, что каждый год имеет столько возможностей, сколько в нем секунд. Каждая секунда несет нас или к реализации или к фрустрации. Каждый год несет нас или к трансцендентальной Истине, или к бездонной лжи.
Истина говорит нам, что мы являемся Божьими избранными. Нам нужен Бог, чтобы достичь Высшего, и мы нужны Богу, чтобы проявить Высшее. Ложь говорит нам, что мы являемся инструментами смерти, и что мы ей нужны. Трансцендентальная Истина манит нас. Бездонная ложь пугает нас. Когда трансцендентальная Истина манит нас, мы чувствуем, что мы являемся ничем иным, как Всевышним. Когда бездонная ложь пугает нас, мы чувствуем, что мы являемся рабами невежества, бессознательности и смерти.
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда нам нужна чистота в мысли и чистота в действии. Чистыми мыслями мы строим самый прочный и самый большой дворец любви и наполненности. Нечистыми мыслями мы разрушаем самый прочный и самый большой дворец любви и наполненности. Мы даем рождение чистой и божественной мысли, когда мы чувствуем, что мы являемся Божьи и для Бога. Мы даем рождение нечистым, небожественным мыслям, когда мы чувствуем, что мы исполнены невежества. С чистым действием мы становимся спасителями для мира. С нечистым действием мы становимся разрушителями мира. Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны
знать, что наша сущность -- радость-сила Небес и наше существование -- Мир-сила для земли. Мы начинаем с радости-силы. Мы кончаем
миром -- силой.

Февраль 14, 1973

ПРАНА И СИЛА ЧАКР

Кундалини йога -- это йога праны. Прана -- это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной. Есть три главных канала, через которые эта жизненная сила протекает. Эти каналы таковы : ида, пингала и сушумна. На санскрите эти каналы называются нади. Ида, пингала и сушумна находятся внутри нашего тонкого физического тела, а не внутри грубого физического тела. Ида переносит поток энергии с левой стороны тела. Пингала -- с правой. Сушумна -- в середине спинного мозга. Сушумна -- наиболее важная из этих трех нади. Она воспринимает непрекращаемый поток жизненной энергии из универсального Сознания -- света. Есть внутренняя связь между идой и пингалой и зодиаком и планетами. Ида имеет особую связь с луной и планетой Меркурием ; поэтому ее главное качество -- прохладность и мягкость. Пингала связана с солнцем и Марсом ; поэтому ее качество -- мощь и динамическое тепло.
Ида управляет левой ноздрей. Пингала управляет правой. Когда мы вдыхаем и выдыхаем в основном через левую ноздрю, это значит, что действует ида. Когда мы дышим в основном через правую ноздрю, действует пингала. А когда действуют обе ноздри, мы должны знать, что работает сушумна. Иногда происходит так, что ида вдыхает, а пингала выдыхает.
Ида, пингала и сушумна встречаются в шести местах. Каждое такое место образует центр и каждый центр вращается, как колесо. Индийская духовная философия называет эти места чакрами. Они также называются лотосами, потому что они выглядят, как цветки лотоса. Эти шесть центров, как вы знаете, называются муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна. Есть также еще одна чакра внутри мозга, сахасрара. Из-за того, что она находится в мозгу, а не на позвоночнике, она не перечисляется срежи шести центров. Кроме этих шести, есть много других чакр в тонком физическом теле. Есть чакра в коленях, есть даже в запястьях, в ладонях. Но эти чакры меньшие и обычно не упоминаются.
Корневая чакра, или лотос муладхара, имеет четыре лепестка, красные и оранжевые. Селезеночная чакра, свадхистхана, имеет шесть лепестков. Они оранжевые, голубые, зеленый, желтый, фиолетовый и алый. Алый -- преобладающий цвет этой чакры. Чакра пупка, манипура, имеет десять лепестков. Они розовые, оранжевые и зеленые, но в основном зеленые. Сердечная чакра, анахата, имеет двенадцать лепестков. Преобладающий цвет -- яркий золотой. Горловой центр, вишуддха, имеет шестнадцать лепестков. Цвета -- голубой и зеленый. Межбровный центр, аджна, имеет только два лепестка. Но внутри каждого лепестка есть сорок восемь лепестков. Цвет розы. Макушечный центр, сахасрара, имеет 1000 лепестков, или, если точнее, 972. Она имеет все цвета, но преобладающий цвет -- фиолетовый.
Универсальное Сознание воплощает универсальную музыку. Из каждой чакры, где жизненная энергия из универсального Сознания собирается, производится музыкальная нота. Из сахасрары производится тон шаджа, или са. В западной музыке вы называете это "до". Из аджны, ришава или ри -- то, что вы называете это "ре". Из вишуддхи производится гандхара или га -- то, что вы называете "ми". Из анахаты производится мадхьяма или ма -- "фа". Из манипуры панчама или па -- "соль". Из свадхистханы двайвата или два -- "ля". Из муладхары нишада или ни -- "си".
Есть семь миров, соответствующих этим семи чакрам. Муладхара соответствует Бхурлоке ; свадхистхана соответствует Бхубарлоке, манипура -- Сварлоке ; анахата -- Джаналоке ; вишуддха -- Таполоке ; аджна -- Махарлоке ; сахасрара -- Сатьялоке. Каждый мир символизируется чем-то. Бхурлока символизируется землей, Бхубарлока -- водой, Сварлока -- теплом, Джаналока -- воздухом, Тапалока -- эфиром, Махарлока -- энергией, Сатьялока -- бесконечным пространством.
Для каждого центра есть особая Мать-Сила, которая является проявлением Высшей Матери. Эти Матери-Силы известны как Брахми, Парамешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, и Чамутда. Каждая из них имеет свое особое место. Брахми -- это Мать-Сила, которая воплощает и проникает собой бесконечное пространство. Она управляет всеми чакрами. Брахми остается в сахасраре, или мозговой чакре. Отсюда она управляет центрами ниже ее. Парамешвари находится в аджна чакре. Здесь она управляет аджной и чакрами ниже ее. Каумари находится в вишуддхе. Вайшнави начинает свое функционирование в анахате и управляет другими чакрами ниже. Варави находится в центре пупка. Индрани управляет свадхистханой и муладхарой. Чамунда управляет только муладхарой.
Каждый центр имеет также свое божество, космического бога. Брахма -- божество муладхары ; Рудра -- божество свадхистханы ; Вишну -- манипуры ; Ишвара -- анахаты ; Садашива -- вишуддхи ; Шамбху -- аджны ; Парамашива -- сахасрары. Эти центры могут быть открыты различными путями. Обычный метод для тех, кто практикует кундалини йогу состоит в том, чтобы устойчиво концентрироваться на каждом центре, взывая к Матери-Силе или божеству чакры со всей душой. Однако, все реальные духовные Учитель, исходя из глубины своего опыта, говорят, что лучше сперва открыть сердечный центр , а затем пытаться открыть другие центры. Если открывается сначала центр сердца, нет практически никакого риска. Но если начинать с муладхары или свадхистханы или аджны, то есть большая опасность. Есть много искателей, которые не следуют этому методу вообще. Они не заботятся об оккультных силах ; они заботятся только о Божественной Любви, Свете и Истине.
Они учатся медитировать наиболее душевно ; и когда они делают значительный прогресс в своих медитациях, эти центры открываются автоматически. А через Милость Абсолютного Высшего, эти центры могут открыться даже без медитации.
Если эти центры открываются без надлежащего очищения, искатель будет испытывать великую боль. Это подобно игре с огнем или острым ножом. Он может разрушить других или себя. Мы должны знать, что чудесные силы, которые человек получает, когда его центры открыты не являются чудесными или необычными вообще во внутреннем мире. Силы, которыми обладают центры, являются абсолютно нормальными. Во внутреннем мире эти силы постоянно используются духовными Учителями. Во внутреннем мире они являются нормальными и натуральными. Только когда они используются на физическом плане они кажутся необычными и чудесными.
Любой реальный духовный Учитель будет иметь эти силы. Но, опять же, можно не быть духовным Учителем высшего порядка, чтобы иметь их. Необязательно даже быть великим искателем. Даже человек, ведущий нормальный, обычный, небожественным образ жизни, может развить эти силы.
В Индии я видел несколько искателей -- я даже не мог бы назвать их искренними искателями -- которые имели некоторые оккультные или кундалини силы. Но большую часть времени они злоупотребляли ими. Они открыли свой третий глаз для того, чтобы узнать, что их подружки думают о них. Тот же третий глаз они могли использовать , чтобы разрушить свои темные, нечистые мысли. У них была способность, но они не использовали ее. Я знаю также человека, который использовал свою оккультную силу, чтобы устрашать врагов ночью и вынуждать их делать что-либо на следующее утро. Используя свою оккультную силу, свой третий глаз, он сделал своих врагов рабами. Но он мог использовать третий глаз, чтобы узнать Волю Бога в нашей жизни и в жизни других. Каждый центр имеет что-то особенное, когда он используется правильно. Это становится благом для Внутреннего Пилота и всего человечества.
Я хотел бы прояснить открытие центров не означает реализацию Бога или близость реализации Бога. Открытие центров не является необходимым предшествием Богореализации. Нет, совсем нет ! Богореализация не имеет дело с открытием центров. Не имеет значения, сколько центров открыты, даже если открыты все семь центров, это не указывает на то, что человек близок к реализации, или что есть реализация. С высшей духовной точки зрения, открытие чакр подобно игре матери с ее ребенком. Дети любят игры, и мать показывает им свою силу. Мать знает, что это забавляет ребенка. Она может дать некоторое удовольствие своим детям, поэтому играет в эти игры.
Обычно Господь Шива на плане сахасрары и его супруга Шивани, с плана муладхара , где кундалини глубоко спит, играют. Когда они играют со своими детьми на внутреннем плане, оккультные силы начинают функционировать.
Сейчас позвольте начать с самого начала : муладхара, корневая чакра. Когда достигается мастерство в управлении муладхарой, появляется способность становиться невидимым по своему желанию. Человек может победить все болезни. Он может узнать то, что захочет узнать, и открыть то, что хочет открыть. Если он хочет открыть Божье Сострадание, Свет, Любовь для себя, тогда он находится в нужном положении. Но если он использует те же силы, чтобы узнать что происходит в умах других, или что происходит с ними, или он использует это, чтобы узнать, будет ли третья мировая война, тогда он использует эту силу неправильно.
Когда человек, контролирующий муладхару, видит, что кто-то болеет, он должен узнать, заслужил ли человек эту болезнь, или это враждебная атака. Если он сделал что-то неправильное, естественно согласно закону кармы, он должен расплатиться. Но если болезнь не исходит из атаки неких враждебных сил, и если есть Воля Бога, чтобы эта болезнь была излечена, тогда духовный человек, который имеет способности, должен излечить ее. Но если он делает по своему желанию, или если он действует небожественным путем, тогда он нарушает космический закон. Он вылечит человека, но само это излечение будет действовать постепенно против обоих -- и больного и грешника. Это добавит к его невежеству и саморазрушению. Так что целитель должен знать, есть ли Воля Бога на исцеление человека. Только тогда он исцелит ; иначе он должен оставаться в молчании и ничего не делать. Вы можете спросить, как можно видеть чьи-то страдания и ничего не делать ? Если ваше сердце велико, идите глубоко внутрь и увидьте, кто тот, который страдает в индивидууме. Вы увидите, что это Бог, который намеренно имеет особый опыт через этого человека.
Свадхистхана, селезеночная чакра. Когда достигается мастерство в управлении ею, достигается сила любви. Человек любит все и он любим всем ; мужчинами и женщинами и животными. Именно здесь люди часто отпадают от пути Света и Истины. Божественная любовь это расширение , а расширение это просветление. Любовь может быть выражена как расширение нашего божественного осознания или она может быть выражена как удовольствие. Когда центр свадхистхана открыт, низшие витальные силы секса пытаются понизить сознание искателя. Но если в это время он может привнести чистоту из центра анахаты, тогда эта нечистота может быть трансформирована в чистоту. А чистота постепенно трансформируется во всенаполняющую божественность. Но если он не сможет привнести чистоту, тогда есть реальное разрушение, разрушение жизни искателя. Низшая витальность действует наиболее неистово и мощно и иногда она становится хуже, чем низшая витальность обычных людей. Обычный человек не удовлетворяют витальную жизнь тем способом, каким некоторые искатели удовлетворяют ее, после открытия центра свадхистханы.
Манипура, центр пупка. Если достигается управление этим центром, побеждается горе и страдание. Не имеет значения, что происходит в жизни такого человека -- он не чувствует печали. Но этот центр может создавать проблемы, как и свадхистхана. Этот центр также опасен. Человек может причинять страдания другим, если он злоупотребляет силами манипуры и поэтому навлекает на себя проклятия мира. Этот центр, кк и аджна чакра, может показать искателю, куда уходят после смерти близкие люди. Это позволяет видеть как человек проходит через витальный мир и входит в тонкий мир и высокие планы. Она показывает, как он проходит одну оболочку за другой. Этот центр дает также силу трансмутации. Человек может увеличивать предмет или уменьшать до бесконечно малых размеров. В дополнение к этому, этот центр имеет исцеляющую силу. Как я сказал до этого, если использовать эту силу правильно, в соответствии с Волей Бога, тогда в этом есть реальное благословение. Иначе это проклятие.
Анахата, сердечный центр. Здесь сила невероятна. Искатель через управление анахатой имеет свободный доступ к видимым и невидимым мирам. Время подчиняется ему ; пространство подчиняется ему. Если он использует этот центр может перенестись в любую часть мира за несколько секунд в своем тонком теле. Но если он делает это, он подвергается великому риску. Предположим, что он захотел перенестись оккультно и духовно в Европу, чтобы увидеть, что там происходит. Если он не получил разрешение от остальных центров, или если другие центры не скооперированы, то другие центры могут не позволить душе вернуться в тело. В Индии, я знал несколько случаев, где йоги оставили тела через сердечный центр без помощи или разрешения или даже без информирования других центров. Они чувствуют, что другие центры не имеют той же особой способности, что и сердечный центр, и поэтому должны использовать сердечный центр. Тогда другие центры начинают ревновать. Ревность есть везде, во внешнем мире и во внутреннем. Даже космические боги ревнивы. Так что другие центры, из-за их ревности, не позволяют душе вернуться. Если используется эта сила, требуется разрешение сперва от Внутреннего Пилота. Если Внутренний Пилот дает согласие, тогда другие центры не могут причинить никакого вреда, поскольку Внутренний Пилот имеет бесконечно больше силы, чем эти центры.
В анахата центре человек может испытывать глубочайшее блаженство единство ; человек испытывает чистое блаженство. Любой человек может смотреть на цветок и получать удовольствие, но интенсивность удовольствия, которое воплощает цветок, полностью мы воспринять не можем. Но если открыт сердечный центр, и вы смотрите на цветок, мгновенно все это удовольствие, вся красота, которые имеет цветок, становятся вашими. Если искатель смотрит на обширный океан, внутри его сердца он чувствует обширный океан. Он смотрит на необъятное небо и он входит в небо, он становится небом. Все необъятное, чистое, божественное, возвышенное, что он видит, он может мгновенно почувствовать как свое собственное и он становится этим. Нет никакой пропасти между тем, что он видит и тем, что он есть. Он становится в своем сознании тем, что он видит.
Это не воображение. Его сердце является божественным сердцем, которое воплощает универсальное Сознание. Это духовное сердце не является тем сердцем, которое мы находим в нашем физическом теле. Это духовное сердце больше, чем самое большое сердце. Оно больше, чем само универсальное Сознание. Мы всегда говорим, что не может быть ничего более высшего чем универсальное Сознание, но это ошибка. Сердце, духовное сердце, вмещает в себе универсальное Сознание. Этот центр очень безопасный, когда мы пользуемся им, чтобы отождествиться с необъятным, с красотой природы. но когда мы пользуемся им, чтобы путешествовать вне ограничений тела, мы подвергаемся риску.
Вишуддха, горловой центр. Тот, кто может управлять вишуддхой, имеет способность передавать божественные послания миру. Универсальная природа раскрывает свои скрытые тайны ему. Здесь природа склоняется перед искателям. Он может остаться вечно молодым. Внешний мир подчиняется ему. Внутренний мир обнимает его. Мы получаем сообщения с различных планов сознания. Но когда человек получает сообщения из вишуддхи, сообщение возвышенно и непреходяще. Когда этот центр открыт, человек получает прямые сообщения от Высшего и становится рупором Высшего. Он становится поэтом, певцом или художником. Все формы искусства выражаются через этот центр. Этот центр открыт у многих индивидуумов. Он функционирует в соответствии со степенью открытия, в соответствии с уровнем развития. Есть очень малый риск в использовании этого центра. Это мягкий центр ; он не подвергается нарушениям со стороны других центров.
Аджна, межбровный центр. Тот, кто управляет аджна чакрой, разрушает свое темное прошлое, ускоряет приход золотого будущего и проявляет настоящее наинаполненным образом. Его психические и оккультные силы игнорируют все пределы ; они бесчисленны. Аджна чакра, которая расположена между и немного выше бровей, является наиболее могущественным центром. Первая вещь, которую человек делает, когда третий глаз открывается, если он открыт правильно, это разрушает непросветленное, невдохновленное и небожественное прошлое. Сейчас мы видим и испытываем переживание. Но есть разница между нашим переживанием и вещью, которую мы переживаем. Когда аджна открыта, однако, мы переживаем саму вещь. В это время, видение и становление сходятся вместе. Само смотрение является становлением и становление является смотрением. По этой причине, ученик, который открыл свой третий глаз, хочет разрушить прошлое в своей памяти. Предположим, в этой жизни ктото стал йогом. Когда он смотрит в свои прошлые инкарнации, он видит что он был вором, или чем-то хуже. Так как он не хочет сейчас входить в этот опыт снова, он постарается разрушить эту часть своего прошлого. Сейчас он имеет необходимую силу.
Когда он реализует Бога, прошлое автоматически уничтожается. Как я сказал до этого, когда человек открывает третий глаз или какой-либо другой центр, это не означает, что он реализовал Бога. Когда человек реализует Бога, темное, нечистое или небожественное прошлое просветляется и зануляется сразу. В момент Богореализации, имеет место просветление. Это похоже на выход из темной комнаты в освещенную. Приходит свет, где раньше была тьма. Богореализация это мгновенное осветление.
Через аджна чакру прошлое может быть уничтожено и будущее может быть приведено в сегодня. Если он знает, что через десять лет он собирается что-то сделать, достичь чего-то или вырасти во что-то, то через использование третьего глаза он может достичь этого самой вещи сегодня. Он не должен ждать десять лет, пятнадцать, двенадцать лет.
Но если он приносит будущие результаты в сегодня, это может быть иногда опасным. Много-много раз случалось, что будущее индивидуума очень яркое, очень блестящее. Но когда будущее принесено правильно в настоящее, огромность результатов ставит человека в тупик и пугает. Искатель подобен молодому слону. Он растет в силе и за десять лет он становится очень могущественным. Но если эта сила приходит сейчас, не быть восприимчивости, внутренней восприимчивости. Сила приходит, но она не может быть приведена под контроль или она не может быть заключена в надежный сосуд. В это время сила сама действует как враг и разрушает человека, который вызвал ее. Так что есть большая опасность когда человек принимает будущее и привносит его в настоящее.
Пусть настоящее растет и играет свою роль. Прошлое сыграло свою роль ; сейчас настоящее хочет сыграть свою роль. Только в некоторых случаях Бог хочет, чтобы искатель сделал очень быстрый прогресс, вместо систематического продвижения он может продвинуться предельно быстро. Это подобно ситуации студента в школе. Иногда студент не проходит все ступени начальной школы, основной школы и высшей школы. Иногда он пропускает стадии. Также в духовной жизни, если есть Воля Бога чтобы будущее было принесено в прошлое, тогда нет опасности. Иначе есть огромная опасность.
Через третий глаз можно достичь многого. Третий глаз имеет то, чем Бог, неограниченная Сила, является. Если неограниченная Сила неправильно используется третьим глазом, то это разрушение. Но если третий глаз использует неограниченную, трансцендентальную Силу правильно и божественно, тогда это великое благословение, величайшее благословение, которое человечество только может представить.
Сахасрара это безмолвная чакра, которая не вмешивается ни во что. Она как старейший член семьи ; никого не трогает, и не хочет, чтобы трогали его. Когда этот центр открыт постоянно, переживается бесконечное Блаженство и неотделимое единство со всетрансцендирующим Всем. Человек узнает, что он никогда не рождался и никогда не умирал. Он всегда соприкасается с Бесконечностью, Вечностью, и Бессмертием. Нет подходящих терминов для этого ; это вся реальность. В этот момент он видит себя как Вечность и он растет в Вечность ; в следующий момент он видит себя как Бесконечность и растет в Бесконечность ; через несколько мгновений он видит себя как Бессмертие и растет в Бессмертие в своем сознании. А иногда Бесконечность, Вечность, и Бессмертие все вместе собираются в его сознании.
Когда сахасрара чакра открыта, Внутренний Пилот становится настоящим другом. Здесь Бесконечное и Его избранный сын становятся очень добрыми друзьями, чтобы исполнить особую миссию согласно их взаимному проявлению. Они делятся многими секретов, миллионами секретов в блеске глаза. С одной стороны, Отец и сын радуются бесконечному Миру и Блаженству ; с другой стороны они обсуждают мировые проблемы, универсальные проблемы, все в мерцании глаза. Но их проблемы не являются проблемами как таковыми. Их проблемы являются только переживаниями их космической игры.
Из всех центров наивысшим, наиболее умитротворяющим, наиболее душевным, наиболее плодотворным является сахасрара. Здесь Бесконечность, Вечность и Бессмертие становятся одним. Источник становится единым с творением, а творение становится единым с Источником. Здесь знающий и Познаваемое, любящий и Возлюбленный, раб и Хозяин, сын и Отец, все становятся едиными. Вместе Творец и творение трансцендируют свои Сны и Реальность. Их Сны заставляют их чувствовать то, чем они являются, а их Реальность заставляет их чувствовать то, что они делают. Реальность и Сон становятся одним.

Февраль 21, 1973

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, ВОЛЯ И ЛЮБОВЬ

Концентрация в кундалини йоге

Искатель концентрируется на центре, чтобы открыть его. Это долгий, тяжелый, неопределенный и опасный процесс. Если искатель не делает достаточно серьезного усилия, то процесс затягивается надолго. Если все существо искателя не скооперировано, то процесс становится тяжелым. В течение пути, если искатель наполнен страхами, процесс становится неопределенным. А если искатель постоянно в сомнениях, то процесс становится предельно опасным.
Во всех йогах вам нужен духовный учитель. В кундалини йоге, такая необходимость огромна. Если вы следуете другим йогам, вам без сомнения нужен Учитель ; но если вы не позаботились об Учителе, если вы хотите идти медленно, устойчиво, как вол, то нет никакого вреда. Нет никакой опасности в других путях. Вы можете достичь цели только через тысячи лет, другой жизни, но нет никакой опасности в путешествии без гида. Но в кундалини йоге, если у вас нет реального Учителя, вы играете с огнем. Если духовные центры, особенно низшие центры -- муладхара, свадхистхана, и манипура -- открыты не вовремя, без полной подготовки, они могут создать искателю неописуемые страдания. Учитель пользуется своей обширной мудростью, чтобы сократить долгий путь ученика. Учитель использует глубокое сострадание, чтобы трансформировать тяжелую дорогу в легкую и ровную. Учитель использует свой свет, чтобы удалить неопределенность из ума ученика и заменить на абсолютную определенность. Учитель использует свою неукротимую силу, чтобы удалить все опасности от ученика с самого начала пути до его конца. Он также делает путь солнечной дорогой, так что ученик может бежать быстро без опасности или препятствий.

Медитация в кундалини йоге

Искатель медитирует на своем уме, на своем сердце, или любом другом объекте или субъекте. Но его главной целью в начале является опустошить ум, успокоить ум, обезмолвить ум. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую индивидуальность в высшую Универсальность Бога. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую личность в нескончаемую и вечную Жизнь Бога. Приходит время в жизни искателя, когда он открывает, что он является сразу любящим и Возлюбленным. Вдохновенная душа, которую он воплощает, является любящим в нем. А трансцендентальное "Я" которое он открывает изнутри, является его Возлюбленным.
В начале, в годы формирования духовной жизни, искатель должен соблюдать некоторые жесткие дисциплины. Он должен медитировать ранним утром в одно и то же время, в одном и том же месте, месте, далеком от влияний внешнего мира. Если он достаточно удачлив, он сможет увидеть восходящее солнце во время медитации. Динамическая энергия, творческая сила, послание надежды освобождения из лучей солнца входит в искателя. До того, как он войдет в медитацию, он должен убедиться, что его тело внешне чисто. Искатель должен быть легко одет, когда он медитирует, предпочтительно в белое, цвет чистоты. Он должен сжигать благовония и поставить цветы перед собой во время медитации, чтобы придать себе дополнительное вдохновение.
С течением времени, если искатель делает все эти вещи, Мир, Свет и Блаженство будут спускаться на него ; и в избранный Богом Час он услышит Голос Безмолвия. Голос Безмолвия одарит искателя некоторой интуитивной силой. Если искатель использует эту интуитивную силу не по своему желанию, а в согласии с Волей Бога, постепенно он открывает кундалини чакры. Этот процесс достаточно легок и в то же время результат достаточно эффективен и наиболее удовлетворяющ. Искатель не проходит через строгие дисциплины. Он не концентрируется на каждом центре как делают другие искатели. Он просто использует свою интуитивную силу. Интуитивная сила может очень легко и эффективно открыть ему центры.

Воля в кундалини йоге

Духовные Учителя очень высокого уровня не проходят через концентрацию и медитацию, чтобы открыть свои чакры. Они просто используют свою непобедимую и все завоевывающую волю и открывают семь центров так же легко, как человек съедает семь виноградин. Вы можете назвать эту волю светом души или дыхание духа. Эта воля подобна божественной вулканической мощи. Это не занимает у него более нескольких секунд. Но эти великие духовные Учителя также прошли путь сильной концентрации и глубокой медитации. Они не концентрируются и не медитируют на чакрах ; они концентрируются на Стопах Господа и медитируют на Сердце Бога . От Ног Господа они чувствуют непрекращаемое Сострадание , а от Сердца Господа они получают безграничную Любовь Бога. Воспринимая Сострадание Бога они видят и чувствуют, что Сострадание Бога это ничто иное, чем неукротимая Воля Бога. Воспринимая Любовь Бога они видят и чувствуют, что Любовь Бога это ничто иное, как Мудрость -- Свет.
Когда эти Учителя, с течением времени, допускались к использованию этого безграничного Света и Силы, они могли использовать это только когда командовал Внутренний Пилот, а не по своему желанию. Реальный духовный Учитель имеет меньше свободы в обычном смысле слова, чем обычное человеческое существо. Обычный человек имеет ограниченную силу выбора. Он может использовать эту ограниченную силу выбора, чтобы идти против Воли Бога по своему желанию. Но реальный духовный Учитель подчинил свои индивидуальные желания Воле Всевышнего. Он никогда не может иметь какие-либо личные желания, иные, чем Божественная Воля.
Абсолютное Высшее просит всегда использовать эту Мудрость -Свет перед использованием его Воли. Очень часто, обычные йоги и люди, которые занимаются оккультизмом и магией, не используют Мудрость -- Свет вообще. Они просто используют волю, которая приходит от витального. Воля может приходить от витального мира или из области души, или от трансцендентального "Я". Когда мы пользуемся Волей трансцендентального "Я", мы в абсолютной безопасности. Когда мы пользуемся волей из области души, мы также полностью безопасны. Но когда мы пользуемся волей от витального -- низшего витального, агрессивного витального, деструктивного витального или даже динамического витального -- то мы оказываемся в опасности. Очень часто люди, которые делают это, создают эту опасность и трудность для себя и других, потому что они не имеют правильного контроля витальных сил. Но реальный духовный Учитель сперва использует Мудрость -- Свет Бога, а затем использует Волю Бога, чтобы просветить слепое человечество и насытить голодное человечество.

Любовь и низшие витальные силы в кундалини йоге

Реальная любовь и жизнь низшего витального являются двумя совершенно различными вещами. Концентрация является внешней бдительностью. Медитация является внутренней бдительностью. Концентрация говорит, что жизнь низшего витального не должна быть подавлена, а сублимирована. Медитация говорит, что жизнь низшего витального не только должна быть сублимирована, но также усовершенствована, просветлена и освобождена. Это не легкая задача завоевать низшие витальные движения. Это не может быть сделано сразу, но должно быть сделано медленно и устойчиво. Если вы пойдете к цели устойчивым шагом, то вы достигнете ее. Вы всегда должны жить чистой жизнью, жизнью постоянной сознательности и жизнью самоотдачи. Тогда низшее витальное может быть трансформировано в динамическое, просветленное витальное, которое может быть использовано Самим Богом.
Концентрация говорит нам, что жизнь любви не должна колебаться между людьми , связанными с нами и людьми связанными с другими. Концентрация говорит далее, что жизнь любви должна пребывать между божественным в нас и божественным и бессмертным в Боге. Только тогда смогут наша любовь и Любовь Бога быть исполнены. Медитация говорит нам, что жизнь любви должна пребывать между нашей реализацией Бога и проявлением Бога в нас. Медитация далее говорит, что жизнь любви должна пребывать между трансформированным и совершенным владением тела и просветленным и исполненным экстаза Духом.
Животное в нас не знает, что такое настоящая любовь. Человеческое в нас знает совершенно, что такое любовь, но оно чувствует, что реальная любовь находится вне его достижения. Божественное в нас знает, что реальная любовь легкодостижима. И оно говорит нам душевно, выразительно и категорически, чем является любовь. Реальная любовь -- это непрекращаемое самопожертвование и нескончаемое Бого-становление.
Большинство из вас знает многое о концентрации и медитации. Я хочу сказать вам, что не имеет значения, каким путем вы следуете или какую йогу практикуете, концентрация и медитация должны иметь крайне большое значение. Что мы имеем ввиду под концентрацией ? Когда вы концентрируетесь, вы должны чувствовать, что не существует ничего, кроме вещи, на которой вы концентрируетесь. Когда вы концентрируетесь, постарайтесь забыть весь мир : то, что внутри вас, вокруг вас, перед вами, сзади вас. Концентрируйтесь только на одном объекте. Если вы хотите концентрироваться на кончике большого пальца, начинайте с воображения. Представьте, что ваше тело есть только ваш палец. Нет больше ничего, что вы можете требовать, как свое собственное. Остальное тело принадлежит не вам -- только палец. Если вы хотите концентрироваться на кончике носа, постарайтесь почувствовать, что вы являетесь владельцем только носа ; вы не владеете глазами, вашими ушами, вашим ртом, вашими членами. Если вы начинаете думать о чем-либо еще, почувствуйте, что вы входите в чужую территорию. На этом пути вы разовьете силу концентрации.
Вы свободны выбирать любую часть тела для концентрации, но старайтесь использовать некоторые части, которые вы чувствуете как свои собственные. И не концентрируйтесь на руках или ногах. Берите маленькую часть тела, глаз или нос или кончик пальца. Чем меньше, тем концентрация лучше.
Если вы хотите концентрироваться на биении сердца, не бойтесь.
Есть некоторые начинающие, которые чувствуют, что когда они концентрируются на сердцебиении, их сердце останавливается и они умирают. Огромный страх входит в них. Они чувствуют, что они умрут мгновенно. Они могут концентрироваться на чем-либо еще, но когда дело касается концентрации на сердцебиении, они ужасно пугаются. Но если вы хотите быть реальным героем в вашей духовной жизни, вы должны пытаться концентрироваться на вашем сердцебиении. Это золотая возможность для вас, чтобы войти в непрекращаемую жизнь. Каждый раз, как вы слышите звук своего сердца, немедленно почувствуйте вашу бесконечную, бессмертную жизнь здесь.
Если вы хотите развить силу концентрации очень быстро, то, пожалуйста, делайте следующее. До того, как вы концентрируетесь, умойте лицо, и глаза правильно. Затем нарисуйте черную точку на стене на уровне глаз и встаньте напротив точки, на расстоянии около десяти дюймов. Концентрируйтесь на точке. Через несколько минут постарайтесь почувствовать, что когда вы вдыхаете, ваше дыхание действительно приходит из точки, и что точка также дышит, беря свое дыхание от вас. Постарайтесь почувствовать, что есть два человека : вы и черная точка, которую вы сделали. Ваше дыхание приходит из этой точки, а ее дыхание приходит от вас. Если в течение десяти минут ваша концентрация стала очень мощной, вы почувствуете, как что-то исходит из вас. А что это нечто ? Это ваша душа. Ваша душа покидает вас и входит в черную точку, и входит в черную точку на стене. Затем почувствуйте, что вы и ваша душа меняетесь местами. ваша душа берет вас в мир души для реализации , а вы вносите душу в ваш мир для проявления. Таким образом вы можете развить силу концентрации очень легко. Но этот метод должен практиковаться. Есть много вещей, которые очень легко практиковать, но из-за того, что мы не практикуемся, мы не получаем результатов.
Всегда имейте ввиду, что сила концентрации может быть развита очень быстро только когда вы концентрируетесь на очень тонких вещах, иногда таких тонких, как только это возможно. Сила медитации, однако, совершенно отлична. Когда вы хотите развить силу медитации, то думайте о чем-либо очень обширном. Думайте о небе или о море. Когда вы медитируете рано утром или вечером, вы не должны сидеть лицом к океану, смотреть в небо, если не хотите. Раньше я сказал, что если вы можете видеть восходящее по утрам, это крайне полезно. Но если у вас нет возможности видеть солнце или небо или море, не беда. Постарайтесь увидеть восходящее солнце внутри вас ; постарайтесь увидеть небо внутри вас ; постарайтесь увидеть океан внутри вас. ваше духовное сердце бесконечно больше, чем океан и бесконечно шире неба. Когда вы медитируете, пожалуйста, не ожидайте ничего от себя или от Бога. Вы сможете сделать быстрейший прогресс, если вы не будете ожидать ничего от своей медитации. Не ожидайте, что завтра вы станете наилучшим инструментом Бога или что Бог сделает вас Своим избранным инструментов завтра. Просто медитируйте на Сердце Бога, которое есть весь Свет. И если вы хотите концентрироваться, концентрируйтесь на ногах Бога, которые есть все Сострадание. Вам не нужны тысячи вещей, из вашей жизни или от Бога. Вам нужно только Его Сострадание и Его Свет. Если они у вас есть, то вы имеете все.
Через концентрацию или медитацию, вы сможете поднять кундалини.
Но если вы хотите развить силы кундалини, есть для этого легкий процесс. Практикуйте хатха-йогу. Здесь, на Западе, есть много, много хороших учителей хатха-йоги. Хатха-йога поможет вам очистить ваше телесное сознание, а очищение имеет огромное значение в кундалини йоге. Хатха-йога это единение солнечного качества и лунного качества; то есть, динамического качества и воспринимающего качества в нас. Динамическое качество это сила, а воспринимающее качество это красота. Эти два качества объединяются в хатха-йоге. Раджа-йога, с другой стороны, это единение сознания и просветления. Когда сознание и просветление становятся едиными, вы можете достичь любой вещи, которую хотите достичь.
Но если есть искатели, которые хотят только Бога, Божественного Света и высшей Истины, то я хочу сказать, что эти искатели должны следовать только одному пути ; и это путь самопожертвования, путь отдачи. Если вы хотите реализовать Бесконечное, Абсолют, то следуйте пути постоянного и необусловленного подчинения. Если вы следуете хатха-йоге, раджа- йоге, карма -йоге, бхакти-йоге или джнана-йоге, -- не имеет значения какой -- когда вы достигаете своей цели, это подобно тому, что вы снимете несколько вкусных плодов манго с дерева. Вы увидели эти манго и взяли их, но владельца их здесь нет. Но если вы следуете пути йоги необусловленного подчинения, в которой человеческое желание жертвуется божественной Воле, то вы получите самого хозяина дерева, и хозяин будет рад предложить вам фрукты всех деревьев в своем саду.
Йога подчинения может практиковаться со всеми другими системами йоги ; но тот, кто хочет только Бога, Бога бесконечной Истины, Бога бесконечного Мира, бесконечного Света и Бесконечного Блаженства, наиболее уверенно должен практиковать йогу подчинения. Это подчинение не является подчинением ленивого человека. Это подчинение того, кто динамичен, активен и постоянно готов пожертвовать собой, стать тем, кем его хочет видеть Бог.

Февраль 28, 1973

САМООТКРЫТИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ

Есть два мира : внешний мир и внутренний мир. Когда кундалини крепко спит, человек пробужден для внешнего мира. Он хочет иметь то, что внешний мир может предложить ему и он чувствует, что он может удовлетвориться только от этого.
Когда кундалини пробуждена, человек полностью осознает внутренний мир. Он знает, что внешний мир не может удовлетворить его внутренний потребности. Он вынес на поверхность способность внутреннего мира, которые , как он понял, намного выше способности внешнего мира. Он вынес на поверхность скрытые силы, оккультные силы, внутри себя. Он или правильно использует их, или злоупотребляет ими. Когда он божественно использует эти силы кундалини, он становится настоящей гордостью Высшей Матери. Когда он злоупотребляет ими, он становится наихудшим врагом человеческого воплощенного сознания и своей личной эволюции.
Мы все любим играть, и так же наша Божественная Мать и Божественный Отец любят играть. Божественная Мать, Парвати, и Божественный Отец, Шива, хотят играть и хотят, чтобы их ребенок принимал в этом участие. Но их ребенок крепко спит, так что они ждут. Но они чувствуют, что для него самое время пробуждаться и они видят, что нет никакого признака, что он собирается это делать, так что Мать нежно толкает его снизу, со стороны муладхара чакры, а Отец толкает его сверху, со стороны сахасрары. Тогда ребенок пробуждается.
Если ребенок находится в добром, божественном сознании, когда пробуждается, он говорит : " Вы ждали так долго. Я сожалею. Я прошу прощения. Я хочу играть с вами. Давайте начнем игру. " Тогда Мать очень нежно учит ребенка своей динамической Силой, как играть в космическую игру наиболее хорошо. А Отец очень нежно учит дитя Своим внутренним просветляющим Светом и Мудростью как играть в игру наиболее хорошо. Постепенно они делают своего ребенка уникальным и прекрасным игроком. Когда он становится исключительно хорошим игроком, он должен бороться против трех противников зараз. Эти три замечательных противника таковы -- Темнота, Невежество и Смерть. К его удивлению, он побеждает соперников легко. Победа становится за ним.
Если ребенок находится в плохом, небожественном сознании, когда воспринимает толчок от своих родителей, он говорит им : " Ради Бога, не трогайте меня . Мне надо поспать, только спать. Я не хочу больше ничего. Я не хочу играть. " Тогда родители печально говорят :" Спи, дитя, спи. Мы поиграем без тебя."
Любой индивидуум может практиковать кундалини йогу, если он искренне хочет этого. Или если он только хочет изучать ее, то я должен сказать, что кундалини йогу стоит изучать с глубочайшим почтением.
Главными предметами кундалини йоги являются -- понять динамическое существование в статическом существовании, изменить низшее состояние сознания в высшее состояние сознания, трансформировать ограниченность конечного в свободу Бесконечного. Динамическое существование это Шакти, а статическое -- Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве, то Шива остается статическим. Шакти, Мать, является Силой, но именно Отец вмещает эту бесконечную Силу.
Когда искатель хочет отождествить себя с Матерью-Силой, он должен интенсифицировать свое устремление. Именно через интенсивность он становится единым с Шакти. Если он хочет стать полностью единым с Божественным Отцом, Шивой, это похоже на необъятность моря, когда он становится одним с Шивой.
Здесь на Западе есть много таких, кто чувствует, что силы кундалини йоги являются не более, чем набором суеверий. Я хочу сказать, что те, кто лелеют эту идею полностью заблуждаются. Даже подлинные духовные Учителя проверили Кундалини йогу и обнаружили в своем собственном опыте неотрицаемую аутентичность ее скрытых оккультных сил.
Благословен тот, кто практикует Кундалини йогу как часть своего самораскрытия, а не для того, чтобы пробрести силу гипнотизма, черной магии или других форм оккультизма, которые оперируют из витального мира. Подлинные ученик кундалини йоги тот, кто старается объединить витальную силу и духовное знание в совершенной гармонии с эволюционирующим духом жизни. Подлинный искатель никогда не рассматривает скрытые силы как свою цель. Он заботится только о Боге. Он тоскует только о Присутствии Бога в его жизни.
Кундалини Сила это динамическая сила в нас. Когда динамическая сила и духовное знание идут рука об руку, опускается совершенная гармония универсального Сознания и сознательная эволюция человеческой души достигает трансцендентального "Я".
Есть два пути для того, чтобы войти в кундалини йогу : через Тантрический процесс и через Веданитический процесс. Тантрический подход является систематическим и разработанным, но, в то же время, достаточно опасным. Ведантический процесс прост и мистичен, но он надежен и не менее внушающий доверие и исполненности.
Тантрический метод опасен потому, что он имеет дело сперва с низшим витальным планом и эмоциональной жизнью. Этот подход динамический и смелый. Здесь человек или очищает себя смелым вхождением в витальный мир и выходя оттуда триумфатором, либо он полностью теряется в невежестве витального мира , если он недостаточно силен внутренне, чтобы завоевать витальные силы.
Ведантический путь надежнее, потому что искатель концентрируется и медитирует, чтобы поднять, очистить и просветлить свое сознание перед тем, как он попытается иметь дело с нечистыми витальными силами, которые хотят связать его. Когда искатель входит в низший витальный мир со светом просветления, он видит, к своему удивлению, что низший витальный мир освещен, очищен и обожествлен.
Тантрический процесс требует от искателя постоянного и сознательного осознавания внутренних и внешних движений от муладхары чакры до сахасрары чакры. Ведантический процесс требует от искателя сознательного и постоянного осознавания развивающегося и освобождающегося сознания. Если кто-либо здесь хотел бы практиковать кундалини йогу, я посоветовал бы ему следовать Ведантическому методу, который надежен, и в то же время, уверенным. Если вы следуете Ведантическому методу, вы прибываете к Цели определенно и надежно.