автор: Монгуш Кенин-Лопсан
   Д.ист.н., президент Общества тувинских шаманов

 

Культовые шаманские обряды имеют различные формы и связаны главным образом с анимистическим осмыслением явлений природы. Шаманизм, использовал и включил в себя древние родовые культы, например, культ огня или гор, культ отдельных родовых покровителей, ибо он вырастал на их основе.

От дагыыры (Обряд освящения огня). По данным наших информаторов, тувинские шаманы не проводили специальных обрядов, посвященных солнцу или луне. Зато каждый год с наступлением осени проводился обряд поклонения огню в каждой юрте, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. Когда кончается осенняя перекочевка, убран урожай и закончены последние приготовления к зимней охоте, приглашают самого сильного шамана. На празднике огня присутствуют все члены данной семьи, свободно могут принимать в нём участие и соседи. Состоятельная семья жертвует на этот праздник большого барана, бедная семья — ягненка. Идея обряда, проводимого шаманом, заключается в том, чтобы обеспечить счастье в семье, чтобы все дети выросли здоровыми, чтобы вся стоянка была благополучна и каждому члену её сопутствовала удача в жизни. От чаяачы — огонь-творец, — говорят тувинцы. Закончив камлание в одной юрте, шаман переходит по приглашению в другую и т.д. По представлению тувинцев, а также самих шаманов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню — случится несчастье, придёт болезнь и беда для всех членов этой семьи.
Культ огня, имеющий очень широкое распространение, существует у тувинцев очень давно.

Суг бажын дагыыры (Обряд освящения родника). Тувинцы относились к роднику как к священному месту. Истоки рек (сугбажи), источники (аржаан), роднички, вытекающие из-под земли, почитались обычно многими тувинцами в индивидуальном порядке. Освящение родника обычно было связано с камланием по поводу лечения больного, пораженного злым духом. У родника поджигали курильницу на верхушке деревянной жерди, другой конец которой был вбит в землю; на ней закрепляют чаламалар — ленточки цветной ткани. Во время обряда освящения родника приносили символическую жертву - - козу, которую в дальнейшем имеет право доить одна хозяйка. На рогах козы завязывали белые и синие ленточки. Мужчинам запрещалось трогать её даже пальцем. Только когда коза умирала естественной смертью, козлят от неё можно было резать на мясо.
Ыяш дагыыры (Обряд освящения дерева). Тувинские шаманы особо выделяют два вида деревьев, служащих предметом культового обряда. Первый вид — это тел ыяш. или двухствольное дерево, растущее из одного корня. Бывает так, что лиственница и ель вырастают в одном месте, питаясь как бы одним корнем. Такое смешанное дерево из двух разных пород носит тувинское название тел ыяш. По мнению шаманов, ревматизм рук и ног происходит от того/что больной человек когда-то рубил тел ыяш.. При лечении этих болезней вокруг него и на всех ветках развешивают ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это якобы успокаивает разгневанного духа лесов. Второй вид — это хам ыяш. дагыыры или «освящение дерева-шамана». Известный исследователь Тувы Г.Е. Грумм-Гржимайло писал: «Хам ыяш дагыыр - - моление лесным духам, которое производится под лиственницей с перепутанным, неправильным расположением ветвей, образующих то, что у сибиряков называется "вихоревым гнездом". Однако, главное здесь - - обращение шамана к своему дереву.
У каждого шамана есть своё дерево, которое он ежегодно посещает и проводит около него торжественное камлание. На четырех сторонах от дерева и возле корня ставятся курильницы, на ветках вешают чала-малар — специальные ленточки.

Шаман Кайгал проводил освящение лиственницы днем, в присутствии всех жителей соседних залов. Шаман камлал, а люди приносили для освящения вареное мясо барана, лепешки, араку и просили, чтобы лиственница-шаман вызывала дожди, помогала получать высокий урожай и приносила благополучие самому шаману. У тоджинцев были, по мнению С.И- Вайнштейна, коллективные родовые моления дереву-шаману, что отличается от индивидуального обращения шаманов из западных районов к своему дереву один раз в год, в летнее время. В специальной литературе культ дерева и связанные с ним обряды у тувинцев отмечалась неоднократно. «Хам ыяш тагыр — лесное моление, моление лесным духам, производится на таком месте, где на лиственнице образовалось ненормальное расположение ветвей...» ..дерево хам ыяш, так называе мое шаманское дерево...»Дальше, он отметил, что ч...телыяш — когда из одного места из земли растут разные деревья хам ыяш... — "дерево шамана". Если такое дерево росло недалеко от родника, то шаманы объединяли в одно моление воде и дереву...»90 С гибелью дерева-шамана связана была и судьба человека: «Если шаманское дерево погибало, то это означало, что его покинул хозяин- Если же это случалось при жизни шамана, то считали, что он потерял шаманский дар...» Мал ыдыктаары (Обряд освящения животных). При болезни горла шаман говорил: «У ваших предков когда-то была синяя овца, она съедает дыхательные органы больного. Найдите, пожалуйста, синюю овцу. Надо освятить ее, чтобы излечить болезнь». Когда родственники больного приводили овцу иссиня-серой масти, шаман к шерстяной верёвочке прикреплял три ленточки синего, белого и красного цвета и надевал её на шею овцы. Если после первого освящения больной не выздоравливал, его родственники приглашали другого шамана, который говорил: «У предков этого больного, по всей вероятности, в давние времена был сизый конь. Если не будет освящения сизого коня, то больной умрет. кого не было сизого коня, тот резчику-мастеру давал специальный заказ на его изготовление. Вырезанного из дерева, обычно из корня берёзы, коня резчик окрашивал сизой краской. Таким образом, вместо живого коня шаман освящал только его изображение. В конце камлания, по велению шамана, сизого коня священной петлей-ленточкой на шее прикрепляют к палке ынаа, которая поддерживает войлочный свод юрты. Обычно при лечении шаманы освящали овцу или коня, так как они считались скотом с горячим дыханием. Освящение животных тувинскими шаманами, несомненно, относится к одним из наиболее древних шаманских представлений. Оно имеет непосредственное отношение к более раннему обряду посвящения животных ыдык, описанных наиболее подробно Л.П. Потаповым и СИ. Вайнштейном: «У сойот шаманство сохранилось в более яркой и цельной форме.

Культ лошади у них занимает видное место... у них освященная лошадь — идык остается таковой на всю жизнь, т.е. неприкосновенной...» У тувинцев культ коня был действительно популярен. «Шаманы участвовали также в обрядах освящения коня, барана, оленя (у восточных тувинцев). Причем освящаемые животные считались также ээренэми». Оваа дагыыры (Обряд освящения оваа}. Культ оваа известен в литературе наиболее полно, что освобождает нас от его подробного описания. Слово «оваа» дословно переводится на русский язык как куча. Место оваа — на перевале, на вершине малых и больших гор. Оваа состоит из камней и жердей, имеет обычно конусообразную форму. Культовое отношение тувинцев к оваа описано в моем романе «Гордость женщины». Приведём несколько примеров. Было оваа племени Тюлюшей в устье реки Алдын-Соор Дзун-Хемчик-ского района. Каждый год, в середине июня, в полдень проводили обряд освящения этого оваа. Шаман Айыыжы прославлял красоту данной местности, родного края племени Тюлюшей. просил у духов гор милости. Шаман Ондар Чан-гаа каждое лето проводил обряд оваа в устье реки Ак-Ой, впадающей в реку Ишкин. В устье реки Кургоол, впадающей в реку Шеле, было оваа, которое каждое лето благословлял шаман Ондар Дугур. В местности Эл-Баары, в устье реки Алдыы-Ишкин, было оваа, обрядовый праздник которого проводил шамлн Чылан-Кара. На перевале Хондергей было самое крупное оваа. На вершине Бай-Тайги поныне сохранилось оваа. Местом для оваа могло быть либо устье реки, либо вершина гор. Квжээ дагыыры (Обряд освящения изваяния).

Слово «кэжээ» обозначает каменное изваяние, Саая Самбуу из села Мугур-Аксы Монгун-Тайгинского района рассказывал: «Я видел, как шаман привёл больного к каменному изваянию и начал его освящение. У больного был туберкулез лёгких. Звали его Боо-чу. Был первый месяц осени». Потомственный шаман Салчак Чула, скончавшийся в 1950 году, лечебное камлание совершал вокруг каменного изваяния, двигаясь по направлению движения солнца. Монгуш Бора-Хоо говорил: «Шаман Кайгал имел изваяние в местности Дес-тиг-Озен-АксЫ; где каждое лето проводил традиционный обряд. Народ собирался из соседних аалов, и шаман камлал в честь священного изваяния». Об особом отношении к древним камланиям писали и другие исследователи: «..."бабы", т.е. камни с обделкой в виде человеческого лица, особенно те, о которых сохранились предания, и дс сих пор пользуются полным почтением инородце в... » «О молении, устраиваемом перед каменными бабами (коже)...» «Обряд, который также не описан в научной литературе..-»
Буга бажы дагыыры (Обряд освящений оросительного канала). Имел в прошлом более узкое распространение. Сведения о нём приводит Е.К. Яковлев: «Буга бажи тагыр — моление, производимое весной в месте начала оросительной канавы...» Справедливо заключение и современного исследователя К.И. Курбатского' «Буга даеыыр — праздник тувинских земледельцев, посвященный оросительным каналам, способствующим кормилице-земле, её плодоносной силе, урожаю. Земледельческими были только центральные и западные районы феодальной Тувы, поэтому данный праздник не имел повсеместного распространения...* Автору также приходилось наблюдать проведение такого обряда. Сев кончился, завершена летняя перекочёвка. Люди работали на очистке оросительного канала Хондергей. После того, как пошла вода, начался обряд освящения потока канала. Я видел, как шаман Дулуш Дондук, держа белый кусок ткани в правой руке и закрыв глаза, кашлял, стоя под тополем. Он обращался с очень выразительными словами к духу-хозяину реки. Праздник был богат и торжественен. Старики пили тувинскую араку, ели шашлыки. Одну кожаную флягу с аракой повесили на ветке старого тополя. Взрослые говорили, что это жертва хозяину реки, чтобы он всегда отправлял воду по руслу старого канала. Позже об этом я написал в своём романе. На празднике канала могли быть и шаман, и шаманка. Наш информатор А.Ш.Ваир был свидетелем обряда освящения канала в устье реки Алдыы-Ишкин, где шаманка Ондар Кудуруклай вела камлание, чтобы были дожди, вода и богатый урожай.

ОБРЯДОВЫЕ АЛГЫШИ
Алгыши шамана Чимекея, обращенные к культовому обряду, посвященному огню
И вот я пришел сюда, чтобы вести дагылга.
И вот я призываю, чтобы здесь явилась дадалга.
С восходом солнца и с появлением луны молодой
Жертвую золотую свечу, чтобы все было хорошо.

Да, и ехал на коне и был одет очень нарядно.
Да, я пришел сюда слугою народа доброжелательно.
Благословляю, чтобы огонь был более ярким.
Благословляю, чтобы юрта была более уютной.

Чимекей - старый шаман, уроженец местности Бай-Тайга, жил на берегах
бурной реки Хемчик. В народе говорили, что его часто приглашали туда, где
проводили культовый обряд, посвященный духам огня, родника, гор, леса, оросительного канала.

Он умер в начале 20-х годов XX века.
Дагылга - моление, посвящение, молитва
Дадалга - счастье, удача. Оваакай - юрта.

Алгыши шамана Чимекея, обращённые к культу огня
Ты-огонь. Ты-творец. Ты-божество доброе.
Вид твой величавый, когда ты горишь золотом
Желтый козленок служит у тебя ездовым.
Нежнейший кадак священным стал у тебя.
И грудинка, и курдюк идут в жертву тебе на съедение.
Лучший сорт кровяной колбасы идет в жертву тебе.
Огонь-|творец, ты духом стал для души человека.
Ты-огонь. Ты - творец. Ты - божество доброе.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте.
Прошу, огонь. Конец плохому в юрте.
Конец плохому в юрте. Прошу, огонь.

Зажжённый огонь пусть горит еще ярче и сильнее.
Поставленная юрта пусть возвышается величаво.
Пусть закрывается чертова тропинка навсегда.
Пусть блуждающая дорога прекращается надолго.
Пусть благополучно растут дети, набирая силы.
Пусть стадо домашних животных благоденствует.
Жертвую духу огня свечку, которая горит.
Моё счастье, я зову тебя, причитая свои алгыши.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте.
Прошу, огонь. Конец плохому в юрте.
Конец плохому в юрте. Прошу, огонь.

Табуны, у вас копыта высечены из стали,
Они дробят каменистую землю, когда проходят.
Они скалу превращают в пылинку, когда сердятся.
Табуны, вы богаты рысаками для простора.
У вас есть и замечательные иноходцы,
Есть же у вас кони чыраа, кони саяк.
Ради вашего счастья пою алгыши свои,
Зову завидную судьбу для вас, табуны.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте.
Прошу, огонь. Конец плохому в юрте.
Конец плохому в юрте. Прошу, огонь.

Чаваалар, как вы красивы и как вы очаровательны.
Грива ваша груба и волною опускается на землю.
Кулуннар, масть ваша сваристая и поразительна.
Вы бежите и играете, размахивая пышным хвостом
На ваших шеях имеется мончар для удержания.
На ваших головах имеется чуген для удержания.
Кулуннар, вы рождены для игр и для веселья.
Пусть ваша душа будет счастливой и прекрасной.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте.
Прошу, огонь. Конец плохому в юрте.
Конец плохому в юрте. Прошу, огонь.

Стадо овец, молоко ваше похоже на белое озеро.
По степям, где дикие травы, вы гуляете вольно.
По полям, где стерня, вы весело танцуете.
Овцы, стою и пою, призывая вашу душу сюда.
И волы, и коровы, ваши следы похожи на следы цепочек.
Своими алгышами зову сюда вашу душу милостиво.
Крик быка гремит тревожно и голос его звенит в роще.
Благоговейно зову душу быка, ведя камланье свое.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте.
Прошу, огонь. Конец плохому в юрте.
Конец плохому в юрте. Прошу, огонь.

Стадо коз, ноги ваши крепки и не упадете нигде.
Как бы ночь не напугала, вы свою стоянку не покидаете.
Любите вы подниматься по скалам страшным,
Когда каменные россыпи просыпаются, вы не боитесь.
Где сочная трава и разные цветы, вы там пасетесь.
Где юные ивники с гибкими ветками, вы там питаетесь.
Домашние козы, вожаками живете вы для других скотов.
Воспевая алгыши, зову душу домашних коз сюда.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте. Прошу, огонь.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте. Прошу, огонь.

Собака-дворняжка, ты предана своему хозяину.
Лежишь у порога, ведя службу охраны юрты.
Ты, собака, хранительница верная стоянки.
Ведёшь наблюдение над стадом домашнего скота.
Стоишь там скрыто, куда мог бы явиться волк по тропе.
Чуть заметишь шорох, сразу киваешь головой и лаешь.

Лежишь там крепко, закрывая всем телом дорогу беды.
Стою и пою, призывая собачью душу своими алгышами.
Воображаю, что глаза твои в каких-то очках.
Морда твоя предчувствует дурной запах бед.
Близость страха заставляет тебя выть протяжно.
Близость грозы заставляет тебя выскочить быстро.
Хвост твой красуется мохнатым гнездом дивно.
В твоих ушах серьги чудны и зрелищны.
Мухортая собака, шерсть у тебя темна и бархатна.
Ищу твою душу и зову твою душу, запевая свои алгыши.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте. Прошу, огонь.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте. Прошу, огонь.

Цыпки имеются на икрах у малышей-девочек.
Погремушки имеются на головах у малышей-девочек.
Вы, девочки, очень слабы и ноги ваши шатаются.
Зову души девочек сюда, ведя камланье и песнопенье.
Мальчики, кому суждено вдевать аркан в урук.
Мальчики, кому суждено носить огниво на поясе.
Мальчики, кому суждено держать сыдым в руке.
Зову души малышей, ведя камланье и песнопенье.

Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем.
Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте. Прошу, огонь.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте. Прошу, огонь.

Записано от Самбуу Саая Чувурековича /1890 - 1986/. Заслуженный работник культуры Тувы, знаменитый сказитель, большой знаток шаманского фольклора. С ним я познакомился в 1966 году, после я начал записывать алгыши, легенды, предания и разные материалы тувинского шаманства, которые он сначала пел мне. Все записи, а также другие его материалы мы проверили с ним вместе незадолго до его смерти. Эти алгыши записаны 23 июня 1976 года в городе Кызыле, в музее.
От - огонь.
Ог-юрта.
Алгыш - шаманская песня, гимн.
Чаваа, чаваалар.- стригунок, стригунки.
Кулун, кулуннар - жеребенок, жеребята.
Мончар - ошейник.
Урук - шест с петлей или арканом для поимки коня.
Аргамчы - аркан, веревка из кожи,
Саяк - иноходец с нежными шагами.
Чыраа - иноходец с ритмическими шагами.
Челер - рысак со стремительными шагами.
Чуген - узда.
Сыдым - лассо, особый вид кожаного аркана для табунщика.

(материалы книг М.Б. Кенин-Лопсана «Тувинские
шаманы», Изд. Трансперсонального института, 1999.
«Алгыши тувинских шаманов», Кызыл, 1995)