Надо ли поминать умерших родственников?

Разные целители и адепты нетрадиционной медицины, которых сейчас достаточно много говорят, что не надо. По их мнению, нужно отпустить от себя умерших близких людей и забыть для стабилизации своего внутреннего состояния. Но практически вся философия древних космогоний и современных эзотерических учений взята из религиозных источников. Как поступить в этом случае, когда целителей периодически в чем-то изобличают и называют шарлатанами, а религии существуют тысячи лет?

При изучении культуры какого-либо народа одно из главных мест этнических исследований практически всегда занимает описание погребальных обычаев и способы захоронения. Сюда входят ипоминальные обычаи, и относящиеся к ним поверья, магические обряды и запреты, а также представления о загробном мире. Все эти вопросы, как правило, находятся в компетенции религиозных организаций.

Философ Мишель Монтень во второй своей книге «Опыты» отмечал: «Величайшая трудность для тех, кто занимается изучением человеческих поступков, состоит в том, чтобы примирить их между собой и дать им единое объяснение, ибо обычно наши действия так резко противоречат друг другу, что кажется невероятным, чтобы они исходили из одного и того же источника…»

Это говорит о том, что основные формы общечеловеческой жизни должны иметь свой источник в началах, определяющих саму природу человека, представляющую три основные формы бытия: чувство, мышление, деятельную волю, каждая из которых имеет две стороны – исключительно личную и общественную. Похоронные обряды и обычаи определяют взаимоотношение людей в обществе и отношение к внешней природе и природе абсолютного существования (полного и вечного), о которых говорят религии.

После смерти по древним культовым традициям тела усопших кремировались (сжигались), закапывались в землю (хоронились), отправлялись в вечность по воде на плотах или лодках, подвешивались на деревьях или вообще выбрасывались в степь в безлюдном месте (у кочевых народов).

В процессе бытия, находясь под влиянием общественной морали, человек, осознает информацию о своей вечной жизни, руководствуясь принятыми в обществе обычаями, регламентирующими всю его жизнедеятельность. Так, подходя к границе, определенной средним периодом продолжительности жизни человека, мы начинаем осознавать, что такие понятия, как прошлое и будущее, меняются местами.

И человек начинает свое существование, находясь как бы в двух мирах, идя в будущее по временному циклу к своему прошлому (смерти). А вот куда он (его душа) попадет после смерти, зависит от мировоззрения самого человека. Например в индуизме это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога или тело любого другого типа из числа 8 400 000 видов жизни.

Если же нет желания провести следующие тысячу лет в роли камня, то в христианстве человек проводит свое дальнейшее пребывание на небесах, когда, пройдя через врата, охраняемые архангелом, он попадает в рай или в ад, в соответствии с его праведной или греховной жизнью.

Миссионер, дьякон Андрей Кураев поясняет, что последнее, что предстоит людям на жизненном пути – это «Страшный Суд». А когда истечет время существования Вселенной, люди будут воссозданы, чтобы все смогли предстать перед Творцом. А до этого момента душа человека (или его фантом) будет наслаждаться райской жизнью или пребывать в чистилище, где, по убеждению многих людей, их будут жарить на сковородке (или варить в котле).

Так это или нет, не будем спорить с представителями религий и теософии, которая представляет собой смешение восточных и западных оккультных идей. Этого никто не знает, даже те, кто, по их словам, общается с кем-то из параллельного мира. Хотя традиционно люди, не имеющие никакого отношения к религиям, соблюдают на похоронах своих родственников определенные традиции и обряды. Например, устраивают поминки на 9 дней, 40 дней, 1 год со дня смерти человека.

По учению православной церкви о покаянии и мытарствах, душа усопшего, пройдя через мытарства и поклонившись Богу (на 3 день после смерти), на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых. А до этого возможны изменения в состоянии душ – по молитвам за них (души) оставшихся на земле.

Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Сохранение традиции православного благочестия в современном мире выражено в культовых традициях, когда на 9-й день после Пасхи во вторник весь православный мир справляет«Родительский день» (Радоница).

В течение года существуют другие поминальные родительские дни (родительская суббота), которые так называются, потому что на Руси издревле было принято всех умерших предков называть родителями. После смерти, лишившись тела, человек попадает в иной, неизвестный нам пока еще, но вполне реальный мир, в котором его ждёт вечность, и ему нужна молитва за него по дороге к Богу.

Один раз в год (на Троицу) разрешается даже поминание самоубийц (душ неприкаянных), к которым церкви в остальное время относятся достаточно жестко. Об этих неприкаянных душах, иноверцах и язычниках разрешалось поминать только в особой частной молитве. Таким образом, поминать усопших родственников или нет – дело частное.

А отпускать их от себя по совету целителей и адептов или нет, также решает каждый в отдельности, хотя можно этот совет считать очередной «сверхглупостью» нетрадиционных товарищей, так как с «родителями» мы связаны по крови. Наши души связаны независимо от нашего желания таким понятием, как «родословная», и очищая от грехов своих предков, мы, возможно, очищаем и себя от разных родовых проклятий и других несуразностей.

Источник