...
Наставник:
- Про Иерархию я согласен. Каждый момент творческого вдохновения поэта или художника не обходится без Иерархиов, потому что Они являются теми, кто вдохновляет его. Эта Муза, которая вдохновляет, всегда представитель Иерархии. Их не так уж и много - представителей Иерархии, поэтому Музы не так часто приходят.

Авера:
- Греки были правы, когда писали.

Наставник:
- Что?

Авера: 
- Ну, греки правы были, когда про Муз писали. 

Наставник:
- А что писали?

Авера:
- Ну, «посетила Муза».

Наставник:
- А, это да, конечно. Это всегда представители Иерархии.

Авера:
- У Сократа был Даемон.

Наставник: 
-У меня был Даемон, да. 

Авера:
- Вдохновлял.

Наставник:
- Ты знаешь, про этого Даемона Ясон так сказал: «Амералий — Дух Пророчества, тот, кто подходит и вдыхает...»
Лита, давай рассказывай. Вот Святой, вот он трудится, вот он ходит, преодолевает себя, сознание человеческое, как он чувствует, находится в тисках, и он пытается постепенно эти тиски раздвинуть. Он как будто зажат в какой-то ящик и пытается раздвинуть плечи. В этом заключаются его труды, о которых мы с тобой разговариваем. Это очень много трудов. В чем они, эти труды? Труды преодоления себя, жаркие молитвы к Господу, попытки высоких постижений. То есть труды заключаются в том, что ты пытаешься что-то преодолеть, что для тебя является серьезной преградой, и преодоление это — это и есть труд.

Лита: 
-Не в одном направлении.

Наставник:
- Ну, в разных... И физический труд, и помощь ближнему, и преодоление себя, своей самости. Когда ты помогаешь, а тебя оскорбляют...

Лита: 
- Чуткость к Высшему, благодаря этим трудам, настраивается, и находчивость, бдительность, зоркость. Важные развиваются качества, и по мере...

Наставник:
- В процессе этих трудов, да. И по мере развития этих качеств природа человека утончается и он может понимать все более и более тонкие моменты, но это еще не все. Поэтому я и хотел спросить, чем отличается преодоление... Вот смотри, мы говорим, что Великий Владыка говорит: «Давайте спросим: кто такие Святые? Если скажут нам, что это люди, которые умеют творить чудеса, то давайте назовем их умелыми магами; если скажут, что это люди, которые ведут праведный образ жизни, то давайте мы скажем, что это очень разумные люди, которые просто правильно устроили свою жизнь». Они чувствуют эволюцию и идут с ней в ногу, и они правильно делают.

Лита:
- Но Святые - это кто не выходит вообще из...

Наставник:
- Тогда, он говорит дальше: «...давайте все-таки скажем, что самое главное качество Святого - это подвижничество». 
Он двигает себя и, двигая себя, двигает других — Подвижник. Поэтому дальше, после этой шлоки, в "Общине", в "Агни Йоге" - везде Святые называются Подвижниками. Подвижник то, Подвижник се, Подвижник это, и поэтому можно, например, в поисковике Агни Йоги задать понятие Подвижник и сразу у тебя перед глазами будет, что Великий Владыка думает. То есть он Святых уже как таковыми Святыми-то дальше и не называл. Это раз. 
Так вот, я продолжу. После того как Великий Владыка указал, что Святые - это Подвижники, после этого он всегда называл их Подвижниками и указывал, что основное качество Святого - это двигать окружающее, влиять на людей. И в книге «Знамя Преподобного Сергия Радонежского» Урусвати указала самое главное качество Сергия Радонежского — он привнес правильное понимание монашества среди людей. Он научил людей, как создавать монастыри, как в них жить, рассказал о монастырском быте и общинном мироустройстве, и постепенно вся европейская часть России покрылась сетью, достаточно густой, монастырей. Монахи - это были не люди, которые молятся, а люди, которые трудятся, и при этом молятся. Монастыри брали у князей достаточно большие наделы земли, которые были бесхозны, и никому не было нужды, потому что было татаро-монгольское иго и народу было мало, и народ был слаб и хил. Монахи трудились, вокруг монастырей собирались, строились деревни, потому что монастыри всегда были сильны, и даже в момент голода они оказывали благотворительность, они кормили людей. Крестьяне вместе с монахами возделывали землю, но совместное возделывание земли приводило к совместным молитвам, таким образом, очень быстро дух русского народа поднялся, и спустя сто лет он смог сбросить татаро-монгольское иго полностью. Так это описывает Урусвати в книге, которая Великого Владыку восхитила, он сказал, что лучшей книги он даже и помыслить не мог. Получается так, что монашество было задумано Сергием Радонежским как институт, который подвигает окружающих людей, крестьян к молитве, от молитвы к Господу, от Господа - к чистой жизни, и от чистой жизни - к поднятию Духа. Понимаешь, да?
Таким образом, они были Подвижниками, они были теми, кто двигал людей к чему-то Высшему. Таким образом, признаки святого человека: это человек, вокруг которого происходят какие-то чудеса, но они не важны. Например, тот же самый Сергий Радонежский, когда какие-то его послушники уявляли, т. е. наблюдали чудеса в его жизни, им строго-настрого запрещал кому-то про это рассказывать. Это человек, который вел достаточно чистый образ жизни, но это тоже не самое главное, потому что чистый образ жизни ведут многие. Например, в Письмах Махатм рассказывается про женщину одну ясновидящую, которая вела чистый, святой образ жизни, но Кут-Хуми пишет, что сама ее чистота такого пресвитерского порядка, что только она чиста, а все остальные обладают недостатками и так далее. То есть чистота - это тоже не всегда достоинство, иногда это недостаток. Как в той песне - «лучше бы пил и курил», чем вот так вот на всех людей набрасываться, это два. 
Но третье самое главное, что этот человек постоянно воздействует на окружающих людей. Но если мы посмотрим на тех же самых пятидесятников, всяких-разных сектантов христианских, то они ходят по квартирам, по домам и рассказывают людям про Библию. Тоже как бы можно сказать, что вот они влияют на людей, тоже как бы двигают, но здесь сразу есть несколько тонких моментов. 
Во-первых, «вокруг дел Йога подражание тайное или явное». Можно сказать, что в оккультном смысле Йог является... Если мы сравним с ландшафтом, то люди это ручейки, они текут в каком-то направлении. Какой-то ручеек сильнее, какой-то слабее. Кто-то является большой рекой, а кто-то горной речкой. Кто-то бушующая горная речка, а кто-то спокойная Волга. Кто-то вбирает в себя маленькие ручейки, а кто-то обособляется и течет какими-то там лесными прогалинами. То есть люди разные ручейки. Так вот Йог - это наклон плоскости этой местности, понятно? Он есть направление, куда текут все, он задает тон. Поэтому и говорится что «вокруг дел Йога намечается подражание тайное или явное, и даже враги, проклиная его, подражают его делам», и поэтому четыре потока совершенства указаны в Агни Йоге нам, и один из потоков совершенства — заставить врагов работать на свои дела. 
Так вот, самый главный признак Йога или Подвижника (потому что Подвижник и Йог в Агни Йоге - это одно и то же, т. е. Святой, Йог или Подвижник - это синонимы), что это тот человек, который настолько преобразил свой внутренний мир, настолько слился с желанием Природы, помнишь:«адепт есть благая сила в природе», что Природа позволила ему в духе задействовать грандиозные силы. Она придала ему силы, рычаги, т. е. Она поставила его в такое место, где есть рычаги, и он своими желаниями, чистыми, очищенными и святыми, получил способность влиять на всех людей во всем мире, и особенно на тех, которые живут не так далеко возле него. Поэтому Елена Рерих писала, что если рядом поселялся чистый человек, Святой Саддху, то это считалось в Индии всегда благословением всей местности, и люди делали все для того, чтобы он никуда не ушел. 
К чему я это говорю? Что самое главное отличие человека, которого мы называем Подвижником, Святым или Йогом, что, в принципе, одно и то же, от тех людей, которые стараются казаться такими, что он настолько преобразил свою сущность, что стал сотрудником Природы, и Природа дала ему право устремлять целые местности людей в каком-то определенном направлении, т. е. судьбы целых народов рано или поздно начинали следовать за ним.

Лита: 
- То есть он понял скрытые Тайны Природы, да, и поэтому...

Наставник:
- Да, и поэтому Природа стала его сотрудницей, а раз Она стала его сотрудницей, то из реки он превратился в саму сущность твердыни тверди, и он стал той землей, по которой текут все эти реки, и он стал наклонять эту твердь туда, куда он пожелал, чтобы она текла, и все остальные на протяжении сотен лет даже после его смерти продолжали течь в том направлении, которое он указал, понимаешь. Не потому, что он это сказал, не потому, что он что-то провозгласил, люди даже могут и не знать о нем, но все равно их души текут в том направлении, которое он указал. Именно он двигает людей таким вот подспудным невидимым образом, миллионы людей, и именно поэтому он называется Подвижник — тот, который двигает. Поэтому мы сейчас говорим о глубочайших энергетических процессах, которые происходят в ментальном мире. Помнишь, как эта шлока, которая нам очень понравилась:«мир Пространственной мысли, который находится выше астрального, выше тонкого мира, но перед Огненным». Огненный мир, мир арупа, не может касаться нашего мира. С Надземным Миром мы постоянно сочетаемся и постоянно сотрудничаем, хотим мы этого или нет, мы окружены жителями Тонкого Мира. Но есть Мир Мысли, Мир Пространственной Мысли, и об этом хорошо сказал Владыка Мориа: «когда приходили наши Посланцы, или наши Братья, или наши Святые, то они не интересовались мнением толп, они мыслью творили будущее и будущее становилось таким, каким желали они, потому что воистину идеи правят миром». 
Та же мысль прослеживается и в Письмах Махатм, Кут-Хуми говорит, что идеи правят миром. «Новые идеи скоро придут в мир, - писал он в 1882 году, - от этих идей вспыхнут мощные революции, мир совершенно изменится, он переменит свое лицо, технический прогресс поменяет вообще свое свойство, и через сто лет вы мир не узнаете, он будет совершенно иным». Это можно сказать слова пророка? Нет, это слова человека, который знает, что такое мир мысли, живет в нем и видит привхождение новых идей в этот мир, видит новые циклы этих идей и заранее говорит, что мир изменится, потому что он знает, что идеи правят миром. 
Так вот, Подвижник - это человек, который, живя среди людей, порождает те идеи, которые правят миром.

Лита: 
- То есть он входит в себя как бы, чтобы выйти наружу?

Наставник: 
- Адепт есть благая сила в Природе, Адепт есть тот, кого Природа назначила своим сотрудником. Природа, или Матерь Мира, назначает себе сотрудников. Если она видит годного, Она испытывает его на все лады, Она дает ему разные возможности, Она приходит к нему в виде озарений, и когда Она понимает, что «да, он годен», то Она дает ему эти силы. Образно говоря, можно сказать, что он сам их взял, конечно же. Кут-Хуми говорит, что все зависит от человека, он может сам их взять. Но подразумевает под этим то, что человек приложил усилия для того, чтобы доказать Матери Мира, что он годен, и Матерь Мира, как олицетворение Природы, допускает его к овладению этими силами. Нет такого, что человек пришел и сам взял силы, но есть такое, что Матерь Мира дает ему, предоставляет силы, если он годен. Это если более глубоко рассмотреть этот процесс.

Ити:
- Под Адептом подразумевается очищенный внутренний человек?

Наставник: 
- Лишенный изъянов.

Лита:
- Что ж тогда происходит с теми святыми, про которых писала Урусвати, т. е. они как бы на пути еще, т. е. они не стали, получается, Святыми?

Наставник:
- Так вот, я тебе рассказываю, что вопрос заключается в том, каковы признаки святого человека. Этот признак, это высокое общение? 
Ты знаешь, Лита, я не могу сказать, что высокое собеседование - это обязательно признак святого человека. Ну, например, если я буду воздействовать на кого-то из вас, как я могу это делать, то человек получит озарение, т. е. я насыщу его своим Агни, и он войдет в этот мир и действительно увидит, что мир весь целиком переменился. Он будет поражен той картиной, которая перед ним, и некоторое время, от нескольких часов до нескольких суток, он будет пребывать в состоянии крайнего изумления. Потом это пройдет...

Лита:
- И туда вернуться он не сможет своими усилиями.

Наставник:
- Да. Например, Ити, который понял однажды, что такое постоянный принцип, потом, наверное, года полтора ходил: «Наставник, почему я не могу опять его увидеть? Я так хочу!»

Ити:
- Больше.

Наставник: 
-То есть мы говорим о том, что это высокое общение, которого человек достиг сам, которое он мог развивать сам. Чем отличается опять-таки медиум от медиатора? Тем, что медиум сам впадает в какие-то трансы, вернее он впадает тогда, когда транс приходит, а медиатор может вызвать этот транс тогда, когда он пожелает. Первое отличие. Так и здесь, я не могу сказать, конечно же, что можно заставить высшее в любой момент, когда ты хочешь, с тобой говорить, бывают и отходные моменты, когда они сами приходят. Например, тот же самый Тайджас — взял и пришел. Но среди дня, углубившись, сосредоточившись, ты можешь войти в то состояние, которое можно назвать внутренним сокровенным собеседованием. Поэтому Блаватская и говорит, что Адепт является Адептом лишь тогда, когда он более или менее подавляющую часть своей жизни находится один, наедине с собой, внутри себя.

Лита: 
- Так вот и получается, что, для того чтобы познать природу, нужно пройти через глубину своей сущности, чтобы оказаться наружу с той стороны, т. е., чтобы войти в Мир Махатм, нужно погрузиться в себя. Как вот в Письмах Живого Усопшего тоже говорится: мы становимся как бы более объективными, приближаясь к вам, а вы должны становится более субъективными, чтобы выйти за эту границу. 

Ити:
- А в Мир Махатм можно войти?

Авера:
- Найти в себе.

Наставник:
- Но ты знаешь, Авера, найти в себе... Да, эта дверь находится внутри тебя, но когда ты входишь в Мир Махатм, то ты понимаешь, что ты действительно в него вошел и что он гораздо более объективен и реален, чем ты можешь себе представить.

Авера:
- Что это не свои какие-то заморочки там...

Наставник:
- Да, он гораздо реальнее. Ити, помнишь, мы тут стояли с тобой на кухне, и ты рассказывал о том, что с некоторых пор ты обнаружил, что возле меня существует какой-то настоящий мир, что когда ты отходишь, то как бы весь мир игрушечный, а когда ты приближаешься, то здесь, возле Наставника, он настоящий. Ты почувствовал это как-то сам по себе. Так вот, теперь представь себе, что можно увеличить яркость этого ощущения раз в десять, а то и в сто, и это будет приблизительно так, когда человек открывает для себя Мир Махатм. Вот так. Это совсем другой мир. Говорю, это очень удивительно, как это так можно - внутри себя открыть мир, который более реален, чем ты и чем весь окружающий тебя мир. Но, тем не менее, это возможно, я к этому вас веду. Но это возможно сделать только через трансмутацию своей сущности, изменив себя, изменив нечто внутри себя, причем нечто на очень глубоком уровне, и поэтому Урусвати и говорит, что Учителем, вообще, Гуру, настоящим Гуру может зваться лишь тот, кто обладая лучом, владея лучом, который формируется на ступени "лампада пустыни" и "лев пустыни", может в сокровенной тайне своего сердца касаться других людей, своих учеников, трасмутируя их сущность и изменяя их сущность, таким образом, он ведет их к Свету. Не какими-то там беседами, словами, не какими-то там дыхательными упражнениями, он ведет их к Свету, касаясь лучом их сущности в процессе бесед, в процессе упражнений, т. е. самый главный ингридиент - это Луч Адепта.

Авера:
- При воспоминании и открытии памяти?

Наставник:
- Да, кстати, мы сейчас попробуем открывать эту память, надо же когда-то этим заниматься. Помнишь: «если у человека появились вспышки перед глазами - значит Нараяма успешен, значит у него все получилось». Поэтому задача-то адепта какая — найти тех учеников, вернее, к нему их приводит Иерархия, испытать тех, кто может со временем сформировать такой же луч, стать таким же, и делать все для того, чтобы это получилось.

Авера:
- Этот Луч, наверное, и дает творчество.

Наставник:
- Не то слово. Это высшее творчество и высшая самодеятельность, как об этом хорошо сказал опять-таки Мориа: «все ваши гении были нашими представителями или были осияны нами, если не были нашими представителями». В любом случае Иерархия рулит. Так вот к чему я это рассказываю...

Авера:
- Т. е. даже философский камень не дает обладать творчеством?

Наставник:
- Все происходит в сознании, Авер. Все эти трансформации, перемены происходят в сознании.

Ити:
- Наставник, а можно трансмутацию назвать созданием этого канала для очищения внутреннего человека? Сознание все равно - оно между внутренним человеком и зерном духа. Или трансмутация - следствие наличия этого канала?

Наставник:
- Понимаешь, в чем дело, внутренний человек так или иначе загрязнен. Зерно духа очищенное, святое и нетронутое. И, конечно же, привести человека к пониманию его зерна духа, а именно к Тайноведению, я думаю, это и будет обучением. Обучение же и называется Тайноведение.

Ити:
- Зерно духа находится в другом мире? Внутренний человек находится в Мире Действительности?

Авера:
- Вообще, в Мире Духа, а не в Мире Действительности.

Наставник:
- Понимаешь, Ити, Мир Действительности я бы относил к миру ментальному. Вот чем отличается Мир Дейстительности от Мира Надземного и от Мира Огненного? Мир Действительности есть и в Тонком Мире, и в астральном, и в плотном , и в Огненном, везде. Т. е. везде есть какая-то часть, которая более реальна, где нет майи, потому что если мы говорим о Мире Огненном как о мире, лишенном майи, то мы говорим о Мире Тонком как о мире, где майя есть. Так вот, мир ментальный, как о нем только в одном месте в "Агни Йоге" Великий Владыка сказал — «это мир, который находится между Тонким и Огненным», но это не есть место, это не есть лока, это не есть даже какое-то состояние сознания, как девачан - состояние блаженства. Это есть мысль, которая пронзает собою все миры, как черта необходимости, например. 

Ити:
- Это Мир Махатм, получается?

Наставник:
- Нет, опять-таки внутри Мира Действительности есть Мир Махатм, потому что даже иерофанты зла могут пользоваться возможностью и входить в Мир Действительности. Но есть там область, куда не может войти никто, кроме допущенных. Это Мир Махатм. 

Ити:
- А, то есть в мир мысли иерофанты могут попадать?

Наставник:
- Да, Мир Мысли — Мир Действительности. Мы можем найти отображение этого Мира Действительности, Мира Мысли как мира Пространственной мысли здесь, прикасаясь к Пространственной мысли. Вообще, по большому счету задача Наставника состоит из нескольких частей - сначала показать неофиту, что он глуп, чтобы он понял, что он просто ноль без палочки; после этого чтобы тот понял второе - послушание, что послушание это естественно, и, пока он не поймет, что он ничего из себя, в принципе, не представляет по сравнению с тем, чем он должен со временем стать, его к послушанию не приведешь. Потому что, как он захочет послушания, если он думает, что он уже хорош? Когда он поймет, что он, вообще, ноль, после этого он захочет чем-то стать, захочет приложить усилия. Поэтому второе — это научить послушанию. 
Научив послушанию, третья задача Учителя - это освободить сознание неофита от заблуждений, потому что тот, кто не понял, что такое послушание, не сможет освободиться от заблуждений, он всегда будет противоречить Учителю и всегда будет говорить что-то свое, а когда в процессе очищения от заблуждений очищается внутренний человек, здесь уже на этом этапе возможно, чтобы Учитель касался Лучом внутреннего человека и как бы инициировал различные части его, приближая его к совершенству. То есть здесь начинается уже как бы оккультная работа по мере продвижения. Вот здесь просто соленый труд, труд, труд. Всегда, всегда, всегда Гуру должен следить за Агни неофита, как об этом очень хорошо рассказал Ясон. Т. е. задача знаешь какая — не в том, чтобы выявить какие-то конкретные заблуждения, хотя это тоже полезно, это всегда нужно, но задача - постоянно наблюдать, постоянно видеть этот Агни и смотреть, что с ним происходит, потому что сам луч внимания уже является Лучом Адепта и он ассимилируется с сущностью ученика постепенно. Так же, как есть люди, которые, например, привыкают к ядам - им дают маленькую порцию, потом больше, больше, больше, или к радиации, например. Люди, которые работают в урановых родниках, не получают облучения при таких дозах, при которых другие умерли бы, т. е. ко всему привыкают, если сделать постепенно. Так и здесь, постепенно из-за этого луча внимания неофит привыкает к огню через Луч Учителя, и потом он уже подходит к освоению Пространственного Огня через пранаяму. Кстати говоря, без нее все равно никуда. Урусвати была, наверное, единственной, которая без пранаямы открыла себе эти центры, и то потому, что она была настолько в тесной связи с Братством и настолько Высокий Дух, что нам даже и не снилось. Но даже Христос нуждался в пранаяме, для того чтобы ходить по воде, как мы выяснили из дневников. Поэтому не надо пренебрегать этим средством, но опять-таки, постепенно ассимилируясь с Лучом Иерарха, который есть не что иное, как напряженный Луч Пространственного Огня или трансформированный Пространственный Огонь более структурированный, неофит постепенно приучает себя к Пространственному Огню, и, когда в пранаяме он сталкивается уже не с праной, но вызывает Пространственный Огонь, его центры не сгорают, потому что он к нему уже приучился, потому что постоянно находился под вниманием Луча Иерарха, который сам по себе уже радиация, понятно. И вот когда Пространственный Огонь коснулся его, параллельно с этим в процессе очищения внутреннего человека он начинает прикасаться к Зерну Духа и понимать, что такое Тайноведение. Внутренний человек понимает, и внешний - всполохами через него. В процессе этого низшее страстное астральное тело полностью парализовано и даже уничтожается. То есть происходит разделение оболочек настолько, что низшее астральное тело уничтожено и оно перестает препятствовать постигать человеку Истину. Как Урусвати сказала, «вследствие уничтожения страстного тела в три раза ярче и яснее человек воспринимает моменты Истины, и поток Пространственной Мысли становится для него реальным». То есть вот так вот приходят в Мир Действительности, уничтожая низшее страстное тело. При этом Тонкое Тело развивается очень сильно. Чем опасна хатха-йога, тем, что она усиливает низшее страстное тело, которое на самом деле должно быть уничтожено, чтобы не мешать, понимаешь. При этом у идущего по пути неофита в процессе такого внимания и таких бесед высшее Тонкое Тело развивается настолько сильно, что оно, пребывая в Мире Действительности, куда его приучил уже и направил его хозяин, вернее его слуга - человек, начинает приносить ему образы Истины из Надземных Миров. То есть то, насколько ясно в вашем мозгу физическом запечатливается Истина, зависит от того, насколько развито ваше Тонкое Тело и насколько устремлен ваш внутренний человек. Они совершают работу, они летают где-то там в небесах и приносят оттуда образы Истины к вам, осеняя ваш физический мозг тем, что они там нашли. Об этом хорошо сказал Великий Владыка: мы по ночам учим, а люди днем себе присваивают. Таким образом, если мы говорим о понятии Святой, то в любом случае, Святой - это тот, кто имеет Луч, потому что невозможно стать плато, по которому текут реки, если ты не владеешь Лучом, если ты не овладел Агни, поэтому огонь, овладение огнем - это опять-таки первоочередная задача. Тот, кто овладел, тот и есть, кто не овладел - того нет. Поэтому Святой - это тот, кто овладел Огнем Пространства в том смысле, что смог частицу его приучить к сотрудничеству с собой в виде своего Луча. Опять-таки мы очень мало с вами говорили о том, что такое Луч, как он происходит.

Авера:
- Из Атмана?

Наставник:
- Когда человек доказывает Матери Мира, что он действительно достойный человек, то Матерь Мира позволяет ему постепенно взойти на ступень Лампада Пустыни, ступень приоткрывания центров. Важно даже не то, что это ступень приоткрывания центров, важно то, что внутренний человек получает инициацию, или Посвящение и получает священное огненное право. Вследствие такого доверия, у него рождается способность обладать Лучом, т. е. он может Лучом своего внимания касаться душ и возжигать их. Конечно же, это связано с нервными центрами, потому что излучения, или эманации нервных центров, подобны запаху цветов. Теперь представим себе, что некто собрал пыльцу, собрал запах этих цветов в один флакон, и тот изумительный, гораздо более прекрасный запах, чем каждого отдельного цветка, он может нюхать тогда, когда он пожелает. Открыл скляночку, понюхал и закрыл скляночку. То же самое мы можем сказать, что нервные центры излучают некое подобие аромата или эманации. Так вот, обладатель Луча - это тот, кто научился собирать эманации центров в единый жгут воли и направлять его туда, куда он пожелает. Он может направлять его на познание Высших Сфер, на познание других людей, на изменение других людей, на целительство, но самое главное он может направлять его на постижение Зерна Духа на Тайноведение, потому что только так это дается. 

Ити:
- Получается, если говорить про тех йогов, которые есть, есть же те, которые обладают этим Лучом вообще в мире?

Наставник:
- Я предлагаю переместиться на третий этаж, мне здесь неприятно, потому что в тот момент, когда я утончаюсь, я очень остро воспринимаю все окружающее, именно в виде эманаций, на занятии именно так и происходит.
...

Авера: 
- В принципе, эманации центров - это и есть следствие того, что светит Атман? Он же освещает всю ауру, вообще дает жизнь.

Наставник:
- Давай мы более практично подойдем к этому вопросу, не теоретически, а практически. Это является следствием того, что человек мыслит и мыслит ясно. То есть образ его мысли, глубина его чувств значительно отличаются, как таковые, от других людей. То есть отличие именно в мышлении, поэтому Великий Владыка и говорит, что уродливо явление, когда адепт не имеет интеллекта, если он не умеет мыслить, не имеет мысли, потому что мысль и чувство - это два полюса.

Авера:
- А когда покидают высшие принципы, человек как бы в аккумулятор огня, и он разряжается и все.

Наставник:
- Постепенно теряет, да. 

Лита:
- Ты говорил о нити необходимости, и, наверное, мышление ее открывает ясное и в эти моменты, о которых ты рассказывал на занятиях, что ты видишь как бы ожившие фрески, да и одновременно с тем как бы все вокруг тебя окрашивается твоей глубиной отношения, проникновения в того человека, которого ты видишь, и овладение огнем, и труд, и молитва одновременно, и все моменты, которые должны быть учтены, воспитывают в человеке осознание нити необходимости. И когда человеку удается балансировать, наполнять свой день именно вот ясным мышлением и при этом успевать трудиться, т. е. тогда получаются какие-то продвижения, иначе если ты хочешь познать глубину себя, то, по идее, тебе нужно углубляться в себя и мыслить, напитываться, но это очень тяжело - совместить с напряженнным трудом и, уравновешивая это в себе, человек и продвигается, так или нет? Или все-таки нужно сначала стараться дойти до глубины, а потом уже наладить качество действия, т. е. правильную мотивацию создать. Ведь важен же мотив.

Наставник:
- Само собой, любое действие важно не само по себе, но те мысли которые его сопровождают, то состояние человека. Можно сказать, что человек своим состоянием окрашивает качество труда, потому что такое качество труда - это выявление психической энергии. Психическая энергия есть следствие настроения человека, его мыслей, его чувств, поэтому качество труда будет напрямую зависеть от мотивации, которая есть у человека. Если эта мотивация возвышенная, то и качество труда будет самое высокое, хотя бы даже три человека там или десять человек выполняли бы один и тот же труд и, например, делали бы какие - нибудь свистульки. Вроде бы внешне все одинаково свистят, но у человека, который выполнял ее с возвышенным настроением и мыслями о Высшем, свистульки свистеть будут веселее. Ну как измерить качество веселости свистения свистулек? Никак, но сердце то чувствует. 

Авера:
- И пирожки вкуснее.

Наставник:
- Да, конечно! А почему? Ну, казалось бы, из одних и тех же ингредиентов два человека будут их лепить, но почему-то вкуснее будет у того, у кого настрой был возвышенный. Просто психическая энергия туда неуловимым ингредиентом добавляется. Само собой, поэтому, конечно же, важно везде и всегда иметь тот самый мотив, который нужен.

Ити:
- Наставник, а вот эти энергии, которые были вложены во время такого мотива, продолжают дальше действовать, получается?

Наставник:
- Да. И, например, Христос был гончаром, как сказано в АЙ: в той стране, где он жил, до сих пор есть люди, которые владеют горшками, сделанными Им, и до сих пор, даже спустя две тысячи лет, они оказывают целебное воздействие.

Ити:
- Они ведь разумны, эти эманации?

Наставник:
- Чем более высокоорганизована структура души самого человека, тем более разумна его психическая энергия.

Авера:
- И, по идее, так мы должны вернуться опять к внутреннему человеку?

Наставник:
- Само собой, но мы все-таки с вами говорили о другом. Мы с вами начали вопрос о том, кто же такой Святой, кто же такой Подвижник, кто же такой Йог, и пришли к выводу, что это одно и то же. Йог - это человек, обладающий Лучом, это человек, могущий эманировать, когда пожелает. Помните, cпросили одного Йога, как он психологизирует пространство, он ответил, что возвышенный Аум испаряется и напитывает собою воздух, и, вдыхая его, люди приобщаются к Ауму. 
Так вот, что такое Аум? Это психическая энергия, являющаяся следствием глубочайших мыслей, которые порождены этим человеком, прикосновением к Пространственной мысли. Прикосновение к Пространственной мысли рождает Аум. Что такое психологизация пространства? Это когда Йог сосредотачивается на этом Ауме, и потому, что у него есть Луч, он может вызвать эти крупицы, эти кристаллы психической энергии в своем сознании. Он сосредотачивается на своем состоянии и тем самым раскручивает свои нервные центры, и как бывает, когда на раскаленные камни бросают воду и она тут же становится паром, так же и он в своем глубоком состоянии фактически, раскаляя центры, бросает туда крупицы этого Аума, и они испаряются тем самым, наполняя собой помещение, но при этом они никуда не уходят. Это люди думают, что если что-то ушло значит здесь стало меньше, а там стало больше. На самом деле с психической энергией совсем все по-другому. Резервуар ее, или запас, как камень-магнит, он никуда не теряется, но если магнетизм магнита подействовал на что-то... 
Например, мы берем магнит, подносим его к железному предмету - железный предмет отодвигается. Мы берем еще раз, подносим - опять отодвигается или поворачиваем другой стороной - он притягивается. Вопрос: от этого магнетизма стало больше или меньше? Ответ: его не убыло, не прибыло, сколько было его, так и осталось. Но ведь флюид этого магнита как-то работал? Он оказывал вполне механическое действие, он двигал предмет. Т.е. какое-то количество трения, джоулей выделилось? Да. Так, в магните должно было убавиться и не убавилось. То же самое с резервуаром психической энергии, один в один. Как камень магнита, так и зерна психической энергии, которую человек завоевал своим мышлением. И как флюид этого магнетизма, так Агни, который является на самом деле психической энергией человека - есть иррадиация или флюид этих зерен, которые лежат. Не сами зерна он расходует, которые лежат в чаше, но флюид их. При этом считается, что разумное применение их не только не уменьшает их количество, но даже увеличивает, потому что возвращается сторицей в том случае, если ты разумно расходовал их. В том же случае, если расходовал неразумно, количество уменьшается, и говорят, что есть люди, которые неразумным отношением к психической энергии израсходовали весь свой запас так, что он не восполнился. Но они когда-то имели его, и их мыслительная деятельность, и их сердечная деятельность поддерживались, основываясь, как на фундаменте, на этом запасе психической энергии, который они растеряли, растратили, расточили, и тогда они становятся вампирами. Они ото всех притягивают к себе магнетический флюид, и рядом с ними люди чувствуют так, как будто им становится хуже. Такие растратчики, растратившие свое и продолжающие растрачивать чужое, являются врагами эволюции, так сказано в Агни Йоге. 
Но мы возвращаемся опять-таки к теме про Йога и Святого. Вы должны понять, что человека, который посредством прикосновения к Пространственной Мысли, прикосновения к Миру Действительности заслужил от Матери Мира огненное право, способность, возможность великих трудов, Она наделила способностью собирать в единое целое аромат своих центров, управлять потоками своей психической энергии, иметь Луч. Такой человек может воздействовать и на других людей, постепенно приводя их к совершенству гораздо более быстрыми способами, чем это делалось ранее. Как он это будет делать, будет ли он брамином и действовать классической школой, будет ли он буддистом, будет ли он христианином, везде он найдет способ достичь совершенства и привести к этому совершенству какую-то группу людей, не имеет значения. Но мы говорим сейчас о том, что среди многих способов ведения людей к совершенству и прихода людей к совершенству есть один способ, который гораздо более совершенен, чем другие. 
Этот способ был выдан Христом, когда он находился на кресте, этот способ может позволить ученикам Белой Ложи ускоренно прийти к тому совершенству, к которому другими способами продвигаться можно гораздо дольше. Это называется Учение Христа, или сейчас мы называем его Учение Агни Йоги. Оно включает в себя ряд приемов, которые максимально задействуют все возможности духа, чего раньше не было сделано. Дух - это наиболее неуловимая субстанция, наиболее трудно подчиняющаяся человеку, вернее не подчиняющаяся вообще, но некоторые свойства ее человек может использовать. Так же, как люди используют силу рек, например, для того чтобы делать водяные мельницы, молоть зерно, а сейчас используют для того, чтобы вырабатывать электричество и строить гидроэлектростанции, или возможности ветра для тех же целей, также и возможности духа, разлитого в пространстве, человек может улавливать и использовать. О том, как это делать наиболее эффективно, собственно, и есть Учение Христа.
Это для того чтобы вы начали об этом задумываться. Учение Агни Йоги основано на Учении Христа, и само Учение Христа - в виде доктрин. По-большому счету, никогда не было изложено именно оккультное Учение сокровенное. Помните, я вам говорил, что с учениками Он говорил Тайнами? Так вот, эти Тайны, эти приемы, выработанные Им, придуманные Им, легли в основу Учения Махатм нашей современности. Андрей задал очень хороший вопрос. Когда Христос был на кресте и дал новую формулу «Почто покинул меня, Владыко?», а именно формулу задержки всех прошлых накоплений, которую вы не поняли и которую мы еще дальше будем обсуждать, то это был все-таки не Христос, это был Великий Владыка опять-таки, и он же дальше развил этот метод, проведя его через многие жизни, сначала будучи Апполонием Тианским, затем отцом Оригеном, Сергием Радонежским, йогом Уру и в конце концов как Махатма Мориа, ученик Цонкапы, вернее как Архат Цонкапы, ученик Матери Мира. Он принес этот новый метод, который мы называем Учение Духа, и этот метод содержит в себе способы, которых вы даже еще и не знаете, потому что вы не подошли к тем ступеням, на которых эти глубоко оккультные способы можно использовать, вы не развили в себе те силы, которые нужно направлять в другом направлении, чем это делали ранее. То есть Учение Христа, по-большому счету, устремляя людей к возможностям Духа, в первую очередь, показало эти возможности Духа для учеников Белой Ложи, указывая им, как пройти те этапы, которые они проходили ранее по классической схеме, как пройти их другим способом, значительно ускорив свое продвижение. Выучите это, пожалуйста. 

Авера: 
- То есть здесь не накопления чаши используются? 

Наставник:
- В том-то все и дело, что накопления чаши, но единой вспышкой и взрывом, я бы так сказал. Наоборот, если ранее классическая схема практически не использовала накопления чаши, а использовала огонь кундалини, для того чтобы раскрыть центры, то Христос был первым фактически, кто обратил внимание на накопления чаши и сказал, что чаша наиболее близка духу, потому что накопления чаши, вспыхнув единым огнем, могут позволить соединиться с духом и, как на небесном крылатом коне, перелететь через пропасть, через все промежуточные стадии и формы.

Авера: 
-А, это когда ты говорил, что дух может отобразиться...

Наставник:
- Да, и вот именно этот прием был выражен краткой формулой «Почто покинул меня, Владыко?» Но это мы обсудим в другой раз, итак уже достаточно. Хорошо? Теперь в бой.

Авера:
- А стихия та же у духа, которая проявляется у внутреннего человека и в чаше?

Наставник:
- Само собой, огонь. Опять-таки ты не забывай, что чаша, вспыхнув, отдает всю свою силу солнечному сплетению, а та передает ее сердцу, в то время как сами накопления чаши все-таки относятся к энергии материи. Чаша - это орган материи, потому что там накапливаются земные хождения. Так вот, именно метод Христа заключается в том, как энергию материи, накопления чаши, передать в виде вспышки духу, для того чтобы он полностью преобразил существо человека мгновенно. Не долгими-долгими воплощениями, а мгновенно.