Садакацу Учида

История былинного русского богатыря гласит, что пошел он не по десной
дороге, на которой было указано богатство, и не по шуей, на которой
предлагалось земное счастье, а прямо вперед - с прямым указанием 'на
смерть'.

***** ******* *****

Об авторе: Родился в Токио в 1975 году. Вскоре после рождения был
крещен по католическому обряду с именем Матфей. С 4 лет начал
заниматься музыкой. Окончив в 1994 году музыкальное училище у себя на
родине, приехал учиться в Россию и поступил в Московскую
государственную консерваторию. В 1997 году через исповедь и
миропомазание стал православным, оставив имя Матфей.

В 2000 году окончил консерваторию с отличием. В 2002 году стал
лауреатом первой премии III Международного конкурса им. С.
Рахманинова. Много концертировал в России, Японии и Таиланде. После
консерватории учился в Московской православной регентской школе и в
Школе византийского церковного пения.

В настоящее время совмещает концертную деятельность с преподаванием
музыки на факультете дошкольного образования в университете города
Сэндай (Япония), а также занимается вопросами детского воспитания.

***** ******* *****

Японская этика - это некий синтез древних воззрений и идеалов
конфуцианства, буддизма и даже до некоторой степени христианства, это
- Бусидо. Тяга к идеалу Бусидо объясняется у японцев всенародной
любовью к сакуре, символу красоты, которую издавна носили все японцы в
своем сердце. Японцы стремятся в своей короткой земной жизни
реализовать красоту своего бытия как сакура - цветет прекрасно, и
очень, очень коротко. Наша этика основана на законе соблюдения пяти
'постоянств: человечности, благонравия, мудрости, верности. Эти нормы
глубоко укоренены в народе.

Из этих постоянств, прежде всего хочется отметить верность, так как
именно это качество является для японской традиции основой всего
остального. Расскажу историю, которую знают все японцы: историю одной
верной собаки. Это случилось в начале XX века. Собаку звали Хачи-коу.
Хозяином ее был профессор Токийского университета, проживавший в Сибуя
в центре Токио. Собака была очень верна своему хозяину: каждое утро
провожала до станции Сибуя и каждый вечер там же встречала его.
Однажды профессор не вернулся с работы - внезапно умер. А Хачи-коу,
как всегда, встречала своего хозяина на станции, но как ни ждала, он
не возвращался. Люди стали замечать собаку, которая продолжала ждать
хозяина каждый вечер в любую погоду течение семи лет до самой своей
смерти.

Многих тронула эта собачья верность, история собаки стала известна по
всей Японии: о ней писали в газетах, создали фильм, даже в учебники
она попала. Эта история рассказывается детям в каждой японской семье
как образец верности. И на меня она в детстве произвела сильнейшее
впечатление. Это настоящий пример верности, верности до конца.

Позже я узнал, что таких примеров немало в истории Японии - верные
своему господину самураи часто проявляли свою верность до конца.
Иностранцы часто ошибочно понимают смысл харакири, не ведая о
внутреннем расположении души самурая. Харакири не равнозначно
самоубийству, хотя выглядит похоже.

Для самурая оно было самым драгоценным самопожертвованием из всего,
что только мог представить себе человек, и никогда не означало обычное
самоубийство по отчаянию. До сих пор японцы, когда они приготовляют
себя к чему-то очень высокому, превозмогающему свои силы, говорят:
'делая харакири', этим выражая свою верность и готовность на все.

Не был ли готов пожертвовать жизнью сына своего Исаака Авраам по
верности Господу? Было ли это простое, обычное убийство? Вовсе нет. И
когда японцы совершали харакири по верности своему господину, они
жертвовали не только собой, но и жизнью целого своего рода,
пропитавшего их силою. Самураи понимали ценность не столько самой
жизни, сколько ее красоты и качества.

История былинного русского богатыря тоже гласит, что пошел он не по
десной дороге, на которой было указано богатство, и не по шуей, на
которой предлагалось земное счастье, а прямо вперед - с прямым
указанием 'на смерть'.

Известная книга по Бусидо 'Хагакуре' начинается следующими словами,
подтверждая вышесказанное: 'Я постиг, что путь самурая - это смерть'.
Так что в основании харакири заложено чувство, наполненное верностью
своему господину и своему предназначению, своему долгу, которое, по
существу, есть корень японской духовной культуры, как мощная основа
нашего народа. И, кстати говоря, в этом-то самом я находил в России
то, что с русскими нас роднило! Вспоминаются слова Евангелия: 'Нет
больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей
своих' (Иоан. 15-13). 'Верный в малом и во многом верен' (Лук. 16-10).

Особо отмечу еще одно японское 'постоянство' - чувство взаимной
обязанности, любви и благодарности (по-японски 'он') к родителям,
которые вырастили, выкормили, и вообще к старшим, например, к учителю,
научившему читать и писать.

Японская культура для внешнего мира выглядит стройной и успешной в
этом плане, хотя изнутри, возможно, найдутся изъяны. Знаете, в
японской культуре есть две разные вещи: 'хоннэ' (искреннее чувство) и
'татэмаэ' (внешнее выражение). Иностранцы часто не различают их.

Надо сказать, что у нас высоко ценится, когда мы что-то совершаем
молча или незаметно. Это считается большой и в то же время необходимой
нашей добродетелью. Есть у нас понятие в общении с людьми: 'Исин-
дэнсин'. В буквальном переводе это звучит так: 'Сердцем сердце
передать'. То есть не приветствуется внешнее видимое выражение. Нет.

Здесь важно только то, что настоящее. Поэтому уважение к старшим
считается просто законом, соблюдаемым от естества сердца без всяких
возражений. Конечно, в современном мире не модно уважать старших. И в
Японии тоже дует этот ветерок.

Но из собственного своего опыта я могу сказать, что в мире есть
невидимая на первый взгляд 'абсолютная власть', непоколебимо правящая
всем и Богом поданная, и любые претензии или хоть малюсенький ропот на
нее никому никогда не приносит никакой пользы.

Расскажу подробнее: у меня с собственным отцом были очень трудные
отношения, которые длились почти 15 лет. Причиной стало разногласие в
мировоззрении, и я, по своему неведению, максимально сопротивлялся
ему. Но как только Бог открыл, что я ошибся, и я у отца просил
прощения, отношения с ним постепенно стали улучшаться.

До сих пор у нас с ним разное осталось разным, но мое отношение к нему
полностью изменилось. Теперь я глубоко чувствую, что, как ни крути,
отец имеет надо мною эту абсолютную власть, и уважать и любить его -
это мой священный долг.

А потом, как только я начал работать, и на работе случилась та же
самая ситуация с учителями. Тогда жизнь сама научила меня, и хотя мне
пострадать, но благодарю Бога, что Он избавил меня от внутренней
утаенной неудовлетворенности ими. Я осознал, что люди старшего
поколения, все без исключения, имеют надо мною ту же самую абсолютную
власть. Это есть закон естества - закон иерархии. Берешь ли ты от них
проклятие или благословение - зависит только от тебя.

Как воспитать в человеке уважение к старшим? Я - музыкант, и приведу
соответствующий пример. Один европейский музыковед сказал, что
музыкальное воспитание ребенка лучше начать до рождения его за 10
месяцев. Весьма справедливо звучат эти слова не только в музыкальном
воспитании, но и в общем. По этому поводу в Японии говорят: 'Ребенок
вырастает, глядя на спину родителей'. Важен образ жизни родителей.

Правда, европейцам больше известна другая японская поговорка: 'Ребенок
до семи лет в Руках Божьих'. Она говорит о добром происхождении
ребенка, о том, что главным в воспитании ребенка является любовь, но
ни в коем случае для японца не значит, что ребенку позволялось бы все,
что ему заблагорассудится. Наше предание и традиционная культура учат
обратному, и это нас удерживает от хаоса.

Глубоко изучая разные культуры, мы можем сделать очень важный вывод:
что мы имеем один и тот же корень, что все мы действительно из Адама и
Евы. Каждая традиционная культура носит в себе небесный оттенок и тот
характер, который дает нам силу подняться ввысь.

Что сохранило в России православие, то сохранило у нас Бусидо. Общее у
них - самоотверженная любовь.

Так что порадуемся тому, что и душа Японии на Небе, как и широкая
русская душа!

Я хочу выразить свою глубокую благодарность тому, кто меня вел, кто
верен в своем благонравии, кто показал мне истинную теплоту и любовь,
сильному духовному отцу - отцу Анатолию (Хациеву), настоятелю храма
Александра Невского в подмосковном Голицыне. Много в моей жизни
совершалось чудес благодаря его указанию и в полном с моей стороны ему
послушании.

Дорогим братьям и сестрам в России с Острова восходящего солнца