Имболк символизирует собой ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рожадались ягнята. Это был праздник всех начал.

Символика: Солнечное Колесо , Крест , солнце, огни, фонари, светильники, свечи,

Значение: рост, обновление, восстановление, воссоединение, чистота ,

Цвета: белый, желтый, светло-зеленый, светло-голубой, лавандовый.

Угощение: молочные продукты, семена, хлеба, пироги, говядина, сухофрукты, лук, чеснок, карри, картофель, морковь, баранина , все с изюмом.

Напитки: глинтвейн, пряные вина, молоко, травяные чаи.

Богини: все девственные богини, все богини огня, Бриджит, Фригг, Фрейя.

Боги: огненные боги, Фрейр,

Украшения: свечи, огни, метлы, желтые цветы, снежинки, белые ленты, Кресты Бригиты, Ложе невесты, Солнечное Колесо.

Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.

Кельты посвящали этот праздник богине Бригите (Бриджит), богине песнопений и бдения, которая кроме того еще была и богиней родовспоможения и воспитания.

Скандинавская традиция Имболк связывает с Фригг. Фригг – Богиня –мать, дарующая жизнь Бальдру ( и тем самым полагающая начало новому годовому циклу) .

Руны- Символы праздника -Перто, Альгиз, и Савуло. Перто связана с Фригг и Норнами.

С этим праздником соотносится ритуал возжигания огня.

Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec  молоко. Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежевыдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

Согласно кельтской традиции в этот день, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк  праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас  убывающую. В Ламмас Богиня  старуха, в Имболк  она возродившаяся и обновленная дева. Этот день  могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей  символ Имболка.

Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды гадания, в особенности  свадебного.

В этот день было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционное угощение на Имболк- молочное. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока в честь Богини. Также подавались к столу пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм. В Имболк духам жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с источником воды или рекой .

На Имболк в Ирландии проводилась Церемония белых камней в костре. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Эти ясуры позволяют взаимодействовать с ясурами других Царств. Они очень болтливые и легко идут на контакт. Они насмешники и весельчаки, знают множество историй и обладают разными секретами, они подскажут , где можно найти клад, как выиграть в азартную игру, как быстро изучить язык друго страны.

С ними происходит первичное общение при любой магической операции. Всем новым заговорам, заклинаниям можно научиться у ясуров распутий. Они информируют, обучают и рассказывают о правильности магического действия, которое вы узнали откуда-то можно спросить у любого ясура распутий. Они с радостью скажут о работоспособности того или иного магического ритуала, или добавят правильные коррективы. Иногда могут внезапно открыть некоторые секреты и магические приёмы.

Ясур царства Распутья  Повелитель Судьбы или Ключник

Выглядит как старец с ключами, может придти в окружении 7 птиц. Которые ему приносят вести со всех сторон. Или на плече у него может сидеть сова, а у ног трется полосатый кот.

Ясур царства Распутья –Повелитель Путешествий, Путник

Выглядит как веселый человек с котомкой или как автостопщик, путешественник с рюкзаком.

Не полагайся на чьё-то мнение,  книжные истины или на сказанное великими людьми, знай, -  это их опыт, тебе предстоит пережить все самостоятельно.

Четыре мира горизонтальных образуют собой четыре стихии, которые являют собой круговорот сил. Все являния в нашем мире описываются этими четырьмя силами. Тот, кто постигает баланс сил в природе, в явлениях, в чувствах и ощущениях, приоткрывает тайну природных явлений, и всего, что происходит в этом мире.

И познается  баланс четырех стихий  в единой точке, на распутье, которая как опора качелей  позволяет постичь истинное равновесие в непрерывной игре сил  и является возможностью выбора и свободой  воли.

Только после этого человек обретает возможность узреть троемирье, выход в Верхний и нижний миры. Нижние миры -  сохраняют, запоминают, удерживают. Они тяжелы по своей природе и манят собой мнимой силой и властью, которая, по сути, есть пустота.

Верхние миры  быстрые, стремительные, тонкие  они направляют, обучают, дают смысл и движение. Для людей они представляются пустотными. Эти миры незаметны по той причине, что они не материальны, а потому и  несущественны  в обычном режиме восприятия .  А для человека все, что нематериально кажется пустым. Хотя, на самом деле – парадокс!  пустым является то, что материально.

Верхний и нижние миры плюс четыре  направления мира обыденного образуют спектр в точке межмирья  называемый распутье. Познавшему семимирье открывается тайна жизни и смерти, полноты бытия: нельзя ничего добавить, убрать тоже ничего нельзя. Все имеет свое начало, все имеет свой конец, все имеет свой срок  готовая упакованная структура.

Тот, кто обретает сердцевину  перекресток между мирами,  познав баланс,обретает свободную волю.

И это толко начало.

И открыть  тайну семимирья магу помогает его личный дух помощник (личный ясур), та сила устремлений и истинных желаний, что движит магом по его пути.

Есть только маг, только его желание познать, круг света в котором он пребывает, который светит сверху и тьма за кругом. И его истинное устремление, которое суть есть его ясур, его дух помощник.

В этот самый момент , всякий, кто встал впервые к магический круг познания обозревает на распутье три дороги, которые его могут повести в неизведанное будущее:

он может забыть о том, что открылось его взору, тех горизонтах силы, которые могут заманить в неизвестность, вернуться к простой жизни , известной и предсказуемой, которую он вел до сего момента  ( но раз узнав об этой догоге,  маг все равно однажды к нему придет.)

броситься из круга света в самую гущу тьмы, раскрывая неизвестное, обретая силу и опыт,  раскрывая свой потенциал,  так человек страновится на путь мага.

Есть третья дорога  забыть о бесконечном круге тьмы и  устремить себя туда, откуда льется  свет, лететь прямо на свет, отсекая от себя  все наносное и сиюминутное, и тем самым обретая священный путь.

Выбор пребывания во тьме может привлечь начинающего мага , так как это сулит могущество, открытие  неизведанного. Тьма бросает вызов магу, и, противостоя хаосу и неизвестности, маг обретает Силу и десциплину внимания.

И на этом обычная жизнь закончится, и дороги назад не будет.   А личный ясур,  сила устремления,   позаботится о том, чтобы маг странствуя по мирам,  постиг равновесие сил и  осознал пространство семимирья.

И только после этого маг становится  поистине  Ведуном, который сможет объединить необъединяемое  магию и науку, мага и кузнеца, известное и неизвестное, Свет и тьму. Себя и весь мир.

Галерея Эшу  духи Кимбанды и Умбанды

[nggallery id=7]

Конец октября – традиционное время перехода на зимние ритмы,  медленные, тягучие, располагающие к переработке опыта и его осмыслению. Все что накоплено за лето – будет использовано зимой. Это справедливо как для физического тела, так и для тела души и духа человеческого.

В это время народы России и народы Европы отмечали праздник, подводя итоги, чествуя предков, очищаясь и устанавливая защиту своему Роду. В России этот праздник проходит как навья неделя или Осенние Деды ( с 21-по 27 октября). На Западе праздник именуется Хеллоуин, Самайн или День всех Святых( ночь с 31 октября на 1 ноября). Праздник у каждого народа справлялся в разные дни, но в целом он приходится на период – последние недели октября и первые числа ноября.

Пора осенняя – не только празднование дней Предков, но и почтение Сил памяти , Сил Трансформации и Очищения.

И конечно же для мага – это наиболее благотворное время, чтобы выбросить весь мусор из пространства души – все, что психологи называют различными комплексами: вины, обиды, стыда, скрытым гневом и пр. , а шаманы – вредоносными духами. Маги обладают поистине богатейшим кладом практик, которые они наследуют от старых мастеров, заимствуют из разных традиций или попросту учатся у духов.

Ниже приведем одну из таких практик очищения, подсказанную Ясуром Ключником (перекрёсточным духом, управителем судеб человеческих):

«Перво-наперво сотвори себе личину ( маску) из подручного , что любо глазу придется,  мобыть из шкуры звериной, тряпицы, бересты аль коры другого древа. Не скупись на время, да и труда приложи немалого, ибо для души своей стараешься.

Разукрась цветно личину ту, да соблюди цвета маяты, боли аль тоски кручинной, кои душу твою терзают нещадно. Бо маята та, аль тоска признала в личине той место гостевое и для жития пригодное.

Воздвигни на чело свое личину ту и крепко помянуй все деньки да часы, да миги, да сиги, что маята да тоска кручинная драли когтями душу твою, да живу из телес твоих изводили.

Носи сколь можешь личину ту, хошь день, хошь день да ночь, пока не почуешь, что голова твоя долу клонится от тяготы нестерпимой.

Колиждо (когда) почуешь желание ярое сбросить ту личину гнетущую, иди к лесу, аль к реке, озеру повечерее, колиждо огнь небесный к земле приклонится (на закате).

Да гляди, чтоб место безлюдным было.

Како присмотришь место укромное, запали огнь из дровины осиновой, да зови Ясура сваво, али кого опорой и упованием своим почитаешь.

Ступай вкруг огневища противусолонь, недоброе отгоняя. Скрести да разведи длани пред собой , защиту творя, да посолонь трижды вкруг себя обернись, яру ярную пробуждая( активизируя центр силы Яра – область солнечного сплетения и живота).

Да громогласно Аза воскликай (громко произноси «А»).

Опосля скидывай личину на земь, да ногами топчи зело, да смейся весело да ЗРИ как маята и тоска кручинная у стоп твоих тобой побеждаемо повержена .

Исхитрись да и пни ту личину в кострище осиный. Знамо, услышишь вопли гнусные той маяты да тоски, да посулы, уговоры аль угрозы.

Да токмо, не слушай гласа проклятущего, а знай себе, в огневище дровины ворочай, дабы личину с плененой маятой да кручиной спалить пошустрей.

Токмо спалишь, затопчи огнь, бо силой злой исполнен будет.

Твори поклон землице сырой да духам сурным места сего, да глаголь слово благодарственное.

Вертайся опосля чрез плечо шуйно (левое) и до дома поспешай в молчании.

Так тебе сказываю, аз, Ключник , како тебе ведомо.»

Кабокла ЖуремА(ударение на а)– богиня природы из линии Оке Aро 7 Стрел(oke aro caboclo 7 flechas)– Ошосси – бога охоты, индейцев и всех людей живущих не в городах, а на природе, весь быт и вся жизнь которых тесно связана с природой.

Во время завоеваний конкистадоров, было ужасное время, когда цивилизация хлынула в мир индейцев, разрушая традицию.

В традиции индейцев был культ общения с силами природы, они действовали и даже воевали, вызывая эти силы – являясь вместилищем для духов. Люди входили в транс, а духи входили в тела воинов и неслись к победе.

Однако Кабокла Журема , о которой идет речь, это Мать природа, аналог славянской богини Лады, римской Венере, греческой Афродиты, египетской Изиды.

Богиня Луны, Мать- прародительница, Богиня вод и водопадов, лесов, берегов рек ( аналогично у нас  повелительница берегинь) и пляжей, дождя и ветра.

К Кабокле Журема прибегали для того, чтобы вселить мужество и придать энергии. Она ободряет людей и воинов, даже в самых ужасных ситуациях. Поддерживает страждущих , больных и раненых , приободряя их лаской и заботой.

Владеет секретами трав и обучает лечить с помощью них.

Она учит терпеть лишения и дает мужество, чтобы перенести все невзгоды.

Под управлением Мамы Журемы находится большое множество чистых духов природы, которые поддерживают человека исцеляют, заживляют раны, физические и душевные

Везде где, вы будите испытывать отчаяние, нехватку сил и вам будет не хватать смелости, позовите Мать Журему и она придаст силы.

Почитать Кабоклу Журему надо следующим образом: на природе, возле берега речки, расстелить полотенце или ткань зеленого цвета и положить сверху кокосовый орех, но не с  кокосовым молоком, а с красным вином с медом. Украсте кокос зелеными и красными лентами.

Поставьте зеленые свечи и положит сигары или табак за зеленой тканью для Ошосси.

Так же для Журемы можно ставить вазу с фруктами: апельсины, бананы, ананасы, манго, гуава и прочее.

Сила Смерти – это сила трансформации и изменений. Любые перемены и изменения привносят нестабильность в жизнь человека и в жизни живых существ.

Читать далее...

Враги на пути человека к магии страшны. А уж на пути самого мага враги встречаются воистину ужасные. Но уже само по себе то, что человек вступает с ними в битву  дает шанс человеку обрести Силу и Путь. А победив – двинуться к Знанию.

В самом начале пути мы встречаемся с Темным Змием и его войском которые ужасают нас и заставляют уменьшать свой мир и лишаться своей свободы – превращая свою жизнь в маленький темненький мирок.

Имя Змию – Страх, и войско его: Вина, Стыд, Обида, Гнев, Оторопь.

В самом начале пути еще не вступив на путь магии или иной путь, человек сталкивается с этими врагами – они воистину страшны и сильны. Только с виду кажется, что это безобидные человеческие эмоции. Однако с течением жизни они сначала пьют из человека кровь по капле, а затем все сильнее и сильнее. Лишая радости жизни и делая мир скудным серым, лишая даже мелких удовольствий подводя к смерти. Смерть возникает тогда, когда исчезают желания.

Первое что необходимо помнить, чтобы сражаться и победить их:

1. Если их не победить, они как снежный ком тебя задушат, сделав жизнь скудной и духовно нищей – поэтому единственный твой путь победить их. Нет ничего важнее победы над Страхом и его прислугами.
   


2. Проигрывая битву Страху и его приспешникам ,не отчаивайся – это лишь одна из битв. Но не проиграй войну. Как только тебя заставят думать, что сделать ничего нельзя и их не победить, и ты прекратишь попытки – ты проиграл войну.
   


3. Всегда наблюдай за своими реакциями.
   


4. Не бойся оказаться неправым, не бойся пасть, не бойся проиграть.
   


5. Все эти враги приходят внутрь тебя. Не ищи их снаружи.
   


6. Помни эти враги ничто по сравнению с теми, которые встречаются на пути магии.
   

Рассмотрим каждого вкратце:

Обида – это не оправдавшееся ожидание. Лучше всего начать побеждать именно с обиды, это простой, глупый и наивный бес.

Оправдывается это разотождествлением своих ожиданий с событиями окружающего мира. Не ждите от мира – того что сами не способны получить.

Стыд – то когда внутренне представление о себе не сходиться с окружающей действительностью.

Вина  то когда внешние действия не могут оправдаться в своих глазах.

Гнев  когда не удается пробить препятствие между желанием достичь цели и ее достижением.2. Уберечься от опасности.

Оторопь, Замешательство, Растерянность – нежелание участвовать в событиях. Когда внешние события происходят неожиданно.

Страх – реакция на неизвестность.

Эти все враги на пути развития человека. И так или иначе развивающийся человек вступит с ними в бой. Зная врага в лицо можно его вовремя узнать и устранить.

О методах борьбы в следующей статье.

Банник (Баенник, Баенный, Байник, Банной, Банница, Обдериха, Лазник) – так в старину деды звали духа, хозяин бани. Этот с виду вроде бы неказистый дух – тем не менее очень сильный и своенравный Ясур . Он как и прочие природные духи возвещает Силу Велесову и зорко следит за тем, чтобы человек соблюдал законы Природы.

Обитая в непосредственной близи от человека, банники не показывались на люди, но требовали соблюдения условий: баня должна была стоять там, где того желал этого подлинный, хозяин пара и чистоты. В противном случае банник не медлил с расплатой. Действовал он резко и наверняка  вплоть до насылания на людей смертельных болезней. Однако стоило переложить баню  и больной, стоящий одной ногой в могиле, шел на поправку )

Банник может показаться в виде родственника или знакомого. Иногда же пристает в своем истинном обличии  голый старик с длинными черными растрепанными волосами и покрытой плесенью бородой. Может обернуться котом, собакой, лягушкой, белым зайцем или веником, угольком.

Поселяется банник тогда, когда в бане рождается ребенок. Обитает он под полком или за печкой  каменкой. Иногда не один, а с женой  банницей и детьми.

Любимое развлечение Банника  шпарить моющихся кипятком, разбивать камни в печке и пулять ими в людей. Впрочем, с ним можно поладить. Чтобы задобрить банника, нужно принести в баню кусок ржаного хлеба, посыпанного солью и бросить горсть соли на саму каменку. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют  Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Домового: Батюшка, выручи!.. Вымывшись нужно поблагодарить банника и пригласить его: Хозяин с хозяюшкой, с малыми детушками гостите к нам в гости.

Банник любит париться и моется либо в четвертый, либо в седьмой пар, после захода солнца или в полночь. Часто парится он не один, а со своей семьей и гостями, которых приглашает на посиделки  русалками, лешими, овинниками. По этой причине нельзя мыться в четвертый пар, либо после захода солнца.

У банника можно научиться играть на музыкальных инструментах. У него хранится шапка  невидимка, которую можно получить раз в год. Также есть у банника беспереводной целковый.

Но эти чудеса банник не открывает каждому встречному, а только тому, кто соблюдает законы и умеет уважить деда.

В современных условиях( в квартирах) этот дух претерпел метаморфозы и обрел более отчужденный , а порой и более вредоносный характер. Зовется в таких местах он ванным. Может напугать отражением в зеркалах, откуда будет пялиться глазами на выкате . Но по-прежнему его можно узнать по всклоченной бороде и потрепанным волосам. И уж если прогневаете ванного нечистотой помещения и грязным бельем, то ждать тогда засора и прорвавшихся канализационных труб со всеми вытекающими, а вместо непереводного целкового – уток денег на пустое. Вот такой вот фен-шуй.

В прошлой статье «Ясуры природы – посланники Велеса» мы начали рассказывать про Ясура и его царство. А царство его по истине безгранично, ибо вся Земля покрыта лесами, степями, полями реками , горами. Даже в пустыне живут его слуги-ясуры. Угрюмые и неразговорчивые.

И, конечно же, сильны и прекрасны помощники Ясура Природы, живущие в лесах. Правит в каждом конкретном лесу – Лесовичок, Леший, который всему голова. И подчиняется ему целый полк духов : грибичи, ягодичи, поляничи, травичи, листвичи. Много их – сколько живых существ, столько и духов, кои управляют жизнью и взаимосвязями живого существа, растения или места.

Среди них Ясуры Древичи, великолепные , сильные духи. У каждого дерева есть свой дух, каждый вид деревьев так же управляется духом. И все вместе деревья подчиняются власти Ясура Древо.

Дух дерева известен как скорый помощник ведуну (магу, колдуну). Традиция сотрудничества с деревьями берет свое начало из глубокой старины. Друиды , первые мистики, жрецы, посвящающие в тайны Духов, пользовались покровительством Духа леса Кухулина. Каждый друид обладал тайными знаниями взаимодействия с духами деревьев.

На нашей территории волхвы так же обладали знаниями деревянного царства. Дерево становилось ведуну подсказчиком и советчиком, лекарем и мощным защитником.

И ныне Дух дерева может научить мага премудростям магии жизни и роста. Ибо само дерево есть воплощение роста и жизни.

Чтобы начать взаимодействовать с Духом Древа необходимо с ним подружиться. Для работы с деревом нужно выбирать в лесу максимально древнее ( обычно это дубы, которые живут долго ). Дух Древа охотно выбирает для своего места раскидистые деревья с широкими кронами, у такого дерева может быть дупло, оно может находиться на распутье дорог. Дух древа не любит спешки, поэтому нужно запастись терпением и утончать восприятие.

Найдя такое дерев , нужно принести угощение духу, обычно это яйца, кусок хлеба или мед, можно оставить денежку. Чтобы связь с деревом была крепкой, оставьте Древу частичку себя -это слюна или волос, намочите кору древа слюной или завяжите волосок вокруг ветки. И возьмите частичку древа к себе домой. Хорошо, если Вы найдете подле дерева молодой росток, его можно взять домой и посадить у себя дома в горшочке. Перед тем как посадить росток в горшок, нужно чтобы семь дней он побыл в сосуде с освященной водой, в которую надо добавить немного своей слюны. Разговаривайте каждый день с ростком – так будет крепнуть связь с Духом Древом. Поверяйте ему самое сокровенное, так Дух будет ведать Ваши цели и устремления. И постепенно, незаметно для себя самого Вы проникнитесь тайной , которую будет шептать по ночам и озарять днем идеей Дух Древа.

Новые Боги и старые Боги – всего лишь спираль ритмов времени

Новая Религия и старая религия – всего лишь кольцо ритмов времени.

У мага нет пристрастий, и в первую очередь к форме обращения ко Всевышнему.

Магия Света направлена на изучение самой вселенной, её законов , по которым она устроена и на познание Творца. Магия Света – это практическая деятельность, которая направлена на изменение, как самого мага, так и окружающей его реальности в соответствии с теми Законами Вселенной, которые маг познает. И процессе такой деятельности, маг раскрывает для себя эманации Творца, которые он учится видеть вокруг. И этих эманаций – бесконечное множество!

И потому всякий храм для мага  дом Бога, чей бы веры этот храм ни был. Ибо религии  дело рук человеческих, а сам же Создатель Един и Многолик единовременно.

Люди между тем взяв руки оружие, кнутом и пряником стремятся доказать друг другу свою точку зрения как единственно верную. Представитель каждой конфесии будет обвинять оппонента во лжи, апеллируя к своим Святым Книгам, а так же причиненному в этой бесполезной войне урону.

Маг же учится воспринимать Творца непосредственно , без призмы религии, через Сердце, через Дух, через Сознание. Видя и находя проявления Всевышнего в каждом явлении.

Маг задаст себе вопрос: почему столько имен у Бога. Чья точка зрения права?

Но ведь человека тоже разные люди зовут по-разному: на работе зовут официально по имени отчеству, родители могут назвать «сын или дочь», дети – «мама или папа», возлюбленные – своими придуманными , ласкательными именами, например «Солнышко, Киса». Так же все маги, например, носят свои тайные магические имена, артисты и писатели имеют творческий псевдоним… А сколько живых существ обращается к Творцу? И столько же сколько людей – столько имен у Бога, ибо каждый из нас его желает величать по-своему.

И сколько бы не было слов на земле, все они обозначают одно и тоже, когда мы говорим о небе, Земле, Солнце. О Боге.

И как бы не звучали слова, звучание Сердца, стремящегося разговаривать с Богом у всех людей одинаково.

Такова магия Света  она помогает познать Единство человека и Вселенной.