-Neiven- (Indian_cinema) все записи автора

Женщины подобны первым весенним цветам, которые начинают цвести при первых  теплых, солнечных лучах. Кто, как не вы заставляете вертеться эту землю? Кто, как не вы приводите в движение весь мир? Если  бы все до конца знали вашу истинную силу, то никто бы не  осмелился сказать, что вы слабый пол. В Ведах говорится, что сила женщины во много раз более могущественная, чем сила мужчины! Мужчина под защитой женщины достигает духовного самоосознания, становиться великой освобожденной душой. Поэтому в Ведической Культуре большое внимание уделяется женской половине.

 Но цветы, как и женщины не могут цвести без солнечных лучей, без теплой погоды или одним словом без внимания.

Желаю вам всех этих благ!

 Желаю вам быть подобно красивому цветку, с которого невозможно было бы отвести взгляда! Счастья, любви, удачи и духовного процветания!

ibeaver (Indian_cinema) все записи автора

С тех пор, как Прометей принес огонь на землю – мир изменился. Огонь дарует тепло и радость, пищу, энергию, очищение и спокойствие. С древних времен люди почитали Огонь, поклонялись ему, приручали, использовали, восхищались. Огонь имел большое значение в древних культах зороастрийцев, греков, индийцев и других народностей. Без огня не обходится ни один праздник, ритуал или церемония – использование свечи при молитве, прыжки через костер на Ивана Купала, Благодатное схождение огня или простые фейерверки и салюты.

Один из самых известных и ярких праздников, который дошел до наших дней является индийский праздник Дивали (Дипавали) – праздник огней, который празднуется осенью по лунному календарю. Праздник Давали, популярен не только в Индии, но и в других странах востока, таких как Япония, Шри-Ланка, Маврикия, Таиланд, Непал, Мьянма (Бирма). Название праздника происходит от скромного масляного светильника, называемого «дипа». По поверью, чем больше света и огня в этот праздник, тем больше благодати, благополучия, успеха, счастья, процветания, богатства и изобилия будет в следующем году в доме. Также праздник носит и символический смысл – он означает победу истины над ложью, победу добра над злом, света над тьмой, путь из темноты невежества - к знанию. Дипавали символизирует собой начало нового, поэтому считается, что все начинания в этот день будут успешными. В
этот день принято надевать новую одежду и украшения, использовать новую посуду, дарить подарки и ходить в гости.

Клуб восточного танца «Шелковый путь», при поддержке общества «Украина-Индия», организовывает праздничную танцевальную шоу-программу в индийском стиле посвященную Дивали. Событие состоится 10 ноября 2007 года в 18:00 в Доме культуры «Росток» по адресу Гарматная 26/2.
В программе вы сможете увидеть все разнообразие, красоту и глубину индийских танцев. Индийские классические храмовые танцы в стиле Одисси, воинские танцы в стиле Чхау, задорные эстрадные танцы и фьюжен будет представлен индийской студией клуба «Шелковый путь».

В концерте также принимает участие коллектив индийского классического танца «Васанта», который представит традиционный стиль Бхаратанатьям, динамичные эстрадные и жизнерадостные народные танцы.

Главный гость концерта – танцор и хореограф Михаил Кривчук, танцами которого восхищаются не только у нас в Украине, но и в Индии, в которой Михаил провел более 10 лет. Зрители смогут впитать удивительную энергетику фьюжен танцев.

В завершении программы можно будет в полной мере прикоснуться к огненной стихии, насладившись огненным шоу при участии Киевского огненного театра (К.О.Т.) –виртуозные трюки и танцы с огнем.

Надеемся, что каждый прикоснется к праздничной атмосфере и унесет кусочек огня в своих сердцах.

10 ноября 2007 года
18:00
ДК Росток
Гарматная, 26/2

Для справок:
www.orientaldance.com.ua
silkway@orientaldance.com.ua

-Neiven- (Indian_cinema) все записи автора
Если кто-то увлекается и изучает веды, проходите в гости, да и всех, всех - мы вас ждем!

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора + немного про "Танцора Диско"

Вот сайт с музыкой(за качество не отвечаю) - там музыка с разных фильмов.

http://www.nostalgia.indomania.net/Music/music.htm

Вот сайт, где есть музыка из "Танцора Диско"

http://www.musicindiaonline.com/music/l/XX0100030Y

А вот сайты, на которых про актера, игравшего в этом фильме.

http://www.mithun-chakraborty.com/

http://mithun1.narod.ru/

Отпишитесь, помогло или нет)))

ibeaver (Indian_cinema) все записи автора
Клуб восточного танца «Шелковый путь»(Киев, Украина)

с 28 марта

приглашает на мастер-классы индийского храмового танца Одисси. Одисси - один из древнейших классических танцевальных стилей.

Наборы проводятся в группу для начинающих, а также в группу для тех кто уже занимался. Возможны индивидуальные занятия. Мастер-классы проводит индийская танцовщица и гуру, прямая наследница стиля – Пратибха Джена Сингх(Индия). Она уже неоднократно бывала в Украине, приобрела учеников, поклонников и почитателей.

Про стиль Одисси, Пратибху Джену Сингх и многое другое можно почитать на сайте www.orientaldance.com.ua.

Также, планируется ряд выступлений и концертов. Даты и время выступлений будут сообщены дополнительно или выложены на сайте клуба.


по всем вопросам обращаться по адресу ksenia@orientaldance.com.ua
или по телефону +3-8-050-184-05-26

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора
СКАНДА (SKANDA), КАРТТИКЕЙЯ (KARTTIKEYA)
СУБРАХМАНЬЯ (SUBRAHMANYA)

Субрахманью избегали женщины, живущие в Махараштре (Maharashtra), так как лицезрение его — даршана (darshana) — могло привести к вдовству. На Юге храмы Субрахманьи распространены. На Севере он не популярен, и храмов, посвященных ему, мало.

В гимнах Гаятри (Gayatri) он носил различные имена. Кумара (Kumara), Карттикейя (Karttikeya), Сканда (Skanda). Пуранические сказания ассоциируют его с богом-Солнцем. Он изображается как сын Агни (Agni) и его жены Свахи (Svaha). В Индуистских легендах Агни — одно из имен Рудры, последний же идентифицируется с Шивой. Парвати ранее принимала форму Свахи. Таким образом Сканда стал сыном Шивы и Парвати.

Он бог Войны. Многие Пуранические сказания рассказывают о его храбрости и невероятной силе. Он возглавил армию богов и уничтожил демонов Тарака (Taraka) и Краунча (Krauncha). Он также носил имена Сканда, Кумара, Карттикейя, Шанмукха (Shanmukha), Гуха (Guha), Агнибху (Agnibhyu), Субрахманья, Гангейя (Gangeya), Таракари (Tarakari), Махасена (Mahasena), Краунчандарана (Kaunchandarana) и другие.

Возможно, образ Сканды восходит к какому-то народному южноиндийскому божеству, впоследствии влившемуся в индуистский пантеон. Причём культ этого народного божества был очень популярен — есть свидетельства, что в древности его изображения украшали дома и храмы.

С возникновением культа Шивы Карттикейя начал терять свое значение на севере Индии, где стал почитаться лишь как мелкое охранительное божество в шиваитских храмах. На юге же он по-прежнему популярен, с ним порою соотносят таких важных южных богов, как Муруган, Велам и Сейян. В некоторых текстах его называют сыном Шивы и Парвати, братом Ганеши. В одной из легенд о его рождении говорится о том, почему у Карттикейи шесть голов. В Махабхарате есть эпизод, где описывается греховный союз Агни с супругами шести мудрецов-риши, которые ассоциируются в Индии с плеядами — шестью звёздами в созвездии Тельца. Как результат этих греховных отношений и появилсяна свет Карттикейя. Чтобы каждая из его шести матерей могла кормить его грудью, у него выросло шесть голов.

Иконография Сканды
Обычно его изображают желтокожим.

Руки.
Две, четыре, шесть, восемь или двенадцать. В южной Индии Картикейю часто изображают с двенадцатью руками.

Символы.
Петух (Куккута (Kukkuta)), варада и абхайя-мудры, Шакти (Sakti), петля (паса), меч (кхаджа), стрела, копьё (шула), флаг (дхваджа), лук (дханус), щит (кхетака), сжатый кулак, протянутая ладонь, павлинье перо (майурапикча) и меч (кхаджа), лотос (падма) в двух руках.

Или копье (шула), лук (дханус) со стрелами, аркан (паса), диск (чакра), щит, меч, раковина (санкха), плуг (хала) и петух. Одной из своих рук он дарует милось, а другой — защиту.

Вахана.
Павлин, Петух.

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора
Рама, в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья. Возмужав, Рама женился на царевне Сите, пройдя ради нее через брачное испытание и сломав при этом лук Шивы. Дашаратха решил провозгласить Раму своим наследником, однако его вторая жена потребовала, чтобы царь на четырнадцать лет изгнал Раму из отчего дома, а наследником сделал ее сына — Бхарату. Рама и его сводный брат Лакшмана совершили множество подвигов и убили несколько могучих демонов-ракшасов, вызвав гнев их повелителя Раваны, который похитил Ситу и унес ее на колеснице по воздуху в свою столицу на острове Ланка. После долгих поисков супруги Рама заключает союз с царем обезьян Сугривой, чей мудрый советник Хануман проник на Ланку. Обнаружив там Ситу, он сообщил об этом Раме, и тот, возглавив войско обезьян и медведей, построил мост через океан и осадил остров. В разгоревшейся битве Рама победил десятиголового Равану. Освободив Ситу, герой возвращается с ней на родину в Айодхью, и Бхарата добровольно уступает ему царство. Впоследствии Рама, послушный ропоту подданных, обвиняющих Ситу в неверности, изгнал ее в лес. Опомнившись, Рама призвал к себе жену, родившую ему двух сыновей, Кушу и Лаву, но Ситу, по ее просьбе, поглотила мать-земля, и супругам суждено было соединиться лишь на небе по окончании срока земной жизни Рамы, главного персонажа индийского эпоса, мудрого и добродетельного царя-героя

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора
Шива ("приносящий счастье"), в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображали с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо. Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Созидающая сила бога воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или "синяя шея"; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана. Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет. Шива — отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нандин. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи и сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь Шиву от аскетических подвигов.

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте 100 священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек. Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: "В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам". Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное. По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Древние полагали, что Брахма живет сто "собственных" лет, равных 311 040 000 000 000 "человеческих" лет. Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. В некоторых источниках Брахму называют Нараяной, или "вышедшим из вод". В этом облике он лежал на листе лотоса, плывущем по первозданным водам, и сосал палец ноги — символ вечности. Падение величия Брахмы объясняется в мифе о происхождении Шивы. Согласно преданию, Брахма и Вишну поспорили, кто из них могущественнее. В разгар спора огромный фаллос, символ Шивы, поднялся из мирового океана, охваченного пламенем. Когда Брахма и Вишну стали рассматривать фаллос, он раскрылся. В нем боги обнаружили Шиву и вынуждены были признать его превосходство. Брахму часто изображают с четырьмя головами и руками, в которых он держит Веды, священные индийские трактаты, жезл, сосуд с водой из Ганга и гирлянду роз, восседающем на гусе или лебеде. Супруга его — красавица Сарасвати, богиня учения и покровительница искусств, наук и красноречия.

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора
Ганеша, в индуистской мифологии "владыка ганы" — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем. Согласно мифам, на праздник в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое встретится; таким существом оказался слон. Ганеша почитался как бог мудрости и устранитель препятствий; это один из наиболее популярных индийских богов, которого призывают на помощь, предпринимая важное дело.

Прикольная_клуша (Indian_cinema) все записи автора Ведийская мифология
Индуистская мифология
Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев (вторгшихся во 2-м тыс. до н. э. в северо-западную Индию и постепенно расселившихся в восточном и южном направлениях); обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между сер. 2-го и сер. 1-го тыс. до н. э., когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное» (т. е. откровение).
Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.
Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.
Вот основные мысли ведийских гимнов:

Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.
Все сущее возникло из великана Пуруши.

К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках - 3306, 3339), причём само это число - существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев я ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставленные по тому же тройственному принципу. Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже - основными элементами макро-и микрокосма).
В основе другой классификации богов лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.
Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование [«Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче» (РВ Х 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).
Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ Х 90; АВ Х 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо...»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.
В центре ведийской мифологии - мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному космосу.
Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.
Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние 5 тысяч лет.
Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований. Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.
Махабхарата и Рамаяна
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы – “Махабхарата” и “Рамаяна”. Основная канва Махабхараты – повествование о соперничестве двух царских родов – Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе. “Махабхарата” отражает важнейшие этапы истории древней Индии. В поэме повествуется о тех отношениях взаимных конфликтов и взаимного согласия, которыми были отмечены встречи арьев с доарийским населением в течение двух (и более) тысячелетий. Текст поэмы неоднозначен, в сказочных эпизодах поэмы действуют, например, персонажи, описываемые часто в самых черных тонах, но тут же рядом они вдруг восхваляются как союзники богов и носители праведности.
В основе повествования “Рамаяны” – рассказ о походе на о-в Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама и Сита стали любимыми героями миллионов индийцев, их преданность друг другу, победа добра над злом и сегодня остаются в Индии символом благородства и высоких нравственных идеалов. Многие сюжеты эпоса составили канву художественных сочинений последующих эпох, они популярны в современной Индии. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в специальных трактатах по драматургии. В одном из них, Натья-шастре, подробно излагаются задачи театра, различные виды представлений и т.д. Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела Панчатантра – сборник рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале. Неисчерпаемое количество сюжетов и описаний, содержащееся в “Махабхарате” и “Рамаяне”, издревле служило источником вдохновения ля творцов прекрасных произведений искусства – скульпторов, резчиков по камню, живописцев и мастеров художественных ремесел.

Литература
Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
А. Еманов "История мировых цивилизаций", -М.: ТюмГУ, 2003
С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.: Норинт, 2002
Н. Гусева "Мифы Древней Индии", -М.: Летний Сад, 2002
Вся История http://allhistory.narod.ru/