Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Сообщают что Андреа Хауген (Andrea Haugen), музыкант, автор и исполнитель песен, создательница известного неофолк-проекта "Hagalaz' Runedance" (1996-2002) и некоторых других, обращающихся в своем творчестве к темам германского язычества и скандинавской мифологии, погибла в ходе недавнего теракта (14 октября 2021 г), проведенного психопатом-лучником на юге Норвегии. Норн решения бывают жестоки, но "смерти не ведает громкая слава деяний достойных". Давайте вспомним творчество ушедшего человека. Вот, к примеру, мои любимые композиции "Hagalaz' Runedance". Немного наивные и простые тексты, отдающие жанровым романтизмом, но так порой согревающие дух в минуты грусти...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

С праздником! Пусть Сунна освещает нам путь, всё расцветает! Ерда даёт жизнь! Всем здоровья, благополучия и удач!!!

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Со светлой Остарой! Славься Сунна! Всем тепла, добра и здоровья!

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Вышел авторский сборник баллад и стихов "Время Иггельда"

От 150 изначально собранных вещей в нём осталось 75 текстов. Сегодня получил авторские экземпляры у издателя. По согласованию с ним аутентичная электронная версия печатного издания распространяется свободно. Скачать или почитать онлайн можно здесь: http://conjuncture.ru/book-gavrilov-time-iggeld-2019/

Опубликовано: Гаврилов Д.А. Время Иггельда. Сборник избранных баллад, песен и стихов / Под редакцией О.В. Розовой и Р.А. Мухамеджанова, предисловие О.О. Столярова. — М.: Издатель Воробьёв А.В., 2020. — 108 с. (— Библиотека Московского КЛФ при ЦДЛ, 33) ISBN 978–5–93883–402–6

"...В издании представлены баллады, песни и стихи писателя и авто­ра-­исполнителя Дмитрия Гаврилова, известного также как Иггельд. Многие из них были озвучены на дисках, опубликованы в периодике и поэтических сборниках с 1996 по 2012 гг. Некоторые ранние, а также сравнительно новые произведения последних лет издаются впервые".

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Мы не очень любим развенчивать исторические мифы, но есть мифы действительно важные и интересные. Например, всевозможные спекуляции на тему происхождения древнерусского государства: кем был Рюрик, были ли это норманны, есть ли у славян своя история, имеет ли отношение Киевская Русь к викингам и так далее. Все эти вопросы актуализировались в разное время и по разным причинам, их обсуждали Ломоносов и другие ученые первой российской Академии наук, политические идеологи эпохи Николая 2-го, советские историки, говорят о них и сейчас, хотя, казалось бы, все уже тысячу раз доказано, что нужно было доказать, и опровергнуто, что должно было быть опровергнуто. Так что хоть в этом видео мы и пройдемся по самым одиозным убеждениям так называемых "антинорманнистов", его цель не в том, чтобы доказывать, что Рюрик был норманном, Ломоносов мало понимал в истории, а варяги ближе к ребятам, бороздившим моря Европы на устрашающих драккарах, нежели к западным славянам. Цель в том... А, впрочем,с мотрите сами на каналеRedroom  и узнаете.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

В рамках знакомства с сообществами германо-скандинавского направления - Nordiska Asa-samfundet (сокращённо NAS, или в английском варианте NAC, Nordic Asa-Community, Северное сообщество [веры в] асов).
Языческая религиозная организация была основана в Швеции в 2014 году. Официально признана и зарегистрирована правительством Швеции в феврале 2016 года, и с тех пор число членов увеличивается в геометрической прогрессии, сейчас это крупнейшая языческая организация в стране, которая опережает более старые группы. Имеет представителей за рубежом, всего на сайте организации указано шесть общин со своими руководителями.

Далее http://asatru.diary.ru/p217649307.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Подсмотрено в группе Ведьмин Котёл

В немецкой народной традиции есть такое понятие, как Rauhnächte (произносится как Раунэхте), „Ночи Дыма“ – те самые двенадцать ночей безвременья, лежащие между днём зимнего солнцестояния и праздником Богоявления, обычно отмечаемым католиками 6 января. Традиции и обрядность этого пограничного времени во многом сходны с нашими Святками, но есть, конечно, и свои особенности. Откуда взялась эта необычная традиция? Что означает странное название двенадцати ночей? Чем характерно это волшебное время?

На данный момент существуют две лингвистические версии происхождения понятия „Rauhnacht“. По одной из них, оно развилось из средневерхненемецкого слова rûch, которое можно перевести как „дикий“ или „волосатый“. Схожее значение до сих пор сохранилось в современном скорняцком жаргоне, где словом Rauhware или Rauchware называют шубы и подобные им меховые изделия. Таким образом, понятие Раунэхте отсылает нас к многочисленным духам, демонам и иным потусторонним существам, приходящим в наш мир в это особое время. Как известно, повышенная волосатость – один из весьма распространённых признаков иномирных созданий (вспомним хотя бы некоторые традиционные описания наших банников, кикимор и домовых), но некоторые исследователи усматривают в названии священных ночей ещё и отсылку к домашнему скоту, вокруг которого также сконцентрированы многочисленные ритуалы и поверья этого времени. На мой взгляд, одна интерпретация совсем не исключает другую. Они, скорее, взаимодополняют друг друга.

Вторая лингвистическая версия возводит название ночей к слову Rauch, „дым“, что тоже вполне вероятно, так как в это время проводились многочисленные очистительные и защитные обряды, важной частью которых было окуривание жилищ и хлевов. Уже в 1520 году немецкий гуманист Йоханнес Бём (Johannes Böhm) писал: „Во время дюжины ночей между Рождеством и Новым Годом не остается ни одного дома, который бы ежедневно не окуривался ладаном, дабы уберечь его обитателей от чертей, духов и недоброго колдовства.“ Во многих регионах священные ночи называются RauCHnächte (РауХнэхте), то есть именно „Ночи Дыма“. Согласно дошедшим до нас христианским канонам, защитный ритуал окуривания обязательно должен был проводиться священником. Только так божественная благодать могла защитить людей от разгула нечисти. Однако народная традиция сохранила иное. Испокон веков немецкие крестьяне сами окуривали свои дома очищающим дымом смол и трав. Для этих целей обычно использовали шалфей, лавр, тимьян, можжевельник, камфору и так называемую „драконову кровь“ (общее название некоторых пальмовых смол характерного красного цвета). Эти ингридиенты до сих пор можно встретить в рецептах современных благовоний, продающихся на рождественских рынках.

Как можно судить из моего краткого лингвистического экскурса, дюжина ночей безвременья была важным мистическим временем, наполненным множеством легенд, поверий и ритуалов. К сожалению, практически не сохранились письменные источники, повествующие о древнейших традициях этого сезона, ведь те, кто был способен перенести их на бумагу, сидели за каменными стенами христианских монастырей и не желали иметь ничего общего с происходящими вокруг „бесовскими игрищами“. Первое упоминание Раунэхте находят лишь в документах, относящихся к XVI веку, однако традиции этого времени определенно намного древнее. Скорее всего, двенадцать священных ночей берут свое начало в древне-германском календаре, который состоял из двенадцати лунных месяцев или же из 354 дней. Простое летоисчисление той эпохи ещё не включало в себя интеркалирующую компоненту (добавление определённого промежутка времени), характерную для более поздних лунно-солнечных календарей, и таким образом между германским лунным и солнечным календарями оставался промежуток в 11 „лишних“ дней или же 12 „бесхозных“ ночей. Эти дни назывались „мёртвыми днями“, так как они оказывались как бы вырванными из упорядоченного времяисчисления, чётко задаваемого неизменным вращением годового лунного колеса. Не скованные рамками мирового порядка, эти дни становились временем разгула потусторонних сил, так как законы природы теряли свою власть над данным отрезком времени и грань между миром людей и миром духов становилась особенно тонкой. Именно поэтому многие культуры, использовавшие подобный календарь, наполняют время окончания года многочисленными обрядами и ритуалами. Сейчас „Дымными Ночами“ считают двенадцать рождественских дней с 25 декабря до праздника Богоявления (в католичестве в этот день вспоминают о поклонении волхвов божественному младенцу) 6 января. Однако в зависимости от региона в немецкой народной традиции фигурируют и другие временные сроки: например, время между днём святого Фомы (21 декабря) и современным Новым Годом (31 декабря/1 января). Эти даты ещё больше привязаны к астрономическому дню зимнего солнцестояния и потому кажутся мне более историчными, нежели явно христианизированный рождественский вариант.

Теперь, однако, становится совершенно понятно, почему немецкая народная обрядовость считает Рождество временем разгула нечисти и разнообразнейших духов. Также поговаривают, что ведьмы имеют в эту ночь совершенно особую силу. Эти представления отражаются даже в названии традиционного рождественского колокольного перезвона. Церковный звон, собирающий всех честных христиан на полуночную службу после захода солнца, называется Schreckensgeläut, „ужасный звон“ или „отпугивающий звон“. Здесь, как и во многих других рождественских традициях, языческий обычай отпугивания недобрых духов громким шумом, например, перезвоном многочисленных колокольцев, кривенько и неумеленько прикрылся христианством. Между прочим, традиция священного шума была широко распространена по всей территории современной Германии, просто в одних местностях это были колокола, ну а где-то палили из пушек (böllern) или же просто ритмично били в пустой горшок (Rummelpott). Именно отсюда растут ноги и у столь любимого немцами запускания фейерверков в новогоднюю ночь. Шум взрывающихся хлопушек изначально был призван отпугнуть нечисть от людских жилищ. Но вернёмся в церковь. Существовало поверье, что в рождественскую ночь ведьмы и колдуны вступают в совершенно особую силу, а потому полуночная церковная служба считалась идеальным временем для выявления этих тайных недоброжелателей рода людского. Для выявления „агентов сотоны“ нужно было прийти на рождественскую службу с особой табуреткой, сделанной из девяти пород дерева, и если просидеть на ней всю всенощную, то человеку станут видны все ведьмы в округе. По другой версии, если в эту ночь посмотреть на прихожан сквозь тончайший древесный срез, то можно увидеть всех ведьм, сидящими в остроконечных шляпах спиной к алтарю.

Как уже упоминалось, „Ночи Дыма“ были не только временем ведьм, но и временем всевозможных потусторонних визитов. Считалось, что после того, как дюжина священных ночей достигнет своей середины (т.е. примерно под Новый Год), начинается время Дикой Охоты. Двери миров открыты и беспокойные духи легко попадают в наш мир. Они устраивают длинные процессии либо же носятся по небу в пугающем вихре Дикой Охоты. На территории Германии её предводителем считался Один (также незамысловато прозываемый Диким Охотником, но всем всё и так было понятно) или же госпожа Холле. (В этом месте я не могу не упомянуть тот забавный факт, что для выражения крайней степени изумления в немецком языке до сих пор употребляется идеоматическое выражение „Holla, die Waldfee!“, „Холла, лесная фея!“, что ещё раз подчеркивает тесную связь этой богини с лесом и неукрощённой дикой природой.) Случающиеся в это время года бури, ураганы и иные непогоды объясняли тем, что по небу несётся Охота. Трудно поверить, но ещё в начале XX века жители Саксонии оставляли на верхних ветвях фруктовых деревьев последние плоды осеннего урожая „für die Wilde Jagd“, „для Дикой Охоты“. В других регионах древним богам жертвовали хлеб, пироги и иную выпечку, мясо, бобовые, а также остатки праздничной рождественской пищи. Подношения выставляли за порог или же раскладывали в садах под фруктовыми деревьями. Считалось, что в это время нельзя вывешивать на просушку белое бельё. В простынях могла запутаться Дикая Охота, и тогда разгневанный Один использует их в качестве савана для дерзеца, посмевшего преградить путь богам.

Во многих регионах западной Германии, например, в Айфеле (Eifel) или соседних с ним Арденнских горах, а также в некоторых местностях Баварии считали, что главными жертвами нападения ведьм и оборотней становятся ни в чем не повинные домашние животные. Злые духи могли отобрать у скота те качества, которые делали его полезным для людей. Именно поэтому большая часть защитной обрядовости была посвящена защите хлевов. Их тщательно окуривали, обрызгивали святой водой и банально охраняли. Если привлечь нежелательное внимание, духи могли украсть людское благосостояние, а потому существовали многочисленные запреты, связанные с продуктами животного происхождения. Например, во время Ночей Дыма нельзя было передавать молоко за порог или же взбивать масло. Наверное, именно поэтому в Баварском Лесу (Bayerischer Wald) эти ночи порой называли Raubnächte – „Ночи Воровства“. Нечисть могла не только воровать, но и просто проказничать в хлеву, например, заплетая лошадям гриву. Кое-где считалось, что козёл в хлеву отпугивает всякое зло, так что в Ночи Дыма эти рогачи были прямо на расхват. Ещё одно интересное поверье повествует о том, что в эти священные дни ровно в полночь все животные обретают дар речи. Чаще всего они говорят о будущем, например о том, кто умрёт в следующем году (офигенная тема для ночной посиделки в хлеву). Однако человек, услышавший их разговор, умирал прямо на месте. На логичный вопрос „а кто же тогда слил инфу о том, что звери вообще разговаривают?“ традиция ответа не даёт. Не до конца ясно, разговаривают ли это сами животные или старые боги на какое-то время принимают животный облик, чтобы донести свои послания до людей. А может, просто сами люди становятся в это время более чувствительными к подобным вещам? Это и не важно. Куда как больше важна гармония в доме и ощущение единения с братьями нашими меньшими. Кстати, о гармонии: в некоторых регионах считалось, что в это время животные могут пожаловаться домовому на своих хозяев, если те плохо к ним относились, и тогда домовой дух жестоко покарает таких бессердечных людей.

Конечно же, священные ночи использовали и для многочисленных гаданий. Эта традиция до сих пор сохранилась на территории Германии, выродившись в популярное развлечение „лить свинец“ на Новый Год. В магазинах можно купить специальные наборчики для литья, и в новогоднюю ночь каждый участник празднества должен растопить кусочек свинца, вылить его в холодную воду и постараться узреть своё будущее сквозь его застывшие формы. В так называемом „Крестьянском календаре“ двенадцать священных ночей символизируют двенадцать месяцев приходящего года. 26 декабря соответствует январю, 27-ое – февралю и далее по списку. 6 января завершает этот метеорологический прогноз предсказаниями на будущий декабрь. В регионах Швабии, Шлезии, Рудных горах (Erzgebierge) и Йизерских горах (Isergebirge) для предсказания погоды на будущий год был распространен так называемый „луковый оракул“. Для этого луковицу разрезали пополам, разбирали, согласно грядущим месяцам, на 12 чешуек, посыпали их солью и оставляли на ночь, а утром по скопившейся в чешуйке влаге определяли, насколько дождливым будет тот или иной месяц. Людские сны в эти ночи зачастую оказываются вещими, а соответствие ночей определенному месяцу будущего года позволяло точно определить временные рамки предстоящего события. Считалось даже, что видения, пришедшие спящему до полуночи, соответствуют первой половине месяца, а после полуночи – второй.

Тот, кто осмелится в это время прийти на пустынный перекресток и откроет свою душу знакам иного мира, сможет предсказать события будущего года, a девушки могли погадать на перекрестке о будущем замужестве. Вплоть до XIX века девушки собирались в полночь на перекрестке и ждали жениха. Рано или поздно они видели в темноте фигуру, сходную с будущим суженым. Призрак молча шествовал мимо гадающих, и им строжайше запрещалось заговаривать или смотреть ему во след, так как это сулило скорую смерть. Конечно же, существовала масса и более обыденных способов гадания. Например, девушка могла занести в дом охапку дров, а затем сосчитать поленья. Чётное число означало скорое замужество, а нечётное – сулило продление одиночества.

Всех обрядов, поверий и традиций здесь просто не перечислить! Вся человеческая жизнь, все её нюансы и аспекты приобретают в это время привкус магии и волшебства. До мира духов можно дотянуться рукой. По улицам городов разгуливают процессии перхтов, крампусов и звонарей (Glöckler они же „светлые перхты“). Это время вселенского беспорядка и беспокойств затрагивает совершенно особые струны человеческой души и заставляет видеть мир в совершенно ином свете. Так пусть же Ночи Дыма, Ночи Меха, Ночи Воровства не потревожат уюта и покоя ваших домов, а Дикая Охота с воем пронесётся стороной. Светлого вам праздника!

Svetlana Husser

http://asatru.diary.ru/p216882959.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(по книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники» под ред. С.А. Токарева).

Т.Д. Филимонов. Немцы.

По народному календарю немцев даты начала лета несколько отличаются от официального календаря и различаются по землям. В Брауншвейге, например, и некоторых других областях считают, что лето начинается с троицы. Летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда.

В это напряженное время людям «было не до праздников, поэтому летне-осенний период календарного цикла беднее праздниками, чем зимний и весенний. Если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: ‘Лето кормит, зима съедает’ (Der Sommer ernährt, der Winter verzehrt)».

О том, что весь этот цикл совпадает со временем уборочных работ, свидетельствуют и названия месяцев. Так, первый летний месяц — июнь — назывался в народе, помимо заимствованного из латинского Juni, также Heumonat (т. е. месяц сена), а иногда и Brachmonat, так как в это время производилась вспашка пара под озимые. Июль (Juli) также назывался Heumonat, хотя в это время в некоторых областях уже полным ходом шла уборка озимых зерновых. Август (August), в который заканчивалась уборка зерновых, назывался Erntemonat (т. е. месяц жатвы).

По народному календарю 24 августа, в день св. Бартоломея, начиналась осень (по официальному календарю 22 сентября, поэтому следующий за этим днём первый новый месяц — сентябрь (September) назывался Herbstmonat (осенний месяц). С завершением уборки зерновых уборочные работы отнюдь не заканчивались: убирали овощи, фрукты и, наконец, виноград, поэтому октябрь (Oktober) в народе называли Weinmonat (т. е. месяц винограда, вина). Ноябрь (November) — переходный месяц от осени к зиме, когда все работы в поле уже заканчивались, загоняли скот с пастбищ в стойла, в народе назывался туманным месяцем (Nebelmonat), а в некоторых областях, где иногда в этот месяц еще вспахивали стерню под яровые, назывался Brachmonat.

Самым большим праздником начала лета был день Иоганна Крестителя (24 июня). С этого времени начинались сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. День Иоганна Крестителя по времени почти совпадает с днём летнего солнцестояния, с которым в прошлом было связано много обычаев и обрядов языческого происхождения, поэтому церковь и приспособила день Иоганна Крестителя к этому времени, стремясь вытеснить или изменить содержание языческих обрядов.

Однако в связи с тем, что по более старому юлианскому календарю день солнцеворота приходился на 9 июня, то некоторые сходные обычаи и приметы относились к дням, предшествующим дню Иоганна. Так, считали, что «на Варнаву солнце от нас уходит, на Лючию снова к нам приближается» (Auf Barnabe die Sonne weicht, auf Lucia sie wieder zu uns schleicht). Полагали, что день Варнавы (11 июня) самый длинный; трава в этот день самая высокая; наступало время сенокоса: «Св. Варнава не забывай о серпе — самый длинный день и самая длинная трава» (St. Barnabas nimmer die Sichel vergass — hat den längsten Tag und das längste Gras).

Много сельскохозяйственных примет связано с днем св. Вита (hi. Veit) ― 15 июня. Считали, что это наилучшее время для сева льна и ячменя:

Wer den Lein säet nach Vit,

Geht der Saat quit,

Wer ihn säet vor Medar —

1st ein Narr.

Кто сеет лён на Вита,

У того семена взойдут,

Кто его сеет до Медара —

Тот глупец

В этот же день немцы предпочитают сажать капусту. К этому времени все хлеба в цвету, и дождь теперь вреден для ячменя и овса. Это смена времени года. Отсюда изречение: «На святого Вита меняется время, и листья поворачиваются на другую сторону» (Sankt Veit ändert sicli die Zeit, und die Blätter wenden sich auf die andere Seit).

До середины XIX в. в Швабии (в Бургау, Обермедингене и др.) вечером в день св. Вита зажигали костры, как и в Иванову ночь. Девушки гадали о суженом; устраивались ярмарки. Часто же день св. Вита становился главным днём сбора хвороста для костров, зажигаемых в ночь накануне праздника Иоганна. Главным элементом обрядности в иванов день, по мнению немецких этнографов А. Шпамера, Е. Ферле и некоторых других, были огни (Sonnwendfeuer), пережиток древнего языческого обряда в период летнего солнцеворота.

И церковь, и светские власти неоднократно запрещали костры, но тщетно. В средневековье костры на Иванов день зажигали по всей Германии.

И после Реформации в протестантских областях, например в Саксонии, Ивановы костры жгли вплоть до конца XIX в. Однако со временем некоторые обычаи, связанные с этим днём, в частности огни, стали исчезать. К концу XIX в. граница между пасхальными огнями и огнём на Иванов день проходила южнее Гарца и Гессена: на севере преобладали пасхальные огни, на юге — ивановские. По материалам, собранным в 20-х годах XX в. для немецкого этнографического атласа, известно, что костры в Иванову ночь жгли уже только на юге Германии (в Баварии). В некоторых северных областях в Иванову ночь зажигали свечи (как пережиток былых костров), а в городах их заменила иллюминация.

В зажигании костра должны были принимать участие все члены общины. Кто не участвовал в этом обряде, того дразнили мальчишки в своих песнях как скрягу или штрафовали на два с половиной гроша (например, в Брауншвейге). Если кто-либо не мог по каким-то причинам участвовать в празднике, он обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина.

Костры на иванов день по форме ничем не отличались от костров, зажигаемых в другие праздничные дни: на масленицу и пасху; их зажигали преимущественно на возвышенных местах, хотя в некоторых местах, особенно в городах, их жгли на равнине, чаще на рыночной площади перед ратушей. К костру собирались и стар и млад, водили хороводы, дети, юноши и девушки прыгали через него. Парни и девушки прыгали парами. Если при прыжке парень и девушка не разожмут рук, то считали, что их любовь укрепится и в этом же году они справят свадьбу (Верхняя Саксония); если же разожмут руки или платьем заденут за огонь, то это был неблагоприятный знак. В некоторых областях, наоборот, считалось нехорошей приметой, если огонь не задевал платья прыгающей через костёр женщины. Полагали, что в таком случае она в текущем году не забеременеет, так как не приобщилась к плодотворящей силе огня. По высоте прыжков судили также о том, хороший или плохой будет урожай.

Здесь сочетается, по мнению советского ученого С. А. Токарева, магия плодородия с магией брачного оплодотворения. По народным представлениям, прыгание через костёр и прогон скота через него способствовали защите людей и животных от болезней, оберегали их от колдовства. С этой целью во многих областях Германии к костру приносили больных детей. Считали, что особенно целебным свойством обладал Иванов огонь при глазных болезнях, спасал он также от болей в пояснице во время жатвы. По поверьям, головешки из Иванова костра, хранящиеся в доме, защищали от пожара. В целях оберега клали также немного золы из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы; сорняки же бросали в огонь, чтобы их поменьше было в поле. Если майское дерево стояло до дня Иоганна, то его также бросали в костер. По мнению Ферле, это не обязательно означало уничтожение старого символа, а скорее должно было придать силу огню и обеспечить все живое и растущее теплом солнца.

С культом солнца связывал и Шпамер обычай зажигания огней в иванов день. Не отрицая веры в очистительную и апотропеическую силу Иванова огня и связь его с солярным культом, советской фольклорист В. Я. Пропп, исследуя аграрные обряды русских, пришел к выводу, что обряды Иванова дня, в том числе и обрядовые костры,— продуцирующие, т. е. все они направлены на то, чтобы воздействовать на рост растений.

Помимо зажигания костров, иногда в этот день, как и на некоторые другие праздники, скатывали с возвышенности горящие колеса, смоляные бочки, бросали горящие диски. Все это, по поверью, должно было защищать поля от непогоды. В целях повышения плодородия полей во многих областях Германии в пашни втыкали головешки из Иванова костра. В некоторых местах, например в брауншвейгской деревне Вендебург, еще в конце XIX в. в землю закапывали деревянный крест, который несли во время шествия в день Иоганна (это называлось закапывать Johannich). При этом закапывали и бутылку шнапса, из которой пили участники процессии.

Закапывание в иванов день в землю кусков дерева — воплощения сил природы — означает стремление человека передать эти силы земле, которая должна родить новый урожай. Сжигание дерева (иногда в виде чучела) на костре придает силу огню, и люди, прыгая через костёр, как бы приобщаются к ней.

Обычно костры зажигали в Иванову ночь, однако в некоторых местах, например в Маркдорфе у Боденского озера, это делали в 12 часов дня, ибо считали, что полдень особенно полон таинственности, в этот час бродят духи.

«Огонь солнцеворота» (Sonnwendfeuer) и связанные с ним народные верования очень схожи во всей Европе. По мнению Ферле, корни этих явлений надо искать в общей индоевропейской основе. Отдельные же детали обрядности могли, на его взгляд, впоследствии заимствоваться одним народом у другого.

Иной точки зрения придерживается В. Я. Пропп. По его мнению, сходство обрядов на иванов день объясняется сходными формами мышления, связанными с ранним земледелием. Если принять эту точку зрения, то детальные различия обрядности могут, видимо, быть объяснены тем, что каждый народ в своих конкретных условиях вносил что-то свое в обрядность, хотя не исключены и заимствования.

После первой мировой войны празднование Иванова дня приняло несколько иные формы. Оно было перенесено на 21 июня — астрономически более точный день летнего солнцестояния. В Бадене, Гессене и некоторых других землях каждый год за несколько месяцев до призыва в армию создавались рекрутские ферейны, которые и руководили сооружением и зажиганием костров в Иванову ночь. Но по-прежнему огни зажигали не спичками, а факелом, зажженным от «чистого» огня, полученного трением.

Кроме огня в обрядности дня Иоганна Крестителя большую роль играли травы. Некоторые травы получили название по имени святого — Johanniskraut (иванова трава). Наибольшей популярностью у немцев пользовался в качестве Ивановой травы дырчатый зверобой (Hypericum perforatum), хотя в каждой земле была своя главная Иванова трава (или цветок); в Тюрингии, например, арника, которую использовали для приготовления лечебных мазей. В лечебных целях собирали также тмин и другие травы. Травы использовались в эту ночь девушками также и для гадания, главным образом о суженом. Девушки молча прикрепляли две травинки к потолку или у печи и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это случалось, то девушка делала вывод о расположении к ней ее суженого. Венок из зелени, положенный под подушку, «помогал» увидеть во сне суженого.

Обычно травы собирали накануне ночью между двенадцатью и часом или в полдень Иванова дня. По поверью, травы, сорванные в иванов день и освящённые в церкви, защищали их владельцев от болезней, а дом от бури и пожара. Букет или венок, повешенный над входной дверью, якобы закрывал ведьмам доступ в дом. По данным Ферле, некоторые группы немцев из северных областей Германии и венды Ганновера плели в полдень венки из трав, а затем весь год хранили их в доме в целях оберега.

В некоторых районах средней Германии украшали дома цветами и внутри и снаружи. В Баварском лесу девушки делали букетики из Иванова цветка, орешника, клевера и трясунки. В Гарце в иванов день ставили перед домами ёлки, украшенные гирляндами из этих трав, в других местах подвешивали гирлянды к окнам или же протягивали их поперек улицы. В Фихтельгебирге украшали цветами и травами колодцы и родники, чтобы из них не ушла вода.

В Бранденбурге через всю деревню скакал парень с иоганном — букетом лечебных трав, переплетенных цветущей рожью. По поверью, счастье приносил также «волшебный» корень, который выкапывали в иванову ночь. Верили, что цветок папоротника может помочь найти золотую жилу, а семена папоротника в Иванову ночь делают человека невидимым. В ночь на Иоганна советовали также добавлять в корм скоту разные травы и муку с солью — от болезней и других несчастий. В Шлезвиг-Гольштейне в этот день устраивали «букет середины лета» (Mittsommerqueste, Mismosquost). В прошлом этот обычай был распространен довольно широко, потом был забыт, а с 1921 г. стал снова ежегодно отмечаться.

Накануне Иванова дня дети отправлялись с корзинами в поля и собирали цветы и травы, при этом обязательно надо было нарвать веток бузины и пучки крапивы. Затем все это сортировали и связывали в букеты, гирлянды, венки. На площадь, предназначенную для празднества, мальчики приносили скамьи и специальный, сохранявшийся из года в год шест с опорными планками и поперечинами. Вечером девушки, парни и дети под музыку шли на площадь, где устанавливали этот шест, украшали его венками и гирляндами и танцевали вокруг него. Главное же празднество происходило на следующий день — в день Иоганна — с обеда до вечера с танцами и пением. В прошлом в празднествах на Иванов день участвовали все — от королей до пастухов. К концу же XIX в. обычаи эти стали исчезать.

Известную роль в обрядности на Иванов день, помимо огня и трав, играла вода. Как на пасху и другие весенние праздники, в этот день было принято умываться росой, «чтобы уберечься от кожных заболеваний и стать красивой». Большое значение приписывали и ритуальному купанию, хотя церковью этот обычай как языческий запрещался. В народе считали, с одной стороны, что купание в Иванов день в реке приносит счастье и оказывает целебное действие. С другой стороны, купаться в этот день опасно, так как реки якобы требуют жертв. В Роттенбурге (Вюртемберг) бросали в этот день в р. Неккар краюху хлеба, в Кведлинбурге (на северовосточном склоне Гарца) — черного петуха, в других местах — детские платья. Эти «дары» должны были умилостивить реку, чтобы она не требовала человеческих жертв.

В XIV в. накануне Иванова дня, вечером, по сообщению Петрарки, в Кёльне женщины толпами шли на берег Рейна в венках из цветов и при заходе солнца окунали руки в воду. В этот день очищали также родники. По мнению А. Шпамера, обычай купаться в реке в день Иоанна Крестителя пришел в Германию через Галлию из Рима, где 24 июня такие купания устраивались в честь Фортуны — богини судьбы.

Много других обычаев на Иванов день было направлено на сохранение здоровья и плодородие людей, скота и полей.

Еще в начале XX в. в Баварии и некоторых других местах люди ели пироги — Kücheln с тремя, семью или девятью различными начинками (среди них обязательно была съедобная разновидность бузины). Плодовые деревья, как и в новогоднее двенадцатидневье, обматывали соломой, чтобы плоды не падали несозревшими. Считали, что если в Иванову ночь срезать несколько стеблей ржи, свить из них венок и повесить на дымовую трубу, то птицы не будут клевать зерно. В Иванову ночь в районе Заальфельда (Тюрингия) девушки шли нагими на льняное поле, танцевали вокруг него и валялись на нём, «чтобы лён хорошо уродился». По пашне также катались парами, чтобы повысить её плодородие.

Считалось, что как середина зимы, так и середина лета — время духов, а поэтому надо обороняться от ведьм. Полагали, что лошади в Иванову ночь могут говорить, вода превращаться в вино, утонувшие колокола звонить, души усопших посещать своих родственников. Ребенок, родившийся в Иванову ночь, мог быть ясновидцем, но мог стать и оборотнем.

Еще в конце XVIII в. в иванов день приносились жертвы стихиям. Так, часть похлебки выливали на огонь, часть — в проточную воду, часть зарывали в землю и остатками намазывали листья, которые клали для ветра на дымовые трубы. В отдельных частях Германии, особенно в городах, со временем иванов день стал и днём памяти умерших; в Иванову ночь на могилах ставили горящие свечи, а в альпийских районах было распространено поверье, что души умерших приходят к кострам греться.

С Ивановым днем было связано много сельскохозяйственных примет и примет метеорологического характера. Считали, что до Иванова дня дожди нужны, а после него от них один вред: «что июнь окропит, то он и благословит» (Was der Juni beregnet, er auch segnet); «если июнь теплый и влажный, то будет много хлеба и еще больше сена» (Ist der Juni warm und nass, giebt's viel Korn und noch mehr Gras). Если на иванов день погода ясная, то уродится много орехов, парни с девками пойдут в леса и к следующему году люльки вздорожают. О том, какова будет погода на время уборки, судили по четырём дням до и четырём дням после летнего солнцестояния: какая в эти дни, такая до Михайлова дня. На иванов день слуги меняли хозяев, это был последний срок ухода слуг перед уборкой: «иванов день — хозяйский, а время рабочих начинается с Михайлова дня» — 29 сентября, т. е. когда основные уборочные работы закончатся.

Считали, что со дня летнего солнцеворота начиналось настоящее летнее тепло. После Иванова дня наступала страдная пора, и праздников, богатых обрядностью, не было, особенно в протестантских областях, почти до конца уборки.

(с)

http://asatru.diary.ru/p215638523.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(по книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники» под ред. С.А. Токарева).

М.Н.Морозова. Скандинавские народы.

Важнейшим из летних праздников, проводимых по всей Скандинавии, с которого, собственно, и начинается цикл летних праздников и обрядов, является иванов день, день летнего солнцестояния (24 июня) мидсоммар (midsommar швед.), св. Ханс (st. Hans норв.), ионсок (jonsok датск.).

В Швеции иванов день — самый любимый праздник года до настоящего времени. С него начинаются школьные каникулы, отпуска. В скандинавском «Семейном календаре » от 1913 г. можно прочитать, что мидсоммар в Швеции не только праздничный день, а издавна также всеобщий народный праздник, который начинается накануне вечером мидсоммара-фтон (по швед. и по дат. midsommarafton), у норвежцев — ионсокафтон (jonsokafton). Дома снаружи и изнутри украшались тогда свежей зеленью и цветами.

Танцуют вокруг майского дерева. В этот вечер в Швеции особенно популярна народная музыка в исполнении скрипачей и шведских гармоник. Наряду со старинными хороводными танцами исполняются современные модные танцы. Центральный момент праздника — большой костер в ночь с 23 на 24 июня; это своего рода продолжение пасхального огня и майских праздников с огнями.

В некоторых местностях Скандинавии издавна существуют традиционные места для костров. Это, как правило, высокие холмы и вершины, открытые равнины, всегда с широким обзором. Костёр должен гореть ярким пламенем. Особенно удачным он бывает тогда, когда горят смоляные бочки. В области Вестланд сжигают старые лодки. Часто в костёр добавляют застывшую смолу, закидывают охапками дров и зажигают. В областях Вестланд и Седерланд посредине костра обязательно ставят крестовину, различно украшенную. В области Вога (Норвегия) в костре должно обязательно сгореть чучело ведьмы (так сгорает зло). Возможно, это языческий символ зимы или смерти, победы света над тьмой.

Костры имеют несколько названий, из которых наиболее распространенные ионсокбол (jonsokbål) от ионсок и санктхансбол (sankthansbål) от св. Ханса.

Около костров угощаются, выпивают, играют. По обычаю, девушки приносят для угощения самые удачные блюда своего приготовления. Около костра «крестятся» венками, смотрят на огонь сквозь цветы — для защиты от глазных болезней, а уходя, бросают цветы в огонь, для того «чтобы предохранить себя от всех напастей».

Существует обычай прыгать через костёр. Верили в примету, что если высоко подпрыгнуть над Ивановым костром, то уродятся высокие хлеба в текущем году.

Молодые люди, одетые в яркие национальные костюмы, танцуют и водят хороводы вокруг пылающих костров под весёлые мелодии местных скрипачей. Скрипачи играют поочередно, один за другим без перерыва, всю ночь. Часто поют старинные народные песни своих долин и отправляются по воде в украшенных цветами лодках смотреть на костры с воды. Молодые влюбленные пары под руку гуляют по рощам, распевая песни. Например, одна из народных песен из области Сетесдаль (Норвегия) такая:

Они сидели под берёзами

в прекрасную середину лета.

И пока солнце не зашло,

они поклялись в верности друг другу.

Молодые пары в этот праздник договариваются о свадьбе. Помимо традиционных костров, к Иванову дню в каждом городе и деревне Скандинавии в прошлом обязательно воздвигали так называемое майское дерево— майстонг (majstång), обычно на открытой площадке или лужайке. Часто оно было общим для всей деревни. Само название «майское дерево» свидетельствует, видимо, о том, что данный обычай был прежде приурочен к майскому празднику.

Майское дерево — это шест, сделанный чаще всего из очищенного ствола сосны, с поперечиной у вершины. По концам поперечины подвешиваются гирлянды зелени и цветов. Сам шест обвивается хвойными гирляндами или молодыми берёзовыми ветками. Если не было длинного шеста, то связывали вместе несколько коротких шестов, пока не получится высокая мачта с поперечными сучками, на которые вешали цветы и венки. В установлении и украшении майского дерева принимали участие все: мужчины, женщины и дети. Навершием майстонга служило в прежние времена чучело петуха. Петух на вершине праздничного шеста был предметом особой гордости деревни. С ним, по старинному поверью, было связано представление о предстоящем урожае.

Если жители соседних деревень враждовали между собой и хотели сделать неприятность друг другу, то считалось, что достаточно украсть петуха у недругов с майского дерева, чтобы они не получили урожая. В настоящее время вершину майстонга стали украшать национальным флагом страны или вымпелом.

Как только шест установлен, деревенский скрипач начинает играть танцевальные мелодии. Стар и млад танцуют вокруг праздничного шеста всю ночь, молодежь не покидает площадки, даже если идёт дождь.

В Даларне (средняя Швеция), где множество озёр, танцы устраиваются на пристанях или на мосту. Иногда кто-нибудь из танцующих сваливается в воду, что вызывает новый взрыв веселья. Деревня Лександ в этой провинции в особенности славилась в недалеком прошлом празднованием Иванова дня и сохранением многих традиций. Да и по всей Даларне праздник очень красив и не столько приверженностью к старым обычаям, сколько богатством и разнообразием народных костюмов.

В Иванов день все церкви изнутри и надгробия снаружи украшаются листвой и цветами. Над входными дверьми жилых домов укрепляют зелёные ветки. В этот день даже пашни и озимые поля украшают зеленью: кладут ветки в борозды и втыкают по углам полей. Считают, что таким способом предохранят посевы от вредных насекомых, отгонят злые силы и поспособствуют хорошему урожаю.

В старое время в Иванов день было в обычае совершать жертвоприношение водяным духам, обитающим в источниках. Воду в таких источниках считали в этот день целебной.

Бытовал обычай расстилать на земле кусок холста на ночь — для собирания росы. Затем в этот холст завертывали больного человека, и, по поверью, после такой процедуры он должен был исцелиться. Расстилание холста было распространено по всей Скандинавии.

В Норвегии, кроме того, существовал обычай на восходе солнца кататься по земле, покрытой утренней росой, чтобы избавиться от болезней. Если хотели навредить урожаю соседа, то собирали куском холста росу с его пашни.

Еще в середине прошлого столетия в обычае было паломничество к целебным источникам. Из этих обычаев и поверий очень хорошо видно, как вполне реальное наблюдение над очищающим действием воды послужило основой, на которую наслоились суеверные представления: не всякая-де вода целебна, а только в особые праздничные дни.

На Иванов день собирают лекарственные травы. Растения и венки, собранные в этот день, защищают, по поверью, тех, кто их носит, от болезней, а дом от ведьм.

Иванов день — это время, когда можно якобы узнать будущую свою судьбу, а также разбогатеть. Например, пытаются найти клад с помощью ивового прутика. Молодые девушки гадают о своем будущем с помощью цветов. Наиболее распространенное гадание заключается в том, что прячут под подушкой девять цветов различных видов или подвешивают их к балке под крышей, полагая, что они укажут во сне образ суженого.

По поверью, в Иванову ночь, как и на рождество, открыта дорога для добрых и злых сил. Вспомогательные средства для помощи добрым силам против злых — это такие апотропеи, как нарисованный крест на двери дома, стрельба, огонь.

К Иванову дню в домах всё должно быть убрано, выстирано и украшено зелёной листвой и черёмухой. Зелень, по поверью, препятствует ведьмам в их недобрых делах. В этот день, как и в другие большие праздники, вспоминают о покойных, посещают кладбища.

Полдень в иванов день считают особенно значимым: по поверью, в это время кругом бродят духи, а тот, кто родится в этот час, будет ясновидцем.

В этот день обязательное угощение — праздничная каша из пшеницы на сметане, сваренная как ритуальная еда — рёмегрот (römegrot).

Все эти обычаи не имеют ничего общего с церковным преданием об Иоанне Крестителе: они гораздо более древние, хотя впоследствии смешались с христианскими представлениями.

Иванов день — большой праздник не только у взрослых, но и у детей. Во многих сельских местах Скандинавии среди маленьких девочек выбирают «королеву». Её одевают как невесту, украшают цветами, на голову надевают корону. «Королева» идёт по деревне во главе весёлой процессии детей, которые несут цветы. Дети одеты в национальные костюмы. Деревенский скрипач, играя свадебный марш, идёт впереди ребят.

Праздник летнего солнцестояния с сохранением всех народных традиций проводится ежегодно в знаменитом музее на открытом воздухе Скансене и в других подобных музеях.

В Скандинавии Иванов день — второй самый большой праздник после рождества.

(с)

http://asatru.diary.ru/p215629451.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Текст появился после публикации опроса в группе ASATRU|АСАТРУ|Германское язычество, когда из 237 проголосовавших язычников 74 назвали себя жрецами того или иного бога (что раз так в семь больше реально существующих общин германо-скандинавского язычества). Люди явно путают «быть жрецом» и «быть почитателем божества». Асатру — отнюдь не Викка в этом плане.

Жрецов в культуре языческой Скандинавии, как известно, звали годи (goði), жриц - гидья (gyðja). Термин goði возводят к протогерманскому *gudjô с тем же значением, напрашивается сравнение со словами бог - goð (к протогерманскому *gudą, обычно для языческих богов goð использовалось во множественном числе) и góðr - добрый, хороший (к протогерманскому *gōdaz), однако указания на их связь хотя бы на уровне протоиндоевропейского автору не встречалось.

В "Книге о занятии земли", ч.4, гл.81 рассказывается о первых годах заселения Исландии:

Тогда страна была поделена на четверти, и должно быть три тинга в четверти, и три главных капища в каждой общине тинга. Там были выбраны люди, чтобы присматривать за капищами, мудро и справедливо. Они должны были назначать суды на тингах и управлять ходом тяжбы. Их называли годи. Каждый человек должен был платить капищу пошлину, как сейчас десятину церкви.

(с)

Суды и тяжбы не просто проводились жрецами-годи, они включали в себя обрядовую часть и нуждались в освящении и привлечении внимания богов. Известный отрывок из "Книги о занятии земли" в той же главе уточняет как это было:

Кольцо в два или более эйрира должно лежать на алтаре в каждом главном капище. Это кольцо каждый годи должен надевать на свою руку на каждое общее собрание, где он будет председательствовать, но сначала окрасить его в крови животного, которое он сам там принесёт в жертву. Каждый человек, которому нужно будет выступать на суде, должен сначала принести клятву на этом кольце и назвать двух или больше своих свидетелей. «Призываю я в свидетели, — должен он сказать, — что я приношу клятву на кольце, законную клятву. Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас, чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом, и все предписанные законом выступления будут вестить мною так, покуда я на этом тинге».

(c)

И, наконец, как пишет Джесси Байок (в "Исландский альтинг:заря парламентской демократии"), когда после 930 года был организован высший судебный и законодательный орган острова - Альтинг, появилась и должность "всеобщего годи":

«Высший годи» (allsherjargoði) был другим видным должностным лицом в эпоху древнеисландской свободы. Он действовал как церемониальный глава страны, роль главного предводителя была в значительной степени одним из обрядов. Должность включала обязанность освящения Альтинга и установления границ для различных частей места собрания. Освящение отмечало официальное открытие собрания. Должность allsherjargoði была занята человеком, который являлся владельцем наследственного годорда Торстейна Ингольвссона, сына первого поселенца Исландии Ингольва Арнарсона. Возможно, что эта честь была предоставлена Торстейну и его потомкам с учетом помощи, оказанной в то время, когда Альтинг был учреждён.

(с)

По терминологии в сагах выделяются hof-goði - жрец при капище-хове, исполняющий религиозные обязанности, и просто goði - предводитель (höfðingi) округи-годорда, разумеется, человек мог принадлежать к двум категориям сразу. Саги неоднократно упоминают наследование, куплю-продажу годордов, организаторскую деятельность годи в различных ситуациях, истории как поддержки жрецов людьми из их годордов на тинге, так и защиты жрецами своих последователей на судах (и то, и другое вменялось в обязанности сторон), переход недовольного своим годи в другой годорд...

Иными словами, должность годи сочетала административные обязанности с ритуальными, которыми освящали административные. Редкость упоминаний жриц в Исландии в сагах, похоже, объясняется именно тем, что женщины не имели права сами выступать на тингах и должны были присылать туда представителей-мужчин. Следовательно, гидья (как и "узкий специалист" хов-годи) могла лишь следить за общим капищем и проводить обряды, но не участвовать в общественной жизни на народных собраниях.

Но при этом проводить обряды на хуторе и приносить жертвы богам мог любой бонд (известен лишь один случай, когда некий первопоселенец Асгейр Клещи "запрещал самовольно проводить жертвоприношения", видимо, на своей земле и для своих подчинённых)

.

Участие в судебной системе годи по смыслу близко к описанию общественных обязанностей жрецов древних германцев у Тацита ("Германия",7):

Впрочем, ни карать смертью, ни налагать оковы, ни даже подвергать бичеванию не дозволено никому, кроме жрецов, да и они делают это как бы не в наказание и не по распоряжению вождя, а якобы по повелению бога, который, как они верят, присутствует среди сражающихся И они берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни;

(c)

И прорицанием жрецы также занимались для пользы племени ("Германия", 10):

После этого, если гадание производится в общественных целях, жрец племени, если частным образом, — глава семьи, вознеся молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками

(c)

Если обратиться к опыту континентальной Скандинавии, то в "Пряди об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам" описаны обязанности жрицы Фрейра (т.е. служительницы преимущественно одного божества) в Швеции:

В то время там совершались великие жертвоприношения, и издавна повелось, что наиболее почитаем был Фрейр. Этот идол Фрейра обладал столь могучими чарами, что дьявол говорил с людьми из его уст, и Фрейру в услужение была отдана молодая и красивая женщина. Тамошние жители верили, что Фрейр был живой, и так в какой-то мере и было, и думали, что он, вероятно, нуждается в наложнице. Вместе с Фрейром ей полагалось распоряжаться капищем и ведать всем, что находилось в его владении.

(c)

Также в обязанности гидьи-жрицы Фрейра входило зимой ездить с почитаемым изображением божества и почётной свитой по пирам и "улучшать урожай" , т.е. приносить плодородный год для хозяев хуторов, причём "перед ним (Фрейром) убивали живых существ и делали приношения", иными словами проводили блоты в его честь на каждом хуторе.

Интересным моментом является то, что в Исландии, судя по "Книге о занятии земли", было два типа прозвищ, отражавших жреческие обязанности: "Годи" и "Годи Фрейра", имена других богов не встречаются. Иными словами, именно к сыну Ньёрда, богу урожая и сексуальной силы, чаще всего было обращено личное служение верных (как сегодня оно достаётся Локи, и думается, с меньшими основаниями). Впрочем, история Торольва Бородача с Мостра, почитателя Тора, свидетельствует, что свои верные были и у иных богов.

Очевидно, что и жрецы знаменитого храма Уппсалы также проводили обряды не ради личных своих связей с богами, но выполняя запросы единоверцев. Адам Бременский упоминает о том, что если в священном источнике жертва не всплывает, "'значит желание народа осуществится" (да и организовать что-то, столь масштабное, как пресловутое девятилетнее жертвоприношение иначе было бы сложно, как и поддерживать структуру "Золотого храма" своими силами).

Всё эти выдержки из первоисточников приведены с единственной целью: показать, что в древнегерманском и скандинавском обществе человек, представляющий самого себя и не выполняющий признаваемых его единоверцами социальных обязанностей (хотя бы по содержанию общего храма), жрецом не считался. Были "великие жертвователи", были люди, отдававшие предпочтение тому или иному богу, но они не становились в силу одного этого годи и гидьями, т.е. теми, кто выступает посредником между богами и общиной, кто освящает своими действиями социальную жизнь людей, призывая богов наблюдать за ней.

Современная мысль о том, что для статуса жреца достаточно быть преданным какому-то богу (или даже просто проводить обряды), родилась, похоже, из христианского института монашества и "невест Христовых". Однако и там монахи не являются жрецами в смысле служения людям и проведения ритуалов (таинств), это делают жрецы-священники (пояснение одного последователя христианства: "cвященник это посредник между богом и человеком. А монах человек, полностью отказавшийся от этого мира,принявший на себя образ ангельский.")

Так что всем, кто объявляет себя жрецом того или иного божества, и в то же время почитает его в одиночестве, не исполняя общественных обязанностей на благо верных, стоит, наверное, задуматься об определениях.

Представляться царём проще, чем получить во владение царство.

Tradis

http://asatru.diary.ru/p215629148.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

           Раскопки старинного поселения на Смоленщине вносят коррективы       в устоявшиеся взгляды на формирование древнерусской народности и государства.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(По книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники» под. ред. С.А.Токарева.)

В ноябре на континенте у большинства германских народов завершался хозяйственный год. Наступало время подведения итогов, пересчёта поголовья скота и выбраковки животных, которым не суждено было бы пережить зиму, время предзимних праздников и пиров, время самых тёмных ночей, ещё не выбеленных снегом, время прихода в дом и чествования предков.
Католическая церковь, стремясь вытравить старые языческие представления и обычаи, ввела вместо древнегерманского языческого праздника мертвых почитание памяти всех святых 1 ноября, и 2 ноября — душ всех усопших, установленные соответственно в 835 и в 1006 гг. У немцев почти повсеместно день всех святых рассматривался лишь как канун дня всех душ, который и слился с древними обычаями почитания предков.
Аналогичным образом, в Австрии, где ранее население было в основном кельтским, многие традиции этого времени сходны с немецкими и ведут свое происхождение с древности. С ноября в календаре у кельтов начинался новый год, его обрядность тоже была связана с культом предков. В поминальные дни 1 и 2 ноября в Австрии принято ходить на кладбища, убирать могилы зеленью и цветами, зажигать на них свечи. Общая семейная трапеза с обязательным обрядовым хлебом и сейчас занимает одно из главных мест в обычаях этого дня.
Еще в 20—30-х годах нашего столетия каждая австрийская семья старалась напечь побольше хлебцев. Этот «хлеб для душ» (Seellaibl, Seelwecken) принято было дарить родственникам и знакомым, известна и символическая роль его в объяснении влюбленных — принятие девушкой хлеба от парня означало симпатию с ее стороны. Специальные хлебцы раздавали бедным, относили на могилы, клали в корм скоту. Большей частью хлеб выпекался из овсяной и ржаной муки, в Каринтии готовили хлеб, смешивая муку всех видов злаков (панспермия, один из известных магических обрядов плодородия). Обязательным был и большой пшеничный хлеб, кусок которого должен был получить каждый член семьи, что как бы подчеркивало сплоченность родных. В XX веке горожане, а отчасти и сельские жители обрядовые хлебцы стали покупать. Как домашний, так и покупной хлеб сохраняет до сих пор традиционные формы в виде двух или четырех спиралей (так называемый «небесный всадник») или плетёной косы. Интересно, то жертвенные хлебцы подобной формы были известны ещё римлянам (территория современной Австрии входила Римскую Империю). Значительное распространение получили и хлебцы в виде фигурок животных.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

А могут ли язычники на кого нибудь подать заявление в полицию, по статье “Оскорбление чувств верующих”?
(с) Часто задаваемый вопрос

Эх, с тяжким сердцем сажусь писать эту заметку, ибо не думал, не гадал, что такое вдруг случится. Не стану скрывать – безрадостные вести я несу читателям. Более того – осознанно несколько “тянул” с обработкой этой новости. Пусть лучше не я буду первым, кто об этом расскажет. Пусть лучше сначала другие обсудят, а потом я уже несколько “подведу черту”. Потому что не хочу быть “главным разжигателем”. Меня итак в этом часто обвиняют. Между тем, событие несколько выбивающее из череды ежедневных новостей, и не упомянуть о нем тоже как то “не православно”.

Итак. Один язычник (глава общины) подал заявление в полицию на другого язычника (администратора соответствующего сообщества ВКонтакте). По статье 282 УК РФ “Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства”. За картинку в этом самом сообществе. Оскорбляющем его языческие чувства. Да, такие дела.

Отличились асатруа (хотя вот от кого бы не ожидал). Асатру – неоязыческая религия, восстанавливающая языческую традицию германских и скандинавских народов. Эта религия наиболее распространена в Европе (Дания, Исландия) где уже имеет статус зарегистрированной и признанной на местном уровне, но и в России есть свои последователи этой традиции. В нашей стране есть несколько общин (годордов) асатру, имеющих свидетельства о регистрации религиозных групп. Прошлым летом была анонсирована новость, о покупке земли, под постройку святилища в Ленинградской области. Этим летом так же была анонсирована новость о покупке земли под постройку святилища и в Московской области.

Теперь обо всем по порядку.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

  Дождались, не прошло и 300 лет!

Из аннотации: «Деяния данов» — четвёртый по важности (после двух «Эдд» и «Саги об Инглингах») источник по скандинавской мифологии, и наиболее богатый фактами источник о мифологии полабских славян западной ветви — глава 39 XIV-й книги посвящена описанию Арконы и Кореницы и их языческих обычаев. Много чего ещё есть в этой хронике, например, Шекспир взял из III-й книги сюжет для своего «Гамлета».

Главное чтобы ещё переводчики были адекватными, а то если это ключница поклонники скандинавских шовинистических фантазий были - то такого могли напереводить, что потом ни один специалист не разберётся! Надеюсь, что там всё нормально!

Как говорится - распространите среди жильцов своего ЖЭКа! 

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

http://asatru.diary.ru/p212874549.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Эту прекрасно уцелевшую крепость викингов (Trelleborg) в X столетии построил Харальд I. В период расцвета её могущества войско крепости состояло, примерно, из 1000 воинов. Из числа восстановленных построек наибольшее впечатление производит «длинное здание» из дубовых бревен с множеством скамей, на которых некогда спали викинги.

Изначально основная часть крепости включала 16 строений. За стенами крепости находилось небольшое кладбище, где археологами было найдено около 150 могил.
В летнее время посетители имеют возможность принять участие в различных играх. Часть персонала одета в костюмы викингов и показывает самые разные, практически ушедшие в прошлое ремесла. В мастерской детям предоставляется возможность сделать собственный лук, а также облачиться в одежду викингов.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Галина Красскова (c)
Галина Красскова — жрица и шаман Северной традиции, служительница Одина. Магистр религиоведения (Нью-Йоркский университет) и соискатель магистерской степени в области классической филологии. Автор нескольких книг по северному язычеству («Знакомство с Северной традицией», «Северная традиция для индивидуальной практики», «Сигюн: Госпожа Постоянства» и др.).

Настоящая статья была представлена в виде доклада на конференции исследователей языческих традиций в Клермонте в 2009 году и размещена в коллективном блоге «Пантеон» языческого портала «Патеос» (www.patheos.com/community/paganportal/). В 2010 году опубликована в зимнем выпуске журнала "Хугин", в 2011 переиздана в сборнике "Очерки современного северного язычества" (Galina Krasskova, Essays in Modern Heathenry. Massachusets: Asphodel Press, 2011).

Перевод: Анна Блейз (с)
Источник

Современное северное язычество — это группа религий, не так давно вошедшая в невероятно активную фазу развития. С 2006 года на первый план в среде последователей этих религий выступили идеологические дебаты по вопросам теологии, самоопределения и роли личного гнозиса в общих и частных религиозных практиках[1]. Разногласия возникают не только по таким спорным темам, как мистический экстаз, шаманские техники или одержимость богами и духами, но и в связи с гораздо более распространенными практиками — такими, как молитва и служение избранному божеству. В результате ярко выявилась основная идеологическая линия разлома в сообществе северных язычников: конфликт между приверженцами так называемых «источников»[2] и сторонниками ценности личного гнозиса[3]. Однако в основе этого противоборства лежит другая, более глубокая проблема, а именно: трансформирующее влияние ритуальной практики на структуру и господствующие установки данной группы религий. В этой статье исследуется вопрос о том, какую роль играет подлинная ритуальная работа в развитии религиозных практик и мистических тенденций в рамках современной Северной традиции в целом. Кроме того, мы уделим внимание тому, как отражается эта ритуальная работа на состоянии вышеописанного конфликта между сторонниками исключительной ценности письменных источников и защитниками личного гнозиса.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Попалась статья владимирского археолога Тимура Олеговича Галкина посвящена научной критике книги "Варяжская Русь: славянская Атлантида" авторства ижевского (Удмуртия) фольк-историка Л.Р. Прозорова (он же Озар Ворон, он же smelding). А так как недавно заходил разговор о нём то перепощу её у себя целиком.

Заранее скажу что к мнению Т. О. Галкина присоединяюсь практически полностью так как в незапамятные времена сам разбирал творчество данного автора на примере его книги про Святослава.
Итак...