Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Использование яиц как символа жизни снова возвращает нас к древним временам, глиняные яйца, раскрашенные красными и черными полосками, были найдены в детской могиле в Вормсе, и могли служить 
тем же целям, что и яблоки, которые оставляли умершим. Охота за пасхальными яйцами является общей для Америки, Германии, Дании, Югославии, Швецарии и части Франции. В Германии яйца часто размещают в крапиве или в колючках, так, чтобы дети, которые найдут их, продемонстрировали храбрость и твёрдость, залезая в шипы, или смекалку, придумывая как заполучить их, не поранившись. Это спытание может быть в родстве с имитацией изменений, которые происходят в это время: жалящий шип пробуждения, яркий контраст к тёмному шипу сна, приносит плодородие и бодрствование. 

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Автор: Традис (Надежда Рубинская)

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

В Эру Викингов христиане писали, что некоторые язычники приносили жертвы Асам, Ванам, эльфам (то есть душам усопших) и прочим vettr ("существам") "некстати", прося у них чего либо. Они также сообщали, что множество язычников относились к подобным жертвоприношениям с презрением. Христиане полагали, что эти люди были не "настоящими" язычниками. Вместо этого у них была так называемая trúa á mátt sinn ok megin ("вера в собственную силу и мощь").

Как всегда, христианская интерпретация безграмотна. На самом деле эти язычники были такими же язычниками, как и те, что (также) проводили подобные жертвоприношения "некстати". Некоторые язычники не приносили жертвы "некстати" потому, что всем тем, в получении чего необходима помощь богов, вы не заслуживаете обладать. Так или иначе, прося помощи у богов и получая её, результат будет принадлежать богам. Вы не заслуживаете этого, пока не получили этого с помощью mátt sinn ok megin ("собственной силы и мощи").

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Обряды Йоля:

Ночь Матери.

Вся уборка и работа в доме должны быть завершены до вечера в этот день, надо приготовить Йольский венок, и дом полностью украсить вечнозелёными ветвями Йоля. Если возможно, вся семья должна сходить в сауну во второй половине дня, ставя целью очищение души и тела.

Венок со свечами должен быть подготовлен и положен на ткани или где-нибудь в сердце дома. Если у вас нет венка с подсвечниками, можно просто сплести ветви или солому вокруг 4-х подсвечников. При отсутствии или недостаточном размере действующего алтаря, небольшой столик может быть использован взамен в этот вечер. Если у вас есть настоящее веретено, его следует полностью намотать и положить рядом с венком, если нет, стержень можно полностью обмотать пряжей. Другие необходимые предметы – длинный берёзовый прут (если нельзя достать берёзу, можно использовать осину, иву или вербу – или при необходимости любой длинный гибкий прут с руной Berkano, вырезанной на нём трижды), полный рог доброго эля (пива ), чаша молока и эль с овсянкой для вашего домашнего духа. Этот обряд может быть при необходимости проведен и в одиночку: семья, которая соберётся, может быть членами рода из сокрытого мира.

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

“Ехал Хедин (Heðinn) домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами. Она предложила Хедину сопровождать его. «Нет!» — сказал он. Она сказала: «За это ты заплатишь, когда будешь пить обетную чашу!» Вечером стали давать обеты. Привели жертвенного вепря (sonargöltr). Люди возлагали на него руку и давали обеты, выпивая обетную чашу… “

“Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда”(HelgakviðaHjörvarðssonar, пер.А.Корсуна)

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Глава 50 – Остара (Ostara, Eostre).

Перевод Традис

Первое упоминание богини Остары (древне-верхненемецкий язык) или Эостре (англосаксонский) пришло из “De Temporum Rationale” Беды (прим. - Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.), автор “Церковной истории народа англов”), в котором христианский клирик сообщает нам лишь, что она – языческая богиня, по чьему имени был назван месяц (приблизительно апрель) и что в течении этого месяца справлялся праздник в ее честь. Франкский Ostarmanoth (отмеченный в “Жизни Карла Великого” Эйнхарта (прим. - Эйнхард (Einhard) или Эгингард (Eginhard), 770-840гг. – деятель Каролингского возрождения, франкский учёный, историк, настоятель монастыря Зелингендтадт) и сохранившееся современное немецкое имя праздника Остерн (прим. - немецкое Ostern – Пасха, так же как английское Easter) подтверждают убеждение, что она была знакома континентальным германцам столь же хорошо. Причем не просто знакома, она должна была быть очень хорошо известна и иметь прочные корни, так как её имя было сохранено даже для христианского праздника. Имя Остары, кажется, не встречалось в Скандинавии вообще, и, хотя мы не имеем доказательств, это в какой-то мере искушает принять мысль, что Идунн может занимать её место.
Её имя тесно связано со словом “East”. Тот же германский корень виден в имени народа “Остроготы” (Ostrogoths), которое означает “готы восходящего солнца” – следовательно, “восточные готы” – или “готы, прославляемые восходящим солнцем” (Вольфрам, “История готов ”, (Wolfram, History of the Goths), стр.25). Это имя может в конечном итоге происходить от индоевропейского *aus- ("сияние"), от которого произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Eos) (оба имени означают “рассвет, утренняя заря”), общий диапазон значений – яркость/рассвет/Восток/слава. Это означает определенно, что Остара рассматривалась как богиня утренней зари, так же как и богиня весны.

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Глава 54– Зимние ночи (Альваблот, Дисблот, Фрейсблот (Álfablót,Dísablót, Freysblót))

Перевод Традис

Праздник Зимних Ночей (Winter-Nightsfeast) знаменует конец сбора урожая и поворот года от лета к зиме. В это время тот скот и свиньи, которых хозяева не могли содержать зимой, закалывался как часть праздника. Это было время для радости: работы в поле на этот год заканчивались, скот возвращался  в хлева. Теперь внимание людей обращалось вовнутрь, теперь была возможность в долгие северные ночи сделать всё, что можно было делать в доме - вырезать и ремонтировать, прясть собранный летом лён, вязать сети и ладить стрелы на грядущий год, - и глубокие раздумья в значительной степени занимали место действия.

 Дата Зимних Ночей не является строго определённой. В Исландской традиции она обычно выпадала между двенадцатым и пятнадцатым октября или, во всяком случае, где-то в середине октября. Беда (Bede, Беда Достопочтенный) упоминает название "Winterfyllith", Зимнее Полнолуние, на основании чего многие верные сегодня приурочивают праздник к первой полной луне после осеннего равноденствия (или в ближайшие выходные). Исландские саги описывают игры с мячом на замерзших озерах в это время, что может создать затруднения во многих районах, где ныне практикуется Асатру: может оказаться совсем неподходящим для людей в теплых краях задерживать праздник, проводя его позднее в этом же месяце или даже начинать в ноябре, когда появится некоторый шанс, что событие это на деле сможет соответствовать смене сезонов.

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Перевод Традис

О возникновении и конце миров нам известно из трёх источников: «Прорицания вёльвы» (Völuspá, «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) и пересказа Снорри в его «Эдде». В целом, последний рассказ наиболее полон и упорядочен, добавляя много деталей, которые другие опускают (например, об огнях Муспельхейма как о части первичного формирования мира не говорится ни в одном из поэтических источников).

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Глава XXVI. Душа, смерть и возрождение.
(Soul, Death, and Rebirth)

Перевод Традис

«Душа» наших предшественников состояла из многих различных элементов, сотканных вместе, чтобы стать единым целым. Как отмечает Э.Торссон (Edred Thorsson), «разительный раскол души и тела, столь сильно подчеркиваемый в христианстве, отсутствует в истинном знании о душе. Мы скорее говорили бы о комплексе тела-души-ума для более полного понимая не только отдельных частей, но также того, как они связаны между собою» ( «Книга Трота» (A Book of Troth, р.90, вариант перевода названия — «Книга Верности»)). Как обычно, оценка этих элементов изменяется от места к месту, от эпохи к эпохе. В настоящее время некоторыми людьми созданы ясные и упрядоченные описания различных частей души и путей, которыми они совместно работают, хотя вопрос, были ли представления наших предшественников столь систематизированы, остаётся открытым. Некоторые находят эти модели чрезвычайно полезными; некоторые — нет. Вероятно, наиболее точная из подобных моделей — та, что приведена Эдредом Торссоном в «Книга Трота». В ней различные элементы целостной самости показаны как перекрывающиеся, переплетённые окружности (p. 91). 

Читать далее...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Некоторая информация для тех, кто отмечает этот праздник:
Статья осеннего номера журнала «Гьяллархорн»,2012. (должен выйти примерно через неделю).
авторы: 
Сигурд, годи общины Скидбладнир (Москва) и куратор проекта «Гьяллархорн»
Tradis
http://asatru.diary.ru/p180518178.htm?oam#more1

МАБОН - ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (22.09-24.09)
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.mabon.htm

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

 

 Глава 43. Посвящение в женщины (Woman-Making)

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Альвы, дверги, духи земли и хульдфолк
(Alfs, Dwarves, Land-Wights, and Huldfolk)

Слово «альв» (álfr, эльф) используется для многих разновидностей существ: не только светлых альвов, тёмных альвов (эльфов курганов и холмов), и чёрных альвов, которых Гримм (Grimm) выделял из немецкого фольклора и северных источников, но также для различного рода земных духов (лесных эльфов, горных эльфов, эльфов полей и вод, а также морских эльфов). В Троте мы обычно говорим о светлых и тёмных альвах как об альвах, о свартальвах или чёрных альвах как о карликах-двергах, про прочих же из перечисленного - как о духах земли.
Альвы, без сомнения, священное племя; аллитерационная фраза «асы и альвы» часто используется в «Поэтической Эдде». Вопрос «Что же с асами? Что же с альвамим?» также задаётся в «Песне о Трюме»,7 (Þrymskviða), указывая, что случившееся с обоими родами тесно связано. Фраза «at ganga álfrek», буквально «идти гнать альвов», означающая «сходить облегчиться», тоже вполне соответствует общему представлению, описанному в «Саге о людях с Песчаного берега»,4 (Eyrbyggja saga), что гадить на священной земле – значит осквернять её, что, опять же, намекает, что альвы и боги с богинями ходят близкими путями. Это уподобление, как указывает Турвиль-Петр (Turville-Petre), появляется и в англосаксонском заклинании «Супротив внезапной боли» (Wiþ Færstice), в котором выражения «выстрел Асов...выстрел Альвов...выстрел ведьм» перечислены рядом («Миф и Религия» (Myth and Religion), стр. 230) - хотя контекст заклинания предполагает скорее, что это асы в представлении людей опустились на уровень ведьм и низших духовных существ, чем что альвы рассматривались как божественные существа в то время, когда заклинание создавалось. (Прим. – перевод этого и других упоминаемых далее англо-саксонских заклинаний на русский есть в книге Л.Кораблёва «Англосаксонская магия. Исландский травник») О светлых и тёмных альвах самих по себе мы в «Эддах» ничего не находим; похоже, лишь карлики участвуют в мифе.
Слово «альв», вероятнее всего, происходит от корня, означающего «белый», с различными предположениями на тему «блеска» (как в англосаксонском мужском имени Ælfbeorht - «альво- яркий» и прилагательном ælfscien - «прекрасный как альв»), и «белой туманной формы» (де Фрис (de Vries), «Словарь» (Wörterbuch), стр.5). Последнее прочтение может быть связано с таинственными ,Нибелунгами («племя тумана» - старосеверное Níflungar, немецкое Nibelungen), которые были сверхъестественным народом в первой части «Песни о Нибелунгах» (Nibelungenlied), но чье имя перенесено на королевский дом Бургундов во второй половине поэмы и в северных материалах, возможно, благодаря образу Хагена/Хёгни (Hagen/Högni), о котором «Сага о Тидреке» (Þiðreks saga) сообщает, что он было сыном альва.
Альвы имели в эпоху викингов свой устоявшийся культ; праздник Зимних Ночей иногда назывался альваблотом (álfablót) (также, как дисаблотом (dísablót) и Фрейсблотом (Freysblót)). Когда скальд Сигват (Sigvatr), христианин, обращенный Олавом Толстым (Óláfr inn digri, прим. – политкорректная форма именования второго крестителя Норвегии, неполиткоректная – св.Олав ), пришёл на сельский хутор в конце осени, хозяева заявили, что не могут его впустить, поскольку проводят жертвоприношение альвам - как христианин, Сигват, был, вероятно, нежелательным лицом на семейном священном праздненстве. Мы не знаем, какого рода альвы славились на этом жертвоприношении, однако, как будет сказано далее, наиболее вероятно, что это были альвы курганов. Любопытно, что хотя альвы обычно мыслятся как связанные с культом Ванов, Сигват сообщает, что хозяйка дома сказала ему «Я боюсь гнева Одина» («Висы о поездке на восток» (Austrfararvísur), ок. 1019 н.э.), что подразумевает, что Водан также имел особую связь с ними. Поскольку Сигват был обращённым в первом поколением, вряд ли он спутал бы Водана с другим божеством, или использовал его имя без причины.
В своей «Эдде» Снорри сообщает нам, что светлые альвы является существами яркими и сияющими, весьма приятными на вид, чья вешность вполне соответствует первому варианту этимологии их названия. (прим. - «Видение Гюльви», 17: «Есть среди них [обиталищ] одно — Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. Темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные — чернее смолы».) Солнце также звалось Альврёдуль (álfröðull, Слава Альвов), что кажется подходящим в основном для светлых альвов, так как ни тёмные альвы, ни карлики интересуются её светом. Согласно «Речам Альвиса» (Alvíssmál,16), альвы также зовут Солнце «Прекрасным Колесом» (прим. – так в оригинале (fagra-hvél), в русском переводе А.И.Корсуна название Солнца у альвов заменено на «Пылающий обод»). Эти альвы тесно связаны с Фро Ингом, повелителем Альвхейма; как воздушные и яркие существа, они могут помочь установить ясную погоду. Гримм комментирует, что «про обиталища светлых эльфов на небе народные рассказы более ничего не сообщают» («Тевтонская Мифология», II, стр. 454). Также возможно, что понятие «Светлый Альв», было синонимом для «бога/богини», где слово «альв» использовано поэтически как обобщенный термин для «духовной сущности». В наши дни светлые альвы иногда рассматриваются как посланники богов и богинь, приносящие энергию Мира Асов долу, в Срединный Мир.
Мы знаем значительно больше о тёмных альвах, или альвах курганов и холмов, чем о других двух их родах. И из северных источников и из скандинавского фольклора ясно, что тёмные альвы – племя мёртвых, особенно те призраки, что обитают в курганах. Один из многочисленных норвежских конунгов по имени Олав, после его погребения, как считалось, приносил благо и плодородие своему королевству даже из кургана, и потому был назван «Geirstaðaálfr», Альвом Гейрстадира. На самом деле старое северное слово álfkarl (эльф-мужчина), был взято из ирландского alcaille, «призрак мертвого» (де Фрис, «Словарь», стр. 6). В «Речах Высокого» (Hávamál, 143), когда Один рассказывает о тех, кто обучал рунам различные племена, он говорит: «Один у асов, а Даин у альвов, Двалин у карликов...» (прим. – здесь и далее стихи «Старшей Эдды» в переводе А.И.Корсуна) Имя «Dainn» - также имя дверга и означает просто «Мёртвый».
Поскольку культ умерших обитателей курганов восходит к Каменному веку, культ альвов - одна из древнейших нитей в ткани древнего Трота. С незапамятных времён такое поклонение характеризовалось предложением еды и питья обитателям курганов. В «Саге о Кормаке» (Kormáks saga) рассказывается, как серьёзно раненый человек получил указание положить кровь и плоть быка на холме, в котором обитали альвы. Дары в виде пищи и питья, положенные на кургане поблизости от дома в священное время, особенно на Йоль, известны вплоть до нашего времени (Фейлберг (Feilberg), «Йоль» (Jul), II, стр. 20); более чем вероятно, что в древности это совершалось всякий раз, когда возникала необходимость. В Бронзовом веке многие священные камни были отмечены небольшими круглыми углублениями, которые теперь зовут эльфийскими чашами. Опять же, вплоть до настоящего времени, приношения лились или клались в эти небольшие отверстия в камне. Те верные сегодня, кто не живет вблизи германских языческих курганов, могут выбить или высверлить небольшие чашеобразные углубления на каких-нибудь скалах около своих домов с тем, чтобы совершать подобные приношения альвам.
Турвиль-Петр предполагает, что альвы, возможно, был мужским аналогом женственных дис - умершими мужчинами рода, как дисы были умершими предками-женщинами - и верными сегодня это часто принимается, Фро Инг и альвы призываются вместе с Фрове и идис. Помимо случая Олава, нет причин считать курганных альвов существами исключительно мужского рода: женщин хоронили в курганах так же часто, как и мужчин, и индивидуально альвы не показаны в северных источниках в достаточной мере, чтобы знать наверняка, были ли они одного пола или нет (прим. – если не рассматривать северный фольклор или, например, «Сагу о Хрольве Жердинке» (датируемую не позднее, чем 1450г.), в которых сомнений в существовании альвов женского пола нет). Однако, возможно, что слова, относящиеся к одного и того же вида существам, различались в эпоху викингов в зависимости от пола. Несомненно, álfr – слово мужского рода, а dís женского, так что, по крайней мере, при их использовании в культе мертвых, два понятия могли довольно легко поляризоваться. Турвиль-Петр поддерживает эту теорию, упоминая, что, согласно «Саге о Хейдреке» (Heiðreks saga) «женщина, которая обагрила алтарь во время дисаблота, звалась Альвхильд (Álfhildr, Альв+битва); она была дочерью Альва (Álfr), короля Альвхейма (Álfheimar)» («Миф и Религия», стр. 231). Так как источник является сравнительно поздним, желание согласованности могло бы изменить дисаблот на альваблот, или имя Альвхильд на одно из многочисленных женских имен с элементом -дис, но этого не произошло, намекая, что традиция, возможно, была передана точно.
(прим.-возможно, речь идёт о редакции саги под названием «Сага о конунге Хейдреке мудром, где рассказывается про Альвхильд следующее: «После этого Старкад похитил Альвхильд, дочь конунга Альва из Альвхейма, но Тор убил Старкада. Тогда Альвхильд ушла к своим родичам» (пер. Т.Ермолаева). Альвхильд дочь Альва упоминается ещё в нескольких текстах, однако в доступных материалах нигде не фигурируют ни дисаблот, ни алтарь.)
Если такое различие и существовало во времена язычества, впоследствии оно было утрачено, и весь народ холмов стали называть альвами. Однако скандинавские народные баллады содержат сюжеты, которые наводят на мысль, что эти альвы-женщины все еще действуют как идис (в их тёмной ипостаси). Датская баллада «Улов и эльфы» (оригинальное название - Herr Oluf Han Rider) рассказывает о человеке, который накануне своей свадьбы проезжал через рощу, где танцевал эльфийский народ. Одна из женщин просит его потанцевать с нею, но жених отказывается. Она ударяет его над сердцем; он скачет домой к той, что с ним помолвлена, и оба они, жених с невестой, не доживают до следующего утра. В исландском варианте Olafur liljuros («Олав Лилейно-розовый») женщина-альва просит человека остаться с нею в холме; он отказывается на том основании, что он - христианин. Затем она просит у него поцелуя, который тот дает «со смешанным чувством» (буквально с half-hugr – в пол-желания, в пол-духа); она же наносит ему удар своим ножом, смертельно ранив. Как было сказано в разделе «Идис» (Idises), такое предложение и его последствия вполне типичны: тем путём или иным, но избранный мужчина присоединится к женщине в смерти.
Обитатели холмов и курганов особенно заинтересованы в человеческих детях, которых они крадут, если есть такая возможность, оставляя вместо них подменышей. Согласно народным представлениям, народ холмов может размножаться, но это дело редкое и трудное, и есть несколько рассказов о человеческих женщинах, которых звали повитухами к альвам при родах.
(Прим. – один из утвердившихся в фольклоре мотивов заключается в том, эльфийка не может разродиться, пока её не коснётся человек (неважно, мужчина или женщина)).
Альвы, подобно троллям, ётунам, и богам с богинями, могут вступать в брак с людьми. Подобное частенько происходит в скандинавском фольклоре. В период позднего язычества/раннего средневековья, наиболее примечательный пример, наверное, – Хёгни (Хаген) «Саги о Тидреке». Согласно саге, он был «сер как пепел, и желтоват как лыко, и бледен как мертвец», его легко было спутать с троллем в тусклом свете. Представление, что Хаген был сыном альва, могло прийти в Скандинавию из оригинального германского источника обоих произведений - как «Саги о Тидрике», так и «Песни о Нибелунгах» (все-же, как упомянуто выше, ассоциация Нифлунги/Бургундцы намекает на возможность более древней связи, которая, подобно смерти Сигурда от удара копья, была утеряна на Севере, но сохранилась в немецком материале). Однако описание Хёгни в саге типично-северное. Имеется множество поздних народных сказов о мужчинах, которые были соблазнены альвами-женщинами (и стали отцами их детей), и о невестах, которые были похищены альвами в день свадьбы. Есть также рассказы о мужчинах, которые должны были перекинуть сталь через своих эльфийских возлюбленных, чтобы привязать их к Мидгарду и иметь возможность жениться на них.
Люди, побывавшие у альвов, нередко возвращаются безумными или, как минимум, тоскующими и погруженными в свои мысли. Выражение «взятый в гору» использовалось, когда с кем-нибудь случалась внезапная психологическая перемена, которая часто была связана с тем, что человек сбивался с пути и терялся в горах или лесах. Звон церковных колоколов, как считалось, мог вынудить альвов позволить пленникам вернуться (Квиделанд и Семсдорф (Kvideland & Sehmsdorf), «Народная скандинавская вера и легенда», (Scandinavian Folk Belief and Legend) стр. 212). Зимек (Simek) сообщает нам, что немецкий «Erlkönig», основа одноимённой баллады Гёте «Лесной царь» (в свою очередь, вдохновившей песню Шуберта), «порожден неправильным переводом Гердера, который ошибочно понял датское elverkonge (эльфийский король) как Erlenkönig (ольховый король), но приписал ему некоторые тёмные атрибуты эльфов» («Словарь» (Dictionary),стр. 74); а именно: попытку соблазнить ребёнка уйти с ним, а когда это не удаётся, увод насильно, при котором отцу осталось лишь мёртвое тело.
(прим. Иоганн Годфрид Гердер (Herder), 1744 -1803 гг., немецкий писатель, публицист, философ, один из идеологов движения «Бури и натиска», опубликовал первый в мире сборник народной поэзии разных стран «Народные песни» в 1778-1779гг.)
Альвы также известны благодаря «стрелам альвов» - малым невидимым стрелам, воздействие которых на людей и домашних животных колеблется от внезапной острой боли, локальных опухолей, необъяснимых разрушительных болезней до рака косного мозга и даже смерти. Люмбаго и артрит особенно часто считались результатом эльфийского выстрела. Это представление является общим для всего северного мира, имеет варианты названий во всех германских диалектах (вместе с аналогичными «выстрелом тролля», «выстрелом ведьмы» и «выстрелом дверга»); оно, вероятно, ведёт своё начало с самых древнейших времён. Те, кто подозревает, что они или их животные страдают от эльфийского выстрела, могут воспользоваться заклинанием «Wiþ Færstice» («Супротив внезапной боли»), текст и перевод которых есть, например, у Г. Стормса (G. Storms) в «Англо-скасонской магии».
Альвы чрезвычайно не любят, когда хлева, постройки или сами люди мешают им на их холмах. Есть несколько историй о холмах с растущими на них деревьями, ветви которых было нельзя обламывать; когда же этот запрет оказывался нарушен, нарушителя ждали великие несчастья.
Тем не менее, альвы могут неплохо уживаться с людьми. Сказки и былички изобилуют историями о тех, кто помог им и был вознаграждён за это. Если они предлагают подарок, особенно в благодарность за услугу, безопаснее взять его, нежели отказаться. Еда и напитки у нас общие (хотя, есть совершенно противоположное представление о том, что отведавший эльфийской пищи в холме будет вынужден остаться там навсегда). Есть также часто встречающаяся тема альвийских даров, которые кажутся ничего не стоящими (сухая листва, кусочки дерева и т.д.), но которые превращаются в золото – что абсолютно несходно с кельтским представлением о «золоте фейри», которое кажется ценным, но на самом деле является просто мусором, на который наложены чары. Англосаксонские имена, как например, Ælfgifu (Эльф+дар), Ælfred (Эльф+совет совр. Альфред), and Ælfwin (Эльф+друг - совр. Алвин), также говорят о добрых и близких отношениях между альвами и людьми в английской традиции.
Альвов можно увидеть сквозь отверстие от выпавшего сучка («эльфийскую скважину»), отверстие, проделанное альвийским выстрелом в шкуре животного (Гримм, «Тевтонская мифология»,II,стр.461) и, вероятно, через естественные отверстия в камнях, которые, как известно, почитаются особо волшебными.

Чёрные Альвы (свартальвы, дверги,карлики)
Северная литература сообщает о чёрных альвах или карликах нам значительно больше, чем о любом другом племени альвов. Согласно Снорри, карлики возникли из личинок, ползавших в теле убитого Имира, когда Мидгард создавался. Он также упоминает, что чёрные альвы черны как смола, но это может быть скорее авторским пониманием их названия (прим. исландское svartr означает и «чёрный» и «тёмный», однако тёмными альвамим (англ. Dark Alfs) авторы именуют альвов курганов); в «Речах Альвиса», 2 (Alvíssmál), Тор комментирует, насколько бледен дверг Альвис, говоря: «Что бледен твой лик? Не спал ли ты с трупом?»
Подобно тёмным альвам, чёрные альвы тесно связаны со смертью, и могут часто сами представлять народ мертвых, как свидетельствуют имена Dáinn (Мёртвый, имя также известно как имя правителя альвов), Nár (Труп), и Bláinn (тёмно-синий/черный - ср. helblár, хельски-синий, (прим. переводится часто «чёрный как смерть», - постоянный эпитет при описании трупов, особенно тел. немертвых-драугов). Другие имена карликов связаны с их мастерством, например Næfr (Искусный). Есть у них и магические способности, как видно из имени Gandálfr (Жезл+Альв или Волшба+Альв), и мудрость, о чём свидетельствуют имена Fjölsviðr (Многомудрый, имя, которое так же носит Один), Alvíss (Всемудрый), и Ráðviðr (Совет/решение+мудрость). Они могут быть лживы: правитель карликов зовётся Dvalinn (Обманщик). Саму этимологию английского слова dwarf (гном, карлик) различным образом выводят из индо-европейского * dhuer (ущерб), древнеиндийского dhvaras (демоподобное существо), и индоевропейского *dreugh (корень, связанный с английским dream (сон, мечта), но также и с немецким Trug (обман)). Последнее чтение наилучшим образом увязывается со значением имени Dvalinn. Зимек упоминает, что «происхождение представления о карликах обнаруживается либо в представлениях о духах природы, либо о демонах смерти... (но) духи природы, более вероятно, будут эльфами. Тем не менее, возможно, что имело место смешение концепций» («Словарь», стр. 68-69).
Связь двергов со снами и иллюзиями привела сегодня к представлению о том, что их земля, Свартальвхейм, отражена в человеческой душе как подсознательное, царство теней, где мысли лживы по своей сути.
(Прим. Так в тексте, но всё же не всё в подсознании лживо, хоть и считается, что правда и ложь там не различимы. Однако именно из подсознания переходят в сознание идеи – воплощаются на новом уровне. И это кажется лучшей аналогией с мастерством двергов, превращающих руду в уникальные произведения искусства)
Четыре карлика, Аустри (Austri, Восточный), Нордри (Norðri, Северный), Вестри (Vestri, Западный) и Судри (Suðri, Южный), держат небо - купол черепа Имира. Эти карлики иногда призываются сегодня как стражи соответствующих четвертей священного круга. Алиса Карсдоттир (Alice Karlsdottir) отждествляет их с четырьмя не названными в «Пряди о Сёрли» (Sörla þáttr) двергами, что сковали Брисингамен, ожерелье Фрове.
Чёрные альвы, упомянутые в источниках, всегда мужчины - хотя современные авторы фэнтези нашли удачное объяснение, согласно которому которое карлики-женщины существует, но также бородаты, из-за чего людям трудно различить, кто есть кто. Согласно Гримму, карлики-мужчины известны тем, что могут увести человеческих женщин (Гримм II, стр. 466-67), пока мужчины-люди не вступят в брак с карликами-женщинами. Однако цитата, которую Гримм приводит в связи с этим, говорит о дочери эльфов холмов, а не карликов. Карлики обычно являются в виде старых внешне существ, с длинными серыми бородами; низкорослых и коренастых, но весьма сильных. Часто они носят красные колпаки, которые делают их невидимым для людей; Шапка-невидимка из «Песни о Нибелунгах» (прим. В русском переводе «Песни» немецкое Tarnkappe (шапка-невидимка) заменено на плащ-невидимку), так же была изделием карликов, и часть клада Нибелунгов охранялась карликом Альберихом (Alberich, Альв+Правитель). В северной версии истории магическим головным убором из сокровищ дверга был «шлем ужаса» (ægishjálmar), который давал своему обладателю способность к оборотничеству и ввергал в ужас его противников.
(Прим. Всё же большинство исследователей отождествляет «шлем ужаса» из «Речей Фавнира» с одним из одноименных исландских магических знаков. Хотя, конечно, гальдрастав этот вполне мог быть нанесён на шлем настоящий.)
Подобно троллям, карлики живут горах и камнях, которые часто являются входами в Иной Мир. «Сага об Инглингах» (Ynglinga saga) рассказывает, что конунг Свейгдир из рода Инглингов искал долго обитель Одина, и однажды вечером после захода солнца, когда он шел из зала, где пили мёд, до своего спального покоя, он увидел дверга под большим камнем. Карлик стоял в проёме каменной двери и звал Свейгдира, предлагая ему войти, если он хочет встретить Одина. Свейгдир вошёл в камень, что закрылся за ним, и никто из людей его более не видел. В «Саге о Хервёр и Хейдрике» (Hervarar saga ok Heiðreks (прим. – точнее, в редакции, именуемой «Сага о конунге Хейдреке мудром» (Heiðreks saga konungs ins vitra)), конунг Сваврлами (или Сигрлами в альтернативной версии саги), увидел двух карликов, Двалина и Дулина (Dulinn) перед камнем на заходе солнца и преградил им мечом путь в камень, пока они не обещали сделать конунгу наилучшее оружие, какое только возможно. Это был меч Тюрвинг; но когда дверги отдали его конунгу, Двалин сообщил ему, что клинок этот будет губить человека всякий раз, когда его обнажат, что им будет совершено три подлых деяния, и что он станет погибелью самому Сваврлами. Услыхав такое, Сваврлами попытался ударить дверга мечом, но тот успел нырнуть в камень. Карлики не воины, и их можно вынудить работать под угрозой - но они помнят зло очень хорошо и всегда обретают свою месть.
Кроме того, подобно троллям, карлики превращаются в камень под солнечным светом; Тонар избавляется от Альвиса, поклонника дочери из двергов, отвлекая его вопросами, пока дневной свет не упадёт на него, тема равно характерная для историй про троллей в северной поэзии (ср. «Песню о Хельги сыне Хьёрварда» (Helgakviða Hjörvarðssonar)) и исландских народных сказках. Они могут, однако, бродить по земле при свете дня в виде оленей; четыре оленя, которые объедают кору Мирового Древа все носят имена карликов (Прим. «Речи Гримнира»,33: «четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги: Даин и Двалин, Дунейр и Дуратрор»), и могут на самом деле быть двергами, известными как Северный, Восточный, Южный, и Западный в их дневных формах. Карлик Андвари, хранитель сокровищ Рейна, принимал форму большой щуки, и старое английское заклинание «Супротив карлика-дверга» также описывает их в форме пауков.
Но прежде всего карлики - величайшие из кузнецов (за исключением Вейланда (прим. англ. Weyland, или Вёлунд-Völundr северной мифологии. В русских переводах - Велунд, Виланд и т.д.), речь о котором ещё пойдёт в этой главе). Ими были созданы все величайшие сокровища богов и богинь, и немало чудесных вещей для рода человеческого. Хотя нет следов общепринятого культа карликов, как это было для альвов, не кажется невероятным, что кузнецы могли им поклоняться и призывать для нужд ремесла. Как известно, наши легенды иногда рассказывают о героях, отданных в обучение или воспитанных карликами. Немецкий Зигфрид был послан в качестве ученика карлику Миме; в северной версии Сигурд – приёмный сын кузнеца Регина. Согласно немецкой традиции, сохранившейся в «Саге о Тидреке», Вёлюнд тоже был отдан в обучение карликам.
Карлики являются также хранителями всех богатств в недрах земли, и вовсе не обязательно ценят людей, эти богатства забирающих: большинство сообществ горняков имеет свои легенды о злонамеренных существах, которые перерезают верёвки и ослабляют крепления шахт. Тем, кто работает с металлами и камнями, также как и призывающим двергов в своих ремёслах, будет неплохо одаривать их по этому поводу.
Люди могут стать карликами или альвами. Такая трансформация показана в северной легенде о Вёльсунгах/Нибелунгах, где Регин - первоначально человек, брат Фавнира и оборотня Оттара - превращается в карлика, так же как Фавнир становится драконом. Так как германский дракон, как отмечено профессором Толкиеном в работе «Чудовища и Критики» (The Monsters and the Critics), отнюдь не природное животное, но скорее призрак мертвого человека, охраняющий свой клад, и некоторые карлики также, кажется, относятся к миру мертвых, возможно, что превращения Фавнира и Регина произошли посмертно из-за их одержимости сокровищем Рейна (первоначально принадлежавшим карлику Андвари). Как кузнец, Регин был, естественно, гораздо ближе к двергам.
Другое подобное превращение, кажется, происходит с Вейландом-Вёлюндом, о чем рассказывает «Песнь о Вёлунде» (Völundarkviða). Хотя легендарный кузнец и назван в начале поэмы «властителем альвов» (alfa ljóði, vísi alfa), он выглядит полностью человеком: ест, охотится, его одолевает сон, позволяющий врагам легко захватить мастера. Однако во время долгого испытания, когда он стал пленником, калекой-хромцом, и был вынужден ковать драгоценные изделия для конунга Нидуда, силы нужды и его мастерства начинают изменять человеческую его суть. Ему не нужен более сон, он куёт непрерывно, становясь неутомимых и могущественным кузнецом, как любой из чёрных альвов. Ко времени, когда он полностью завершает свою месть, Вёлюндн окончательно покидает человеческий мир и становится альвом воистину. Когда он говорит «Благо мне...стану я на свои ноги, которые воины Нидуда отняли у меня», он признает уничтожение Вейланда-человека; когда он летит по воздуху на крыльях, которые сам выковал для себя, он становится целиком Вейландом Кузнецом наших народных легенд, «мудрым альвом», который жив и поныне, и которого почитали и приносили дары во всём тевтонском мире.
(Прим. В русском переводе А.И.Корсуна это место звучит «Теперь взлечу я на крыльях, что отняли воины Нидуда!», однако прочтение оригинальной фразы как «стану я на ноги» возможно, а про отнятые некогда крылья песня не рассказывает, как, впрочем, и про процесс создания тех, на которых кузнец улетел из плена.)

Духи земли.
Духи земли – существа, обитающие в естественной среде, например в потоках, камнях или водопадах. Они принимают множество форм, иногда человекоподобных, иногда - нет. Духи земли могут быть пробуждены, что бы защитить их землю от магических атак, как, например, в рассказе «Круга Земного» (Heimskringla, «Сага об Олаве сыне Трюггви», XXXIII (Óláfs saga Tryggvasonar)) , где колдун отправляется в Исландию в облике кита, чтобы увидеть, можно ли её захватить. Он видит, что на острове везде кишат духи земли. Когда он пытается выйти на берег, четыре хранителя земли - дракон на восток-северо-востоке, птица на севере, бык на западе, и горный гигант на юго-юго-западе - каждый с полчищами меньших существ того же облика, следующих за ними, атакуют пришельца. Он возвращается, чтобы сообщить конунгу датчан Харальду сыну Горма, что Исландия слишком хорошо защищена, чтобы вторжение было успешным. Этих четырёх стражей все ещё можно увидеть на обратной стороне исландской кроны.
В отличие от части альвов и карликов, ни один из духов земли, кажется, никогда ранее не был человеком; Исландия, которая была необитаемой за исключением сомнительных ирландских монахов (и некоторые из них были чрезвычайно сомнительными на самом-то деле), уже кишела ими, когда северяне осваивали землю. Именно этих существ легче всего отыскать тем, кто живёт в Новом Свете; к этим духам земли издавна обращаются идущие путём американских индейцев. Можно обнаружить, что они хорошо отзываются каждому, кто приходит к ним с вежеством и уважением. Некоторые верные в Америке добавляют табак к дарам хлеба и напитков для духов земли, чтобы почтить местные обычаи и быть уверенными, что эти существа получили то, чем они воспользуются.
Во всём германском мира поклонение духам земли продержалось значительно дольше, чем культ асов и ванов. Фактически, эта вера всё ещё жива сегодня в Исландии, где у многих домов на хуторах есть валуны, рядом с которыми хозяева стараются лишний раз не проходить и где не разрешают играть детям. После христианизации германцев принимались строжайшие законы против любого рода поклонения скалам, деревьям или источникам, как например, «Всеобщее увещевание» (Admonitio generalis ) Карла Великого, ок. 787г., и его «Особый капитулярий государевым посланцам» от 802г., и «Проповедь VI» Лже-Бонифация, ок. 800г. (Чизхолм, «Рощи и виселицы» (Chisholm, Grove and Gallows)). Такое поклонение обычно характеризовалось приношением еды и питья на священное место. Затем принесённое съедали во имя его обитателей и/или оставляли часть принесённого там в дар.
По языческому закону в Исландии, как записано в «Книге о занятии земли» (Landnámabók, «Книга Хаука», 268 (Hauksbók) или кн.4, гл.81 в пер. Т.Ермолаева), драконьи головы на носах кораблей надлежало снимать перед тем, как суша появится в поле зрения корабельщиков, чтобы не испугать духов земли. Вероятно, во время нападений и налётов головы с разверстыми пастями ставились по той же причине: они должны были испугать духов, живущих на чужой земле и удержать их от помощи её защитникам в бою. Когда Эгиль Скаллагримссон устанавливал на островке свой «нидстёнг» (níðstöng, жердь нида, жердь поношения, хулы и т.д.) - жердь с лошадиной головой против конунга Эйрика Кровавая Секира и его жены Гуннхильд, он сначала объявил, что ставит жердь нида против королевской четы, затем повернул её лицевой частью черепа к материковой земле и сказал: «Я посылаю проклятие (níð, поношение) духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии» («Cага об Эгиле» (Egils saga), 57, пер. С. С. Масловой-Лашанской). Шест с головой лошади на нём, вероятно, действовал примерно таким же образом как «носовой дракон». Реально найденные остатки датского судна показывают, что на носу был изображён зверь с конеподобной головой и гривой из железных завитков.
Если духи земли испуганы или разгневаны, всё на этой земле пойдёт наперекосяк, пока они не успокоятся вновь. Необходимо получать их разрешение перед проведением любого серьёзного ланшафтного преобразования, особенно если оно включает пересадку деревьев или перемещение валунов, в которых они часто обитают. Духи земли склонны испытывать неприязнь к громкому шуму и пугаться насильственного пролития крови. Можно предположить, что они также испытывают неприязнь к загрязнению окружающей среды, интенсивному дорожному движению и мусору. Они могут поговорить непосредственно с теми, кто достаточно чуток, чтобы услышать их; другим они могут являться во сне.
Поклонение духам земли, вероятно, не являлось крупномасштабной религиозной деятельностью, хотя хорошо сохранять еду и напитки от священных праздников и оставлять их каким-либо ручьям, камням или домашним деревьям поблизости. В исландских сагах есть два примера людей с тесной личной связью с духами земли. «Сага о крещении» (Kristni saga) и «Прядь о Торвальде Путешественнике» (Þorvalds þáttr víðförla) рассказывают о том, как местные предводители приносили жертвы скальным жителям, которых именовали ármaðr (человек урожая) или spámaðr (провидец), покуда эти духи не были изгнаны святой водой, которую лили на их камни.(прим. интересно, что в современном исландском слово ármaðr имеет значение – управитель, староста или распорядитель, ос. назначенный королём или епископом. Были ли описываемые существа духами земли или, например, альвами – делать выводы, пожалуй, затруднительно) Имена, данные обитателям скал предлагают, что духи земли не только делают землю плодородной, но и способны дать мудрый совет. В «Книге о занятии земли»( ч.4 гл.86 в пер. Т.Ермолаева) у человека по имени Козлиный Бьёрн были проблемы с козами. Во сне к нему явился скальный житель, предложив стать его сотоварищем (прим. в оригинале – félag, товарищ, деловой компаньон). После этого к стаду Бьёрна прибился новый козёл, и стадо начало быстро расти. Когда Бьёрн шел на тинг, или его братья на рыбную ловлю, люди со вторым зрением могли видеть всех духов земли, что их сопровождали. Стать другом духа земли, несомненно, дело очень личное, требующая определенной степени тишины и тайны, чтобы вы и они смогли услышать друг друга.
Хотя духи земли не были субъектами мифа, они, кажется, были существенной частью каждодневной жизни всех наших германских предшественников - существа эти были любимы и с ними часто имели дело. Как советует Один в «Речах Высокого», 44 (Hávamál) «Если дружбу ведешь и в друге уверен и добра ждешь от друга, — открывай ему душу, дары приноси, навещай его часто». В прежние дни, как видим из широкого распространения культа духов земли и закона исландцев, забота об этих существах весьма занимала мысли людей. Это стало даже более необходимо в наше время, когда большая часть человеческой деятельности словно специально задумана, чтобы обидеть их. Это подъём к истине - снова стать друзьями с духами земли так, чтобы и мы, и они смогли процветать.

Хульдфолк
Хульдфолк (Сокрытый Народ) являются персонажами континентального скандинавского фольклора. Их часто смешивают как с как тёмными альвами, так и с духами земли, и в позднем фольклоре термин, как правило, применяется к любому роду существ, который люди обычно не могут увидеть, особенно к обитателям холмов.
Одна из наиболее типичных черт хульдфолк - то, что они являются в виде прекрасных людей, но имеют какую-то черту животного мира, как например, коровий хвост или копыта; либо же их спины полые или поросшие корой. Они пытаются скрывать это, так как получают особое удовольствие от соблазнения людей и даже иногда вступают с ними в брак.
Шведы верили в женщин, называемых скога (в различных русских переводах - скоге, скогсра и т.д. - к skogsrå, Хозяйка леса), которые жили в лесу и соблазняли охотников и углежогов. Взамен за мужскую благосклонность, они помогали своим возлюбленным в работе, зачаровывая их винтовки, чтобы те никогда не промахивались, или поддерживая огонь, покуда они спали. За добро скога, скорее всего, отплатит добром. В одном рассказе пара охотников натыкается на двух лесных женщин, одна из которых собирается родить. Они дают ей часть своей одежды, что бы завернуть младенца, и скога сообщает им, что завтра один подстрелит её собаку, а второй кошку. И впрямь, cледующим днём один добывает волка, а другой рысь. («Скандинавские сказки», стр.89 (Scandinavian Folktales)). Таких лесных жен также можно найти в немецком фольклоре, где они учат людей знанию трав и помогают в помоле муки и прочих подобных делах. Было принято печь небольшие хлебцы для них вместе с каждой партией хлеба и оставлять в лесу, они же в ответ оставляли собственную выпечку на плуге или в борозде. Они крайне не любят хлеб с семенами тмина, это же свойственно и некоторым другим представителям Сокрытого Народа. Существуют также лесные мужчины, но они куда более нелюдимы и обладают не столь добрым нравом (Гримм, «Тевтонская Мифология», II, стр. 483-85).
Известна другая разновидность подобных существ, связанная с водой: нёк (или нек, нок, ник и т.д., к. nöck, näck), который обитает в потоках, прудах и реках. Слово родственно английскому «никор» (nicor) или в существенно сокращенной форме - «никси» (nixie). В англосаксонских источниках они принадлежат к внушающему страх племени ётунов, противников, достойных того, чтобы Беовульф обнажил против них свой меч; однако в скандинавском фольклоре могут приносить пользу. Нёк настроит скрипку и обучит скрипичной игре, если ему предложить черного ягненка. Если скрипач позволит этому существу пососать кровь из своего пальца, нёк научит его мелодии, услышав которую все будут должны танцевать. Он остаётся по-прежнему страшным существом: в Норвегии говорят, что он требует человеческую жизнь каждый год. Хотя немецкий и английский фольклор помнит меньшее число подобных существ, есть много рек, о которых хотят такие же рассказы, включая неширокий и медлительный английский Кем ( Cam, река, на котрой стоит Кембридж) и немецкую Зале (нем.Saale, приток Эльбы), которая требует своих жертв на Валубургову Ночь или Мидсаммер (Гримм, «Тевтонская Мифология», II, стр. 494). Входя в реку, рекомендуется принести небольшой дар в виде еды и питья, чтобы водным жителям не пришло в голову выбрать в качестве жертвы самого гостя. В Исландии подобные водные существа, как говорят, притворяются лошадьми, ездить на которых вполне безопасно, пока они не окажутся возле открытой воды; как только это случаетсяб они ныряют в воду и топят всадника. «Книга о занятии земли» («Книга Хаука», 71 или ч.2, гл. 31 в переводе Т.Ермолаева), описывает, по видимому, именно такое существо. Аудун Ковыляла (Auðun stoti) как-то раз увидел серого в яблоках коня, выбежавшего из Стадного озера (Hjarðarvatn); он запряг коня в работу, и тот трудился столь тяжело, что его копыта по щётки увязли в земле на поле. Но после заката конь порвал всю упряжь и помчался обратно в озеро.
Скандинавский нёк - всегда мужчина, но, помимо них известны хавфру (мн. havfruen, девы гавани, русалки). Наиболее известной обитательницей вод будет, вероятно, Лорелея (нем. die Lorelei) из Рейна. Такие женщины являются провидицами и от них можно добиться ответов на вопросы. В «Песне о Нибелунгах» Хаген видит трёх водных дев, что купаются в Дунае, и они предсказывают ему, что все, кто пересекут реку, должны будут умереть.

Составители:
Члены общины «Храфнар» (Hrafnar, община Д.Паксон)
Квельдульв Хаган Гундарссон (Kveldulfr Hagan Gundarsson), отрывок из статьи «Вейланд-кузнец» (Wayland the Smith), в альманахе «Горный Гром»,2 (Mountain Thunder 2, стр.3-5).
Алиса Карлсдоттир (Alice Karlsdottir), из статьи «Ожерелье Фрейи» (Freyja's Necklace), в альманахе «Горный гром», 10 (Mountain Thunder 10, стр. 21-22).

Перевод Традис (Надежда Топчий)

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Первое упоминание богини Остары (древне-верхненемецкий язык) или Эостре (англосаксонский) пришло из “De Temporum Rationale” Беды1, в котором христианский клирик сообщает нам лишь, что она – языческая богиня, по чьему имени был назван месяц (приблизительно апрель) и что в течении этого месяца справлялся праздник в ее честь. Франкский Ostarmanoth (отмеченный в “Жизни Карла Великого” Эйнхарта и сохранившееся современное немецкое имя праздника Остерн2 подтверждают убеждение, что она была знакома континентальным германцам столь же хорошо. Причем не просто знакома, она должна была быть очень хорошо известна и иметь прочные корни, так как её имя было сохранено даже для христианского праздника. Имя Остары, кажется, не встречалось в Скандинавии вообще, и, хотя мы не имеем доказательств, это в какой-то мере искушает принять мысль, что Идунн может занимать её место.
Её имя тесно связано со словом “East”. Тот же германский корень виден в имени народа “Остроготы” (Ostrogoths), которое означает “готы восходящего солнца” – следовательно, “восточные готы” – или “готы, прославляемые восходящим солнцем” (Вольфрам, “История готов ”, (Wolfram, History of the Goths), стр.25). Это имя может в конечном итоге происходить от индоевропейского *aus- ("сияние"), от которого произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Eos) (оба имени означают “рассвет, утренняя заря”), общий диапазон значений – яркость/рассвет/Восток/слава. Это означает определенно, что Остара рассматривалась как богиня утренней зари, так же как и богиня весны.
Время, когда наши предшественники отмечали этот праздник, точно не определено, за исключением того, что это было где-то в апреле для англосаксов и континентальных германцев. Есть предположение (Гримма (Grimm) среди прочих), что исходный праздник был в начале мая, но обычаи его были вытеснены, приспособленные к празнику христианскому. Однако, обозначение апреля как “месяца Остары” и в английском, и в немецком, указывает скорее, что праздники были отдельными. Йоль или Мидсаммер, которые приходились приблизительно на конец месяца, имеют свои соответствующие месяцы декабрь/январь и июнь/июль, обозначавшиеся как Пред-Йоль (англ.Fore-Yule) и После-Йоль (After-Yule), Пред-Лита (Fore-Litha) и После-Лита (After-Litha), и если бы праздник Остары совпадал с Майским Днем, мы могли бы ожидать увидеть соответствующие Пред-Остару (Fore-Easter)и После-Остару (After-Easter). Кроме того, было много общего между обычаями, практиковавшимися на обоих (огонь и прыжки через огонь, проводы Зимы и приглашение Лета), особенно в Скандинавии, где лето действительно кажется неначавшимся до Майского Дня, и где ранний праздник Остары не столько празднование победы Солнца, сколько обещание, что скоро потеплеет. Вполне возможно, что скандинавы, которые не знали Остары и для которых лето приходит позже, проводили только один праздник в начале мая, и что праздничные традиции (например, вера в ведьм, проводящих свои пирушки в это время) были просто перенесены на христианскую Пасху.
В современных практиках есть две основные даты для Остары – или весеннее равноденствие или первая полная Луна (иногда новая Луна) после весеннего равноденствия. В месте, где Вы живете это может корректироваться и за счет других обстоятельств, например, весна приходит значительно раньше в Даллас, чем в Оттаву. В общем, следует предполалать, что Остара отмечается в дни растущей Луны, так как есть некоторые намёки, что Луна была важна для её празднования (например, выпечка с названием “Пасхальная Луна”(Ostara-Moon) упоминаемая Гриммом, о чём далее), и поскольку это время нового подъёма и растущей мощи.
Сегодня мы видим Остару одетой в белое. Это может вернуть нас к древним временам, немецкий фольклор, например, знает одетых в белое женщин, появляющихся в расселинах скал и горах на рассвете в пасхальное утро, веру в которых Гримм считает связанной с богиней Остарой (Тевтонская Мифология, I (Teutonic Mythology, I), стр. 291). Одна из этих белых дев - Остерроде(Osterrode), которая появляется с большой связкой ключей на поясе (признак замужней женщины во времена наших предков), она спускается к ручью умываться каждое пасхальное воскресенье перед восходом солнца. Подобные истории рассказывались по всей Германии (Гримм, Тевтонская Мифология, III, стр. 963), Грим так же упоминает, что холмы были особенно священны для этой богини (IV, стр. 1371)
Диана Паксон (Diana Paxson) считает, что заяц может быть священным животным Остары, которое убивали и ели только на её праздник. На Тувасгарденском брактеате (Tuvasgården bracteate,юго-западная Швеция) (Хаук , “Золотые брактеаты” (Hauck, Goldbrakteaten, Tafeln 2, p. 137)) изображен единственный, сильно стилизованный заяц, который подтверждает восприятие этого животного, как особо священного. Очень немногие брактеаты содержат изображения единичных реальных животных, и, когда содержат, это обычно птицы или хищные птицы или, иногда, подобные мифологические отсылки. Зайцы в особенности является животными весенними, так как в марте и апреле, можно увидеть их “танцы” на задних ногах (борьба и ухаживание) в полях. Увидеть такое обычно можно на рассвете (так как зайцы – ночные животные), что предлагает и другую причину для связи с Остарой. Вера в “пасхального зайца”, приносящего яйца, была сначала описана в Германии, и, кажется, распространилась из этой страны, немецкие дети до сих пор строят гнёзда для зайца, что бы он положил туда яйца. В Германии, так же сдобный с маслом хлеб, украшавшийся миндалем и смородиной, часто выпекался в форме зайца в это время, окна булочных были заполнены зайцами из хлеба, сдобы, марципана. Пасхальный Заяц или кролик (Ostara Hare, широко распространённый пасхальный символ, легенда о пасхальном зайце или кролике, откладывающем красивые разноцветные яйца, впервые упомянута в XVI, хотя корни её восходят к гораздо более ранним временам) является, несомненно, языческим, в христианстве заяц был главным образом символом сладострастия и не поощрялся. Зайцы и кролики спариваются в очень раннем возрасте и могут приносить несколько помётов ежегодно, отсюда общеизвестное вульгарное выражение “трахаться как кролики”.
Белки так же являются частью обрядов Остары в горах Гарца (Harz) в Германии: народ из Браунроде (Braunrode) отправляется в ближайшие леса охотится на белок, “бросая камни и дубины, пока наконец животные не упадут, измученные, им в руки, мёртвые или живые” (Гримм, Тевтонская Мифология, II, стр.616 ).
Использование яиц как символа жизни возвращает нас к древним временам, глиняные яйца, раскрашенные красными и черными полосками были найдены в детской могиле в Вормсе, и могли служить тем же целям, что и яблоки, данные мертвым. Охота за пасхальными яйцами является общей для Америки, Германии, Дании, Югославии, Швецарии и части Франции. В Германии яйца часто размещают в крапиве или в колючках, так чтобы дети, которые найдут их, продемонстрировали храбрость и твёрдость, залезая в шипы, или смекалку, придумывая как получить их, не поранившись. Это испытание может так же быть в родстве с имитацией изменений, которые происходят в это время: жалящий шип пробуждения, яркий контраст к темному шипу сна, приносящий плодородие и бодрствование.3
В Англии была особая традиция восходить на холм и скатывать крашенные яйца с него вниз (Христиан, “Книга старых английских обычаев сельской жизни” (Christian, Country Life Book of Old English Customs), стр.114).
В Германии яйца выдувались (опустошались), раскрашивались и подвешивались на цветущие деревья вне дома, цветущие ветви так же приносились для создания “яичных деревьев” в жилище. Такие выдутые яйца могут сохраняться неопределенно долго, и часто они украшались очень тщательно и запаковывались, чтобы храниться весь год. Дутые яйца очень хрупкие, и расписанные и повешенные на улице имеют склонность обтекать с дождём, но можно обнаружить, что несколько слоев наложенного прозрачного аэрозоля на полиуретане сделают их водостойкими и их скорлупу будет трудно разбить.
Гунвар Скададоттир (Gunnwar Skaðadóttir) вспоминает обычаи семьи её мужа, переданные её рождённой в России бабушкой (чья семья происходила из окрестностей Ладожского озера, изначально заселенного шведской Русью4:
“На Пасху куча продуктов, овощей, фруктов и т.д. урожая прошлого года должна быть заготовлена. Добавить к этому можно было свежий окорок. Было чрезвычайно важно, по словам бабушки Кена, чтобы окорок был свежим, забитым в тот же день. Фактически, они с мужем держали свиней в доме ежегодно именно с этой целью.
Еда должна была сохраняться нетронутой, пока не придёт священник, чтобы “благословить” её. Священник не носил свою обычную одежду, но, как говорила бабушка Кена “покров” (англ. robe). С тех пор прошло около 80-ти лет, её память в этом пункте была не очень тверда.
Специальный хлеб должен был быть испечен из особенного зерна (другое место, в котором она была не уверена – этот хлеб доступен в торговле, плоский, тонкий и белый – и выглядит, фактически, как пенопласт) и, благословлённый, он затем должен был быть “разделён” в праздничной трапезе между другими. Вы должны были обходить вокруг и брать кусочки от каждого куска и есть затем, и каждый должен был обходить и брать ваши кусочки, что бы съесть5.
Их обычай для яиц, однако, был тем, что резануло око. Каждый должен был взять по яйцу, что они лично окрасили, и попытаться разбить одно о другое. Нечто вроде “войны яиц” – вы разбиваете им концы почти как на поединке (она добавила позже, что они действительно крепили шипы или другие “наклейки-колючки” на рабочих концах яиц). Согласно бабушке Кена, когда ваше яйцо разбивалось, суть яйца (его сила) должна была перейти на человека. ”(c)
Другим способом для получения силы яйца может быть способ, принятый асатруа в Южном Техасе: сделать и разбивать “каскаронес” (англ. cascarones). Это выдутые яйца, которые заполнены конфетти (маленький кружок скорлупы с одного конца удаляется и яйцо заполняется кусочками тонкой бумаги, затем отверстие заклеивается). Эти яйца должны быть или украшены прежде, чем отверстие будет вскрыто, или закрашены напылением после заполнения. Каскаронес затем разбиваются о головы других людей в качестве благословения. Это намного более приятный путь получения силы, чем разбивать о головы сырые яйца.
Вы должны съесть их столько, сколько в силах в это время, и особенно поощрять детей, что бы они ели яйца так же. Различные сборники фольклора из Германии, Скандинавии и с Оркнейских островов сообщают, что съевшему пасхальное яйцо это предвещает силу, здоровье и хороший рост.
В “Книге Трота” (A Book of Troth) Э.Торссон упоминает, что есть традиция подбрасывать пасхальное яйцо в воздух и пытаться поймать его, не разбив скорлупы; те, кто сделает это, получат великую удачу в приходящем году.
Традиционно во многих местах, особенно в Германии, сохраняют пасхальные яйца и скорлупу весь год как оберег семьи и скота от зла, и они использовались очень специфически как амулеты против града и молнии. В Германии и Чехословакии яйца, которые были снесены в четверг, брались, красились в зелёный цвет для плодородия и захоранивались на самом большом пшеничном поле. После захоронения яйцо ограждалось с каждого бока горящим “крестом града” (англ. hail cross) (Ньюволл, “Яйцо на Пасху”,(Newall, An Egg at Easter), стр.248). Четверговое яйцо является очевидным остатком поклонения Тору, здесь призываемого в его аспекте плодородия для благословления полей, как Бога Бурь для защиты новых посевов от весеннего града, тогда как горящие кресты являются христианизированным остатком древнего Солнечного Колеса. Обгоревшие палки, сохранившиеся от огня, сберегали и брали в дом для защиты против града, огня и молнии, и золу от костра часто разбрасывали по полям для увеличения плодородия.
Огонь был очень важен для ритуалов Остары у наших предшественников. Среди обитателей Фредриксбурга (Fredricksburg) в Техасе немецкого происхождения, как вспоминает Гуннора Халлакарва (Gunnora Hallakarva), ещё было принято зажигать костры на вершинах близлежащих холмов в Святую Субботу. В Германии солнечные колёса делались из дуба, соломы и зелёных веток, и приносились на вершины самых высоких холмов. Там они поджигались и горящие колеса Солнца отправлялись катиться с холмов по полям нижележащего селения, буквально принося силу Солнца и тепло его лучей на поля, которые должны были быть вспаханы и засеяны (Ньювалл, “Яйцо на Пасху”, стр.326). Одно общее убеждение, связанное с огненным праздником, состояло в том, что только мужчинам разрешалось принимать в нем участие, женщины без исключений держались вдали от огня, наводя на мысль, что мужчины принимали мощь и плодородие Фро Инга или Тонара, когда они участвовали в таком обряде. Гуннора Халлакарла предлагает, что сегодня асатруа могли бы приспособить эти весенние огненные ритуалы к современности, используя фейерверк “Катеринино колесо” (прим. - вращающееся колесо с фейерверками по окружности, названое в честь святой Екатерины) или действительно мастеря небольшое солнечное колесо, и устанавливая его наверху высокого шеста, что бы поджечь. Кроме того, можно зажечь свечи или факелы и использовать, чтобы нести огонь вокруг жилища.
В Хильдесхейме (Hildesheim, Нижняя Саксония, Германия) пасхальный огонь специально зажигался сталью, и Гримм также упоминает традицию зажигать огонь при помощи зажигательного стекла или кристалла (Тевтонская Мифология, II, стр. 616). Последнее должно иметь особую силу в этот день, поскольку действие собирает и концентрирует огонь Солнца, но всё же как элемент ритуала это может показаться весьма скучным и трудным. Возможно, кто-нибудь мог бы начать процесс в течении основного рассветного обряда, и когда огонь наконец будет зажжен, использовать его для благословения или процессии впоследствии.
Остара – время для ванических шествий плодородия, с повозками, процессия Нертус, описанная Тацитом, имела место весной, и строфа Англо-Саксонской рунической поэмы для руны Инг говорит от боге, прибывающем “с востока”, что тоже допускает возможность связи с этим праздником. Гунвар Скададоттир рассказывает о воспоминаниях своей бабушки по отцу, в которых “младенец-Христос” должен был быть принесен в маленькой повозке на Пасху – что почти не имеет отношения к христианскому празднику, но более чем сходно с циклом плодородия Фрейра. В наше время, такая процессия может быть проведена с изображениями ванических богов и богинь, установленными на телеге, украшенной цветами, яблоками, пирогами и тому подобным (или, возможно, даже представляющей корабль), которая проедет по участку или окрестностям – или если кто-то пожелает распространить благословение шире, можно украсить свои автомобили, как для свадьбы, с ведущей машиной, несущей изображения богов и богинь и проехать вокруг границ своего городка.
В Швеции и Южной Финляндии, пасхальное время считалось особо временем, когда ведьмы были вне дома: полагалось, что они улетают на гору Блакулла (Blåkulla) “общаться с Дьяволом” на Страстный Четверг и возвращаются на Святую Субботу. “Люди делали всё возможное, что бы защитить себя от злых сил, что разыгрывается в эти дни. Они зажигали костры, стреляли из огнестрельного оружия в небо, рисовали кресты, звёзды, и другие священные символы на своих дверях, захоранивали псалтыри под своими порогами и вешали косы и топоры скрещенными над своим домашним скотом” (Лиман, “Традиционные праздники в Швеции” (Liman, Traditional Festivities in Sweden), стр.9). Некоторые из этих обрядов явно обережные по сути, и напоминают нам кресты и ножи, использовавшиеся христианами во время Йоля, другие, такие как костры и, возможно, огнестрельное оружие скорее произошли от языческих празднований.
Есть так же традиция в этих странах для молодых девушек переодеваться ведьмами, часто с яркими цветными платками на головах, и делать обход наподобие американского “Шалости или сладости”6. В Южной Финляндии, по наблюдениям Квельдульфа Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson), “Пасхальные Ведьмы” (англ. Easter-Witches) срывают вербные ветви (верба – первое дерево, пробуждающееся в это время, и финны считают его мягкие серые цветы первым знаком весны), которые они украшают лентами. Девушки идут с ветками, которые они украсили, раздавая их прохожим в обмен на монеты и сладости, тем, кому нечего дать, приходится выслушивать высмеивающие их стихи.
В прежние дни, конечно, эти “ведьмы” могли быть путешествующими предсказательницами (прим.- англ. spae-wives, имеются в виду старосеверные spákonar – пророчицы, предсказательницы, подобные Торьбъёрг Малой Вёльве из “Саге об Эйрике Рыжем”) или, возможно, последовательницами или жрицами Фрове, приносящими её благословение. Это может происходить и сегодня, молодые девушки из родни могут переодеться в белые платья и красные шарфы, и обносить украшенными берёзовыми или вербными ветками собравшихся членов семейства, возможно, вместе с яблоками, даруя своё благословение и получая деньги и конфеты взамен (мальчики, как мы помним, делали нечто подобное на Йоль как “Йольские Парни” (Yule-Swains)
Одним из наиболее общих элементов для всех германских земель была ритуальная борьба между Летом и Зимой, заканчивающаяся убийством или изгнанием побитой Зимы из деревни, тогда как Лето часто требует красивую девушку в качестве невесты. Гримм упоминает средне-немецкую ôsterspil7, который, кажется, была танцем с мечом для двенадцати мужчин и показывала Лето, побивающим Зиму и изгоняющим его с земли. Он добавляет, что использовался конкретный тип меча, “Пасхальный сакс” (прим. Ostara-Sax, сакс – тип короткого меча древних германцев и викингов), что "приводит нас к выводу, что меч специфической древней формы сохранялся; так же как пшеничные пасхальные лепешки, ôsterstuopha, и луновидный ôstermâne, указанная выпечка языческой формы" (Тевтонская Мифология, II, стр. 780-81). Эта битва - отличный источник ритуальной драмы, и некоторые поэмы “Старшей Эдды” (например, “Речи Свипдага”, “Поездка Скирнира”, и “Речи Сигридривы”), кажется, содержат элементы подобного обряда, “Речи Свипдага”, вероятно, являются наилучшим примером. В “Тевтонской Магии” (Teutonic Magic), Квельдульва Гундарссона имеется сценарий для ритуальной драмы, приблизительно основанной на “Речах Свипдага” и “Речах Сигридривы”. Современные асатруа часто видят Лето как сияющего Фро Инга, приходящего, чтобы благословить землю.
Даже без полной драмы сражения, побиение и сжигание или утопление чучела Зимы является общим обычаем германских народов. Один из вариантов, как это можно сделать – если вы сохранили “Последний Сноп”, который вывешивался снаружи во время Зимних Ночей или подобное приношение в виде снопа “птицам” на Йоль – можно взять зимний сноп и сделать tomtegubberили соломенную куклу, которая представляет Старика-Зиму. Если это сделать за пару дней до Остары и хранить tomtegubber в теплом месте, он будет сухим и легко сгорит. Будете ли вы сжигать Зиму или кидать в воду, убедитесь, что фигурка его из органического материала, который легко сгорит или распадется в воде. В последнем случае фигура, сделанная из хлеба может быть наилучшим вариантом. Человек может так же сыграть Зиму, побитый прутьями и затем трижды окунутый в пруд или реку.
Остара была названа “жертвоприношение за победу”8на Севере, и мы должны так же помнить, что этот праздник отмечал время, с которого битвы могли начинаться вновь. Это подходящий случай славить Водана как Отца Побед, а так же чествовать Тонара за его победу над хрим-турсами. Мечи и копья будут никоим образом не лишними во время этого обряда, хотя всё-таки нужно помнить, что ваническая процессия - всегда время мира, когда оружие нельзя было обнажать.
Отрывок “Славься, День!” из “Речей Сигридривы” почти всегда произносится во время обряда Остары.
1(прим. - Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.)
2(прим. - немецкое Ostern – Пасха, так же как английское Easter)
3(прим. - намёк на “шип сна/сонный шип” – название магического способа погружения в крепкий сон в магии Севера)
4(прим. перев. – автор несколько преувеличивает, скандинавские поселения появились в регионе в 8в., концентрировались на торговых путях на фоне угро-финских, позже славянских, скандинавская культура как таковая была ассимилирована окончательно через 2-3века)
5(прим. перев. – кажется, это описание распространенной традиции съедать на/после Пасхи по кусочку чужого пасхального кулича, желательно 12 штук, на Западной Украине так поступают до сих пор).
6(прим. .– англ. Trick-or-Treat – обычай детей и взрослых требовать угощение в Хеллоуин, угрожая проказами)
7(прим. - пасхальную игру)
8(прим. – видимо имеется в виду отрывок “Саги об Олаве Cвятом”: "Когда в Швеции было язычество, там по древнему обычаю совершали главное жертвоприношение в Уппсале в месяц гои. Тогда приносили жертвы, чтобы был мир и чтобы конунг всегда одерживал победы, и туда стекался народ со всей Швеции.” Месяц гои длился с середины февраля по середину марта, то есть обряд был относительно близок к весеннему равноденствию. Так же возможна отсылка к сообщению Снорри в “Саге об Инглингах”: “В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год, в середине зимы — за весеннее прорастание, а летом — за победу.” Лето в Исландии начиналось в четверг между 9 и 15 апреля (после 1700г. между 19 и 25 апреля), что заставляет вспомнить что месяц Остары в Англии приблизительно совпадал с апрелем)
Обряд Остары
(По версии Our Troth)
Обычно мы пытаемся проводить ночное бдение на Остару. Оно может быть оживлено симбелом (прим. symbel – общий ритуальный пир), процессией “Ведьм Остары” – и, в основном, совместным расписыванием яиц, созданием яиц с конфетти и так далее. Содержимое яиц, выдутых в эту ночь, можно сохранить и приготовить омлеты на завтрак. Некоторые из раскрашенных яиц можно сохранить для охоты за яйцами на следующий день.
Сам обряд следует проводить на рассвете, вне дома, если возможно, или же при открытом окне. Необходимыми инструментами будут Молот, рог с питьем (мед или сидр были бы лучше всего, но пиво или вино тоже годятся), вода, набранная из проточного источника на восходе предыдущего дня, жертвенная чаша и прутья для окропления (верба и береза – два наилучших варианта для этого обряда), чучело Зимы или человек в темном плаще и с всклокоченными седыми париком и бородой, три свечи (белая, красная и черная или темно-пурпурная/синяя), миска золотистых яблок и миска крашеных яиц (по одному для каждого присутствующего). Также понадобятся гибкие молодые прутья, берёза или ива на выбор, что бы хлестать Зиму. Жрица/жрец должен быть одет в белое, возможно с красным, зелёным или золотым поясом. Её/его волосы, если они достаточно длинны, должны ниспадать свободно. Если обряд проводит жрица, должны присутствовать также одетые в белое идис, что бы разносить рог, яблоки и яйца.
I. Люди собираются вокруг алтаря. Зима стоит или прислонена на Севере. Жрица/жрец проводит обряд Молота.
II. Жрец/жрица поворачивается лицом к Востоку, говоря:
Приветствуем Остару, свет с востока,
белую деву в её силе.
Шагни сквозь двери Деллинга, блистающая,
поднимающая копьё дня,
жертвующая яйца дня,
приносящая дары дня.
Приветствуем Тонара! Возвращайся из царства турсов,
твоя зимняя война завершена.
Блистающий в победе, бьющий ётунов,
бог шторма, мы приветствуем тебя здесь!
Приветствуем тебя, Фро Инг! Приехавший сюда в своей повозке,
выводящий зиму из наших дверей.
С сияющим рогом оленя, поднятым знаком победы,
мы видим тебя, король Лета,
прогони все Зимние невзгоды,
долее Зима не задержится здесь!
III.Люди нападают на Зиму, хлещут его трижды по кругу (если используется чучело, кто-то его должен нести). Пока это делается, все кричат:
Теперь смерть должна умереть и рассвет победить,
теперь зима заканчивается и бедствия спасаются бегством.
Тающий лёд течет, оковы ослабевают, ярко-сияющий Фро Инг побеждает зимнюю тьму.
Если Зима должна быть утоплена, народ гонит его розгами в пруд или поток, в который изображение должно быть брошено или куда человек-Зима окунается/наклоняется трижды, возникая в третий раз без парика, бороды или плаща. Если Зиму должны сжечь, его устаналивают на костре – предпочтительно, зажженном трением или кремнем и сталью, если найдется кто-то в группе, кто может это сделать надёжно и быстро. Погребальный костер должен быть уже сложен с достаточным колличеством топлива, так, чтобы он продолжал гореть даже после окончания обряда.
Если Зима утоплена, люди должны окунать свои прутья в воду и слегка стегать друг друга; если сожжена, они должны пройти через дым и делать тоже, говоря:
“Пробудись, пробудись! Фрит (прим. friðr, страросеверное мир (антитеза войне)) и плодородный год начинаются с рассветом.”
IV.Жрица/жрец говорит:
Приветствуйте нашего Фро, что освобождает землю,
сияющего короля Лета!
Ныне Сунна следует по небесному синему кругу,
королева победы принимает своё место.
V.Все поднимают головы, смотря вверх, и поют вместе:
Славься, день!
И вы, дня сыны!
И ты, ночь с сестрою!
Взгляните на нас
благостным взором,
победу нам дайте!
Славьтесь, асы!
И асиньи, славьтесь!
И земля благодатная!
Речь и разум
и руки целящие
даруйте нам!
(прим. – отрывок из “Речей Сигридривы” в переводе А.Корсуна)
Слава!
VI.Жрица/жрец берёт белую свечу и зажигает её со словами:
Гори неизменно ярко, священная белая свеча,
огонь рассвета на пороге дня.
Дай нам победный сильный свет утром,
пламя, благословлённое ясностью Норн!
Он/а берёт красную свечу и зажигает её со словами:
Гори неизменно ярко, прекрасная алая свеча,
огонь дня на пороге дня.
Мы добываем победу с Солнечным долгим странствием,
пламя, будь благословлено сиянием Норн!
Он/а берёт черную свечу и зажигает её со словами:
Гори неизменно ярко, черная свеча, мудрая,
огонь сумрака на пороге дня.
Мы одержим победу с окончанием лета,
пламя, так задуманное мраком Норн!
VII. Жрица или идис поднимает корзину яблок и яиц. Жрица/жрец говорят:
Идунн грозная, огни Остары
горят, что бы украсить твой путь.
Зелёные побеги прорастают из земли
рядом со следом твоих ног,
священная госпожа, прийди сюда!
Всем яблокам и яйцам дай свое благословение,
Идунн и светлая Остара,
принося почкам счастье новой жизни,
принося благословение рассвета.
Он/а окропляет обе корзины священной ключевой водой. Жрица или идис проходят с корзиной по кругу, окропляя каждого, кто берёт яйцо и яблоко, и говорят: “Идун и Остара благословляют тебя”. Если корзины слишком тяжелы , их можно везти в тележке или их могут нести несколько женщин.
Составители:
• Квельдульф Хаген Гундарссон (KveldúlfR Hagan Gundarsson) и Гуннора Халлакарва (Gunnora Hallakarva) из “Остары” ("Easter"), в Горном Громе ( Mountain Thunder )
• Диана Паксон (Diana Paxson)
• Гуннвар Скададоттрир (Gunnwar Skaðadóttir)
• Эрик Воденинг (Eric Wodening )

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
пишет Tradis

Данный раздник является аналогие Имболка и Сретенья ("когда зима с весной встречаются"), когда в средней полосе часто дуют первые теплые ветры и проседает снег. Приведеный ниже обряд по версии Трота создавался явно в более южных широтах (Техас? ), ритуал первой борозды при полуметре снега и -5 (которые есть потепление после -20-ти сегодня) не смотрится. Впрочем стоит помнить, что привязка ко 1-2 февраля и солнечному годовому кругу - дело современное, в прежнее время ритуал мог проводиться либо отдельно от Дистинга, либо сам Дистинг - ближе к весне.
Связывают Дистинг (как и Имболк - и в Англии, и в Скандинавии было развито овцеводство) и с зимним окотом овец (январь-февраль, весенний апрель-май, регулируется пастухами) и с ритуалами очищения: было принято омываться, поливать водой домашних животных, убирать дом(подробнее об Имболке).

Our Troth. Глава 49 – Идис-Тинг.
Идис - англо-саксонское название дис, женских духов-покровительниц, из мира предков или богинь. Перевод опять доморощенный.
В Швеции празник или ярмарка, называемая Дистинг (тинг идис (прим. перев. – в болем привычном скандинавском варианте - тинг дис)) проводился в начале февраля, вероятно, в районе 2 февраля. Де Врис полагает, что этот праздник в большей степени, чем Зимние Ночи, можно связать с праздником, упоминаемым как Дисаблот Ф.Стрём объясняет различия как региональные: Дисаблот Зимних Ночей был северо-западным (Норвежским/Исландским), Дистинг или Дисаблот времени пахоты – восточным (Шведским), поскольку общественное празднование празднование северо-западного Дисаблота имело место только в южной части Норвегии. Кажется, проводилось нечто вроде общественных мероприятий, в противовес частным домашним обрядам Зимних Ночей, которые так же объединялись вокруг образа идис; Дистинг был в действительности общей ярмаркой, очевидно первым большим собранием года.
Другие обычаи, ассоциируемые с этим временем – вспашка первой борозды, имевшей особую силу. В неё клали пироги, как жервоприношение земле и, вероятно, духам поля. Представление о первой борозде можно наблюдать ещё на скальном изображении бронзового века из Литлсбей (Швеция). Фаллический человек с молотом или топором в одной руке и палкой в другой начинает распахивать третью борозду. П.В.Глоб комментирует, что очевидно, что “он занят первой вспашкой года, пробуждающей плодородие земли после зимней спячки, фаллосом плуга, лемехом.” И цитирует старую Борнхольмскую поговорку, гласящую, что “Три борозды Тора дают зеленую весну”. История Гевьон, отпахавшей Селандию на своих четырёх быках-сыновьях может стать основой ритуала этого времени.
В “Тевтонской религии” c плугом, вспахивающим землю связывается рассказ о Фрейре и Герд, повеструющий о чем-то подобном: это - праздник, во время которого Скирнир добивается успеха в своей поездке, преодолев сопротивление Герд при помощи руны Турисаз, так что Фрейр смог сочетаться с ней браком и оплодотворить. В истории Скади мы можем говорить о другой форме размораживания зимней богини. Любой из этих мифов может быть использован в качестве ритуальной драмы в эти дни.
Рассуждения о Герд и Скади в этой книге также подводят к возможности того, что рассказы о том, как добивались этих богинь, были связаны с ритуальным представлением в “Пряди о Вёлси” (подробно описанной в главе о Фро Инге), в которой сохраненный лошадиный фаллос “Вёлси” передавался по кругу со словами “Пусть Мёрнир (ётунша) возьмёт это благо!” (прим. перев.- в оригинале – “Возьми, Мёрнир, это приношение (жертву, дар)” ) Этот обряд мог производиться во время Идис-тинга, когда смёрзшиеся поля должны были быть разбиты, и землю следовало убедить оттаять тою же самой силой - когда зимние богини сбрасывают свои плащи и позволяют плодородной весне вернуться снова. Наряду с ритуальными драмами, о которых сказано выше, иным путём вызова этих сил (показанном в обряде далее) может быть создание собственного “Вёлси”, сделанного из заполненной чем-то кожи, папье-маше или, возможно, высушенного порея, и обряд обхода людей, каждый из которых его держит и произносит стихи, заканчивающиеся фразой “Пусть Мёрнир возьмёт это благословение!”. “Вёлси” кладётся в первую борозду или оставляется для дальнейшего использования.

Идис-тинг: обряд.

Если возможно, обряд следует проводить вне дома, если нет – все окна в доме должны быть открыты. Вам необходим рог, жертвенная чаша, жертвенне прутья (прутья для разбрызгивания), пиво, кнут, “Вёлси” (или, если это неудобно или проблемы публичного ритуала делают идею неудачной – хлеб, испеченный в форме быка), миниатюрный плуг или что-то достаточно похоже, небольшой круглый хлебец или пирог с нанесенням на него солнечным колесом сверху. Если вы не можете выйти из дому для ритуала пашни, необходим ещё поднос с землёй.

I.Жрец/жрица проводит Обряд Молота.

II. Жрец/жрица становится лицом на север и призывает:

Идис все, пробудитесь ото сна!
Я приветствую вас, священные, на Тинге!
Тёмные с Северных путей, яркие как день с Юга!
Странствующие по воздуху с Востока,
Странствующие по воде с Запада.

Фрийя из Фенсалира, Фрове, мы приветствуем вас!
И всех богинь, что собрались вокруг,
И всех идис в ваших прекрасных залах,
И всех дев силы, что обитают там.

Хольда, отбрось своё морозное покрывало,
Земля не спит более,
Берёзы ждут яркого Солнца, что их освещает,
Ветер влажнеет с весной.

Идис просыпаются от долгой тёмной зимы,
Священные, в сокрытых мирах,
Глаза идис открываются на призыв,
Собираясь, они прибывают на свой Тинг.

Жрец/жрица наполняет рог и говорит:

Идис и богини, добро пожаловать в эти земли.
Здесь, в ваш священный Тинг, мы поднимаем этот рог в вашу честь!

Он/а пьёт и передаёт рог, каждый в свой черёд произносит здравицу идис и богиням.

III. Жрец/жрица поднимает кнут, три раза хлещет им воздух и затем продолжает так делать в ритме обращения к Гевьон. С последними словами он/а ударяет землю кнутом три раза.

Гевьон, могуче-пашущая, взрывая землю,
Подгоняй своих быков!
Ётунская мощь поднимается, управляемая богиней,
Ведомая и оформляемая твоей рукой.

Гевьон, выигравшая заклад своими рассказами,
Подгоняй своих быков!
Зеленеют борозды, что вырастают за лемехом плуга
Гевьон, дающей жизнь!

IV. Жрец/жрица откладывает кнут, берёт в обе руки “Вёлси” или бычка, говоря:

Девы ётунов, сияющие грозные невесты богов,
Яркие и холодные как мороз,

Герд и Скади, мерцают пред нами,
Сокрытые от нас ярким огнём,
Отгороженные мерцающим пламенем.

Девы ётунов, сияющие грозные невесты богов,
Белорукие подобно зимнему снегу,

Мрачная Скади, нелюбящая Герд,
Всё ещё являющие свои суровые облики.

V. Если планируется ритуальная драма сватовства к Скади или Герд, то её представляют здесь. В противном случае жрец/жрица продолжает:

Яркая мощь должна хлынуть, чтобы растопить лёд,
Сияющий ярким светом.

Здесь приветсвие богинь, дар дисам,
Взламывающий кору земли,
Ослабляющий ненависть льда.

Он/а поднимает "Вёлси" или быка и произносит подходящий стих, заканчивающийся словами:

Мёрнир, прими это благо!

Он/а передаёт его по кругу и каждый делает тоже самое. Для тех, чьё мастерство слов не таково, как у наших предков, приводится пример возможных стихов:

Я мощно беру высокий vingull, я потрясаю им сияющим невестам . Он растёт подобно луку-порею, и великий, он вздымается, Мёрнир, прими это благо!
Я поднимаю в руке vingull, я приветствую его высоту, священный исток, для всех плодородных полей и полных утроб, Мёрнир, прими это благо!

Я держу vingull , благословляя сердцем, мощь что течет, освобождает ото льда, проталкивается через ограды турсов, Мёрнир, прими это благо!

VI.Жрец/жрица кладёт “Вёлси” или “быка” на землю, повторяет ещё раз “Мёрнир, прими это благо!” Если используется бык из теста, в этот момент он/а перерезает ему горло, пока произносит эти же слова. Он/а поднимает плуг и говорит:

Сияющий, плуг проложит борозду в земле,
Трижды шип взрежет землю,
Плуг должен пробороздить, что бы зерна прорвались наружу.
Первая борозда выводит добрый год

Он/а проводит первую борозду

Вторая борозда приносит начало благополучия

Он/а проводит вторую борозду

Третья борозда дает силу Троту.

Он/а проводит третью борозду

Роду Нертус предлагаем мы эти дары,
И Земле, что даёт нам всё.

Гевьён, мы приветствуем тебя как начало роста,
Богиня, дающая в нужде.

Жрец/жрица поднимает круглый хлеб, говоря:

Ныне мы видим Колесо Солнца, что восстает ярко и радостно сияет над землёй.
Солнце к земле мы посылаем с хлебом, и все будут иметь свою долю.

Он/а разламывает хлеб на три части и кладет каждую в свою борозду. Он/ наполняет рога пивом вновь, освящает знаком Солнечного колеса и говорит:

Все-дарующей Земле!

Он/а отпивает и передаёт рог по кругу, а остаток выливает в жертвенную чашу.

VII. Жрец/жрица берёт жертвенные прутья, опускает их в чашу и обрызгивает борозды и vingull, говоря:

Благословенны будьте те, кто отворяет землю!

Он/а окропляет плуг и людей, которые произносят такие благословения, для которых чувствуют вдохновение. Он/а поднимает жертвенную чашу и медленно льёт пиво на землю, произнося:

Эль в землю и всё на пользу,
Так будет свершено благословление!
Приветствуем всех идис!

Ответ присутствующих:

Приветствуем всех идис!

Обряд завершен.

материалы с сайта thetroth.org
(материалы уже сняты, в связи с выходом бумажного издания).

@темы: Our Troth, праздники, практика, традиции

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Глава 48 – Торраблот.
В Исландии праздник Торри (выпадавший на пятницу между 19 и 25 января), по видимому, праздновался в свое время в ознаменование того, что дни снова становятся длиннее (и чтобы укрепить дух в суровейшее время зимы). Это так же праздник, когда в Исландии принято готовить свои национальные блюда – овечьи головы и продукт под названием hakarl – гренландской акулы, которую на несколько недель закопали в землю. На вкус это столь же ужасно, как и звучит. Hakarl обычно едят очень маленькими кусочками, запивая их огромными глотками напитка brennivin (местный исландский шнапс, который называют Черной Смертью по серьезным причинам).
Исландские сведения о Торри очень скудны, кажется это был традиционный праздник, про который рассказывает Flateyjarbok (хотя автор не знал, по видимому, чему он посвящен и просто придумал “Короля Торри”, который его учередил).
В 1728 Йон Хальдорссон из Хитардаля написал в письме к профессору Арни Магнуссону из Копенгагена про исландские праздники. Йон установил, что празднование явления Торри проводилось, чтобы сделать мягче месяц для тех, кто праздник проводит. В середине19-го века, фольклорист Йон Арнасон писал, что празднование первого дня Тори называлось Торраблот (Thorrablot).
Topраблот приобрел популярность в прошлом столетии (Прим. – написано в 90-х гг.). Песня, посвященная празднику, "Thorrathraelinn 1866" рассказывает про жалобы крестьянина глубокой зимой. Торри появляется перед ним и говорит примерно о том, что если ему лучше летом, его зимы пройдут лучше и он должен крепиться, поскольку весна невдалеке. Как видно из названия, это не особенно старая песня, но довольно бодрая и милая. Слова и музыка были найдены в Hvad er svo glatt (книга исл. нар.песен для голоса и фортепиано- гл. "Источники и Организации" ). В пятницу, 24 января 1873, исландские студенты в Копенгагене отпраздновали Торраблот в соответствии со своими представлениями о древних традициях. В 1874, жители города Akureyri отпраздновали этот день, и праздник стал ежегодним. В 1880, Торраблот был проведен в Рейкьявике, но так и не стал регулярным вплоть до 1940-х. Обычай начал распространяться в сельской местности в 1900-х. Часть христиан возражает против проведения Торраблота, делая упор на отказе от участия из-за здравиц и питья в честь Асов и Ванов.
Обычно, хоть это и неизвестно точно, считается, что Торри был разновидностью персонификаций зимы, женатым на существе по имени Гоа (Goa) (первые два месяца в исландском календаре, предположительно, были названы в их честь). В соответствии с некоторыми исландскими традициями, жена выходила встречать Торри и муж выходил в следующем месяце встречать Гоа, к которой обращались как к более мягкой, чем ее суровый муж. По другим традициям, хозяин фермы должен был выйти полуодетым и обойти вокруг дома в праздник Торри.
В современном Асатру мы часто проводим празднование Торри как “праздника Тонара” (прим.- старогем., исл. Тор). Нет действительной этимологической связи между Thorri и Thorr, несмотря на видимое подобие и утверждения некоторых буклетов, издаваемых Исландскими туристическими бюро. Однако, это время года когда морозы сильнее всего и погода всего хуже (прим. – наши “крещенские морозы”, где они?) – когда хрим-турсы (инеистые великаны) всего сильнее, и, как "Thorrathraellinn" говорит, "Kvedur kuldaljod Kari i jotunmod" - Кари (Ветер), в своей ярости етуна , поет холодную песню. Так что это самое подходящее время обратиться к Тонару, чей Молот охраняет нас ото всех темных созданий зимы и чей мощный образ ободряет нас во время ледяных штормов: он , в конце концов, прогонит назад хрим-турсов и принесет мягкую погоду.
К счастью, hakarl нельзя достать за пределами Исландии, но есть несколько блюд, которые подошли бы к "Празднику Тонара". В "Песне о Харбарде" Тор упоминает, что у него есть еда -"селедка с овсянкой" на завтрак, на что Один презрительно бросает, "Ты думаешь, твой завтрак – первое дело"( прим. –русский перевод-“Похвалился едой,а жребий свой знаешь ли?”). Это место приводит к очевидной традиции подавать селедку с овсянкой как завтрак на праздниках Трота (или, как минимум, это возможно для тех, кто встает для ранних дел). Те же продукты же равно уместны для обеда в праздник. Треска может послужить заменой hakarl; кровяная колбаса также подходит, так как это были одни из основных продуктов в Исландии в эпоху викингов. Водку можно пить вместо brennivin (который также не часто экспортируется). Козий сыр, конечно, будет уместным.
Любой из мифов о Торе можно адаптировать как ритуальную драму на праздненстве или использовать для чтения или пересказа, если кто-то в вашей группе хорош в этом.

Обряд в честь Тонара(Тора)
Инструменты, необходимые для обряда - Молот, рог, эль, жертвенная чаша и ветви(прутья) (если есть возможность, дубовые), поднос и продукты, которые каждый хотел бы разделить с Тонаром, а так же что-либо свое, что он/а хотели бы поднести богу или для чего получить благословение Тонара во время ритуала.
(прим. Wih-Thonar –Тонар-Освятитель, переведено как Ве-Тонар)

I. Народ собирается, когда уже темно.Годи/гюдья (прим. - др. транскрипция – гидья, в англ.тексте – жрец/жрица) берет Молот в руки, поворачивается к северу и делает знак Молота со словами:

Молот Ве-Тонара освящает это место,
храни нас от сурового холода Нифльхейма.

Он/а поворачивается на Восток точно также,со словами,

Молот Ве-Тонара освящает это место,
храни нас от злобы етунов.

Он/а поворачивается на Юг, аналогично:

Молот Ве-Тонара освящает это место,
храни нас от главы Муспелля.

Он/а поворачивается на Запад, аналогично,

Молот Ве-Тонара освящает это место,
храни нас от Змея под волнами.

Он/а поворачивается к Северу снова, чертит Молотом круг над головой, говоря,

Ас-Тонар, храни нас свыше!

Он/а опускает Молот, чертит круг или знак Молота, говоря,

Тонар, хозяин козлов, храни нас долу!
Твоя мощь ревет здесь в Мидгарде!

II. Годи/гюдья опускает руки и начинает говорить, сперва негромко, но с нарастающей силой.

Хрим-турсы воют и носятся над полями,
по морозу и замерзшей земле.
Кари поет резко в холодной ярости етуна
и зеленый порей нигде не растет.
Только сильный может выстоять во льдах,
и сохранить сердце высоко в снегах.
с отвагой и силой правды (прим.- troth),
в зимнее время мы крепим свой дух.

III. Годи/гюдья продолжает говорить, зажигая красную свечу.

Вспышка молнии зажжет наш огонь ярко.

Если годи/гюдья умеет быстро зажигать огонь кремнем и сталью, он/а должна сделать это и зажечь свечу от такого огня; в противном случае, сгодится зажигалка.

Мы приветствуем удар Молота! Носящий Пояс Силы, одевший Рукавицы Мощи, взмахивающий Посохом Силы! Владеющий Мьольниром щит Мидгарда, Тонар, твой гром гремит вдали.
Прогони хрим-турсов громом сквозь снегопады, принося на землю беспечные дни, с возрастанием дней доблестно борешься ты против всех существ холода в великанской ярости.
Помощник людского рода, охотящийся на заснеженных полях на воющих дев турсов, тот, кто добыл котел Хюмира для пира Асов, в повозке, влекомой козлами, приди на наш праздник!

IV. Он/а наполняет рог элем и поднимает его, делая знак Молота над каждым направлением:

Ве-Тонар мощный! Единая погибель Змея!
Ас-Тонар, ужасающий! Все-Могучий бог!
Тонар повозки, сильный! Владелец Молота,
Тонар Воли, священный! Неистовый сын Водана!

Годи/гюдья отпивает из рога и передает его дальше. Каждый осеняет рог знаком Молота и произносит здравицу Тонару.

V. Годи/гюдья поднимает рог, обошедший круг, и выливает эль в жертвенную чашу. Он/а поднимает ее обеими руками, начиная говорит снова. Он/а и окружающие говорят попеременно.

Годи/гюдья:
Горе Хрунгнира и погибель Хюмира!
Все:
Тонар, мы приветствуем тебя здесь!
Годи/гюдья:
Убийца Гьяльп и смерть Гейрреда,
Все:
Вооруженный Мьольниром, приветствуем твою мощь!
Годи/гюдья:
Супруг Золотоволосой, ненавистник рода троллей,
Все:
Хлорриди, приветствуем тебя в колеснице!
Годи/гюдья:
Правящий козлами, прими наши дары!
Все:
Тонар, мы приветствуем тебя здесь!

Каждый из присутствующих выходит вперед и кладет еду и любой другой дар богу, на поднос. Когда все это сделали, годи/гюдья обрызгивает всех элем из жертвенной чаши, говоря: ”Ве-Тонар освящает тебя мощью эля." (прим. – по написанию – мощью ALU) Он/а освящает себя в конце, затем произносит:

Ныне празднуем мы в мире с истребителем тролей,
тьма не устрашит нас.
Друг всех людей, недруг всякого зла,
Тонар, мы приветствуем тебя здесь!

Все кричат " Тонар, мы приветствуем тебя здесь!" Годи/гюдья или помощник по обряду должен будет постучать или ударить шумно трижды – возможно по чему-то, что будет звучать подобно грому, вроде алюминиевого лома – и обряд завершен. Жертвенная чаша и поднос остаются на своих местах всю ночь; на утро продукты надо будет положить на землю или ветви дуба и эль вылить сверху.

составитель Gamlinginn, материалы с сайта thetroth.org
(материалы уже сняты, в связи с выходом бумажного издания).

запись создана: 11.01.2010 в 13:57

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Глава XXXVI. Ритуал, Религия и Театр.
перевод с английского Алины Сигрид.
Ритуал, религия и театр – это три функции, которые были переплетены с самого начала человеческого общества. Ритуал это форма магии, он помогает сфокусировать воображение, а воображение – это главный элемент магической работы. Ритуал также связан с религией, поскольку он дает возможность выразить цельно, физически мистическую радость и духовную силу, иногда испытываемые, особенно во время важных жизненных событий во время определенных времен года. Что же до театра, искусство лицедейства происходит из ритуала и всегда было глубоко связано с религией, или было важной и уважаемой частью духовной жизни народа, или - волнующей и запретной угрозой общественной фабрике морали. Как бы то ни было, признают первичное качество и силу этого изменчивого искусства.

Кроме его использования как средства религиозного ритуала, также существует и магическое качество в самом процессе актерской игры и представления, которое очень похоже на многие виды магической и духовной работы. Театр может позволить нам выразить опыт в формах воображения здесь, в настоящем, способом, которым это не могут выразить ни литература, ни изобразительное искусство. Дэвид Коул сравнивает мир игры с примитивным концептом «времени истоков» и «времени-мечты» и сравнивает актерскую игру и с шаманизмом, и с опытом духовного владения. Актер совершает путешествие в миры воображения, внутреннее путешествие в его собственную душу, чтобы найти аспекты, которые соответствуют людям и действиям пьесы. Затем наступает момент в процессе игры, когда имеет место обратное, и образы, за которыми путешествовал актер, прорываются назад и используют его тело, чтобы предстать перед аудиторией. Актер испытывает состояние двойного сознания, в котором он весь – персонаж, которого он открыл, и в то же время и он сам наблюдающий за представлением как отстраненный зритель.

Это состояние одновременной игры и наблюдения за собой со стороны странным образом похоже на чувство, испытываемое во время глубокой медитации, когда приходит осознание, что мысли медитирующего как бы наблюдаются со стороны другим, более глубоким Я. Когда актер полностью отдается игре, он полностью в настоящий момент играет и чувствует истинный поток эмоций и импульсов, и свободно выражает их. Единственный способ достичь таких пиковых моментов – полностью и глубоко переживать каждое малое действие, ведущее к кульминации, которая затем разворачивает свою собственную гармонию, иногда касаясь глубин бессознательного и причиняя одновременно страх и радость.

Театр, как и ритуал, влечет прямой, личный контакт с аудиторией, на самом деле, без аудитории акт творчества в театре не полон. Реакция аудитории является частью креативного действия, так как аудитория также добавляет энергию представлению и помогает придать ему окончательную форму. Аналогично цель ритуала - направлять и изменять форму мыслей и эмоций участников, чтобы достигнуть желаемой цели – праздничной или волшебной. То есть ритуалист должен, во-первых, уметь контролировать и изменять форму своих собственных эмоций и воображения и, во-вторых, аналогично вдохновлять и направлять реакции других. Даже в одиночном ритуале ритуалист окружен аудиторией состоящей из Богов, Богинь и других сущностей, которые он призвал.

В современном Асатру большой акцент сделан на исторических и археологических исследованиях и попытках воссоздать наши традиции как можно точнее. Хотя это и похвально и необходимо, не менее важно уметь использовать эту информацию как можно более квалифицированно и эффективно. Обучение актерскому мастерству поможет вам передавать традиции нашего прошлого в живых и наполненных смыслом современных ритуалах. Обучение, техника и практика также освободит ваше тело и разум от бренных забот о том, как говорить, куда двигаться дальше и что делать с руками; позволит вам полностью испытать мистические ощущения духовного события.

Мой учитель однажды сказал, что если актер не достигает ничего более, кроме как быть увиденным и услышанным – он уже впереди 90% остальных представителей своей профессии и это также можно сказать о большинстве ритуалистов. Так как одна из целей ритуала – направлять мысли и эмоции участников, у них, естественно, должна быть возможность наблюдать за всем, что происходит, когда их так стимулируют. Кроме тех случаев, когда вы проводите одиночный ритуал, вам нужно будет прилагать некоторое старание, что бы говорить громко и достаточно ясно, чтобы быть услышанным другими. Даже маленькие ритуалы требуют некоторого внимания к этому, не только потому, что в современной речи люди не склонны уделять внимание хорошей дикции, но и также потому, что ритуальная речь отличается от повседневной и, следовательно, труднее для восприятия. Чем больше людей принимает участие в ритуале, тем больше способностей нужно, что бы спроецировать всю интенсивность происходящего на каждого. Любой базовый курс риторики научит вас необходимым основам. Один ключевой момент – помнить о том, что необходимо дышать диафрагмой – мускулом, расположенным в области плавающих ребер. Иногда советуют «дышать животом», но это не вполне точно описывает движение диафрагмы. Мне кажется, лучше больше сконцентрироваться на нижних ребрах, расширяя пространство вокруг грудной клетки и крепко сжимать ягодицы. Ребра остаются слегка разведенными, когда мышцы диафрагмы сжимаются и разжимаются, когда воздух выходит во время пения или речи. Это очень атлетичный процесс, если делать его правильно, вы запросто можете растянуть мышцы ребер, если только не будете практиковать дыхательные упражнения регулярно и «разминаться» перед началом ритуала. Диафрагмовое дыхание не только поддерживает ваш голос большим количеством воздуха, чем скромное грудное дыхание, также его преимущество в том, что оно убирает напряжение с шеи и челюсти, напряжение, которое могло в противном случае напрягать голосовые связки и делать ваш голос тонким и сдавленным.

Используя поддержанное таким образом дыхание, можно увеличить громкость без повышения напряжения горла и голосовых связок, что к тому же потенциально опасно для голоса (вы, без сомнения, испытывали похожий эффект на футбольных матчах или рок-концертах). Кроме физического аспекта контроля голоса, также существует ментальные трюки, которые улучшают ваш голос без очевидной логической причины. Например, одно упражнение – представьте, что вы проецируете ваш голос в разные места во время речи: на человека прямо напротив вас, на пространство в 10 футах от вас, в самый конец большой комнаты. Кто бы мог подумать, но просто представляя, что ваша аудитория находится дальше, чем на самом деле, вы можете увеличить громкость своего голоса. Другое упражнение – представьте, что вы «говорите» из разных частей своего тела – из головы, из туловища, из тазовой области и т.д. Вы увидите, что качество вашего голоса немного меняется. В той же степени визуализация говорения и дыхания из диафрагмы позволяет вам добиться более полного и свободного звучания голоса.

Концепция быть видимым в ритуале включает и то, как вы двигаетесь, и то, куда и когда вы двигаетесь. Людям, наблюдающим за ритуалом, нужно видеть то, что важно видеть в любой момент времени. На самом базовом уровне для аудитории, как правило, хорошо иметь возможность видеть говорящего или того, на ком сфокусировано действие. Опять же, чем больше людей присутствует на вашем ритуале, тем больше умения необходимо. Даже если в ритуале всего двое или трое людей, вам необходимо знать кто, когда и куда двигается. Может показаться, что «хореография» ритуала лишает его спонтанности и тем самым духовной целостности, но, на самом деле, не так уж много духовности в том, когда люди путаются в движениях и сталкиваются.

Кроме знания схемы движений, каждый участник должен уметь контролировать свои движения. Каждое движение должно быть контролируемым, грациозным, приятным на вид, подходящим для роли, которую исполняет человек. В первую очередь, тело должно быть в хороших кондициях – хорошая диета, достаточный сон и регулярные тренировки. Вдобавок, занятия, которые улучшают осанку, грацию, ритм и гибкость могут быть полезными для тренировки тела для ритуала и театра. Примерами могут быть: танцы, гимнастика, фехтование, йога, боевые искусства.

Так же, как и с тренировкой голоса, цель тренировки тела состоит в том, чтобы убрать нежелательное мускульное напряжение, которое не только ухудшает образ, представляемый зрителям, но и подавляет свободное течение эмоций и энергии во время ритуала. Актер или ритуалист должен уметь заставить свое тело сделать то, что нужно, и не делать ничего без осознанного желания. Базовые упражнения релаксации перед ритуалом могут помочь в этом. Одна из наиболее полезных практик – начать с лица и головы и опускаясь до самых ног сознательно напрягая и расслабляя каждую отдельную часть тела. Так же могут быть полезны упражнения на гибкость, такие как йога, тай-цзы или даже разминочные упражнения, выполняемые перед бегом трусцой или занятиями спортом. Какую бы работу вы не делали, помните, что ваш голос и тело должны быть разогреты перед погружением во что-то требовательное, например, в ритуал, так что попробуйте делать хотя бы немного дыхательных и вокальных упражнений, а также растягивающих упражнений перед началом представления.

Вдобавок к физической технике, существуют и ментальные дисциплины, необходимые для актерской игры, которые помогают научиться думать и концентрироваться определенным образом. Многие из этих практик также полезны в ритуале и магии. Большинство современных техник актерской игры (а их существует множество) связаны с техникой Станиславского (неважно, признают это создатели техник или нет). Константин Станиславский был русским соучредителем Московского Театра Искусств в 1898 и создал свою систему актерской игры как реакцию на переигрывание и клише в актерской игре того времени. Его целью было ни много ни мало – дать актеру осознанный контроль над его вдохновением и креативностью.

Ключевым аспектом системы Станиславского является использование физических действий. Вы не можете контролировать ваши чувства, но вы можете контролировать ваши действия. Если вы полностью и искренне уделите ваше внимание каждому отдельному действию, которое вы выполняете в пьесе или ритуале, вы испытаете самые настоящие и реальные эмоции. Вы, может быть, замечали, что когда вы кричите, топаете ногами и размахиваете руками, вы можете на самом деле разозлиться. Аналогично, вы можете развеселиться, если вы начнете смеяться, танцевать или обнимать людей, и грустным, если предаваться задумчивости и хандрить.

Действие в контексте актерской игры включает не только внешние движения, но также и эмоциональный конфликт в пьесе, цели и мотивы персонажей. Каждое предложение и движение делается по определенной причине, люди в пьесе никогда не говорят «просто так». Они все чего-то хотят, хотят сильно и готовы пройти большое расстояние, чтобы достичь цели. Если парень говорит своей девушке «Доброе утро», он, может быть, обвиняет её, соблазняет, расспрашивает или извиняется перед ней или делает какое-либо другое действие; но он никогда не говорит просто для поддержания разговора.
Все действия в пьесе взаимосвязаны – один персонаж действует, другие реагируют на его действия и затем действуют сами. Каждое малое движение имеет намерение и цель, сумма которых становится намерением секции, затем сцены, затем акта до тех пор, пока не разворачивается цель, которая покрывает всю пьесу целиком. Когда цели одного персонажа блокируются целями другого персонажа, возникает конфликт и действие меняется разнообразными попытками «победить». Эти цели подготавливают кульминацию, которая однажды разрешается или в соединении или в дальнейшем разделении, или прерывается каким-либо внешним событием (Фрэнсис Ходж. Режиссирование пьес: Анализ, Коммуникация и Стиль, ст. 36).
Вдобавок к тому, что нужно иметь ясные намерения и полностью отдаваться их реализации, вы должны также знать о других людях на сцене. Вы должны убедиться, что они действительно слышат вас и что вы слышите их, что вы действительно взаимодействуете друг с другом. Постарайтесь избегать просто механического следования своим ролям и действия по заранее составленным на репетициях планам. Скорее постарайтесь взаимодействовать с другими актерами на сцене и позвольте их действиям влиять на ваши последующие действия, например, если ваш персонаж очень хотел поднять драгоценность и забрать её, а другой персонаж направил на вас пистолет, вы не можете упрямо продолжать свое действие (то есть могли бы, но пьеса очень скоро бы закончилась). В реальной жизни большинство людей приняли бы пистолет во внимание и сменили бы тактику, возможно попытаться обмануть или выманить у другого человека желаемое.

В качестве примера части мифической драмы в истории о воровстве меда общая цель Одина – вернуть волшебный мед поэзии в Асгард. На его пути он делает так, чтобы рабы убили друг друга с целью втереться в доверие гиганту Бауги. Он давит на Бауги, чтобы тот выпросил мед у его брата Суттунга. Затем он подговаривает Бауги помочь ему пробиться в гору, где хранится мед и соблазняет гигантшу Гуннлод, так что она позволяет забрать мед. Достижение маленьких целей питает общую цель добычи меда. Возможно, Один немного влюбляется в Гуннлод, но он все равно оставляет её, чтобы забрать мед – это внутренний конфликт между тягой к Гуннлод и желанием добыть мед. Заметьте, насколько интереснее этот сценарий, чем если бы Гуннлод была безразлична Одину. Чем богаче и сложнее вы делаете ваши цели, тем больше конфликт и соответственно больше эмоций и энергии вы получите. И всегда делайте ваши цели настолько важными, насколько они только могут быть. Вам не просто «хотелось бы» меда, вы жаждете его больше чего-либо иного на свете. Это может звучать чересчур аналитически и усложнено, но если вы можете понять, что именно делает ваш персонаж, чего он хочет в каждый момент пьесы, если вы преследуете эти цели полно и сильно, и если вы также позволяете себе быть истинно восприимчивым к действиям других персонажей и позволяете их действиям влиять на то, как вы преследуете свои цели, то вы можете не беспокоиться о том, что выглядите глупо или куда девать руки или о том, будете ли вы звучать достаточно яростно во время своей следующей речи – вы начнете думать и чувствовать как персонаж, которого вы играете, и нечто настоящее произойдет на сцене.
Все это требует невероятной концентрации. Вы должны концентрироваться на объектах и людях на сцене, не отвлекаясь ни на мгновенье. Вы должны использовать воображение, чтобы видеть и слышать происходящее так, как это делал бы ваш персонаж. Вы должны постоянно думать, о чем бы думал ваш персонаж, реагировать так, как он отреагировал бы на каждое слово и событие, переопределяя свои цели на каждом шагу в течении всего времени на сцене, не важно говорит ли ваш персонаж в этот момент или нет. После этого визуализация красного треугольника на белом фоне покажется очень простой. Но ритуал требует такого же уровня внимания – вы должны быть полностью сконцентрированы на каждом маленьком действии, осознавать его значимость и реагировать на то, что говорят и делают другие на протяжении всего ритуала.

Такая концентрация внимания не подразумевает полное растворение в персонаже вплоть до забывания о присутствии аудитории. Наоборот, аудитория является важной частью пьесы и энергия, которую она возвращает вам, в дальнейшем питает представление. Актерская игра приводит к любопытной форме раздельного сознания, в которой вы не только думаете и реагируете, как это делал бы ваш персонаж, но и наблюдаете за собой на сцене и следите за реакцией публики, используя её для оценки качества своего представления и изменяя его, если необходимо.

Каждый персонаж, таким образом, является суммой его действий, и его сущность должна быть постепенно раскрыта во время пьесы. Пытаясь анализировать персонаж в пьесе или мифе, постарайтесь понять, чего он более всего хочет, как сильно он стремится достичь желаемого и насколько честен и морален персонаж в своем стремлении к цели. Вы должны знать, что он испытывает по отношению ко всему и ко всем в пьесе. Вы можете искать подсказки в том, как автор описывает персонажа, что другие персонажи говорят о нем, что персонаж говорит о себе и, в особенности, в действиях самого персонажа. (Ходж. Режиссирование пьес. ст. 44). Нужно полагаться на свои чувства и опыт, чтобы играть роль, но вы должны пытаться не делать персонажа копией себя самого. Скорее, вам следует стремиться к комбинации личности персонажа и вашей собственной.

В создании и раскрытии персонажа вы можете попробовать использовать других людей, которых вы знаете или видели как образы; часто очень эффективно комбинировать черты нескольких людей в одном персонаже. Так же полезно представлять вашего персонажа в различных ситуациях, которые не возникают в пьесе – что бы он заказал в ресторане, как бы он реагировал на угрозу или соблазнение, как бы он отнесся к определенному персонажу? Вам нужно знать все о прошлом, настоящем и будущем вашего персонажа, неважно, присутствует оно в пьесе или нет.

Другой прием – использовать образы животных, чтобы создать персонажа. Наблюдайте настоящее животное в природе или зоопарке и затем попробуйте повторить его движения и звук. Однажды вы сможете реалистично имитировать и «очеловечить» животные качества, превратить их в несколько физических или звуковых черт, которые могут придать вашему персонажу качество определенного животного. В особенности интересно попробовать этот прием с различными животными, ассоциируемыми с различными богами и богинями, к примеру Один как волк, Фрейя как кошка и т.д.

Если вы не выполняете ритуальную драму или воплощаете богоформы в ритуале, вы можете почувствовать, что вам не нужно вживаться в образ. Но почти в любом ритуале вы не являетесь повседневным самим собой; скорее, вы надеваете на время ритуала личину, позволяя себе быть лучшим и настоящим собой, полным уверенности и силы. Для определенных типов ритуалов вы можете даже пожелать надеть специализированную магическую личину, воплощающую определенные черты, которые вы хотите подчеркнуть в ритуальной работе (Гундарсон, Квельдулф. Тевтонская магия ст. 181-182). Для любого типа личины используют те же техники создания персонажа в пьесе и это помогает прояснить и усилить сущность, которой вы хотите быть в ритуале.

Если вы хотите научиться играть, или скорее играть лучше, самый простой путь будет записаться на курсы актерского мастерства. Большинство колледжей, университетов, а также многие театры предлагают такие курсы для начинающих и всех желающих. Я советую скорее курсы, чем школу или участием в постановках любительских театров, потому что хотя и последний предлагает хороший способ получить опыт после того, как вы изучите базовую технику, режиссер часто более озабочен постановкой шоу, чем вашим личностным развитием как актера. Попробуйте несколько разных курсов и режисеров, так как существует множество полезных актерских техник и всегда хорошо знать много разных техник, так как каждая из них полезна в разных ситуациях.

Прежде всего держитесь подальше от людей, кто пытается контролировать или манипулировать вами, потому что актерская игра связана с открытием себя эмоционально, актеры очень уязвимы, особенно когда они учатся и экспериментируют. Хотя актерская игра может быть связана с исследованием различных аспектов вашей личности и использования эмоционального опыта из вашего прошлого, никто не имеет права вторгаться в вашу приватность или использовать ваши эмоции против вас, или оскорблять вас словесно в попытке достигнуть определенный результат. К примеру, учитель может попросить вас подумать о событии из вашего прошлого, которое заставило вас грустить или гневаться, но он не имеет права спросить вас о самом событии. Актерская игра может иметь терапевтическое воздействие, но это не терапия. Поищите курсы, которые предлагают хорошую физическую тренировку и актерские упражнения, для того, чтобы воплотить только что рассмотренный базис, и, самое главное, курсы, где актеры становятся счастливее и сильнее, чем в начале. Так же можно посетить курсы риторики, вокала, танцев и других физических искусств.

В добавление к этому есть много упражнений, которые вы можете выполнять самостоятельно. Многие из них могут казаться своего рода играми, в которые вы играли в детстве и, на самом деле, так и есть. Детские игры часто являются прообразом актерской игры. Если вы можете вспомнить ту свободу, увлечение, воображение и креативность, которые вы использовали будучи детьми во время игр, вы уже прошли большой путь к тому, чтобы стать хорошим актером.

Ниже приведены несколько примеров игр, в кторые вы можете играть для развития актерских способностей. Большинство примеров взяты из работ Станиславского. Больше примеров можно найти в книге Сони Мур “Система Станиславского. Профессиональная подготовка актеров - выдержки из учения Константина Станиславского”.
Изучите физические действия. Сидите, стойте, идите так, словно некая ситуация существует.
Встаньте из-за стола так, что бы людям стало жалко вас.
Встаньте из-за стола, как будто ища ценную вещь, которая могла бы быть где-то.
Сядьте так, чтобы показать свое тело желанному партнеру.
Сядьте так, чтобы не привлекать к себе внимания.
Что бы я сделал, если бы я был...?
Вы студент; вы проснулись после того, как всю ночь делали работу, и не можете найти то, что делали всю ночь.
Вы Тор, проснулись и обнаружили, что Молот пропал.
Вы Сив и проснулись и обнаружили, что ваши волосы остригли.
Позвольте внешним физическим обстоятельствам влиять на ваши действия.
Соберитесь идти на празднование.
Соберитесь после целого дня на пляже.
Упакуйте дорогие костюмы для отправки обратно в магазин.
Воображение
Съешьте окорочок, так если бы вы были Тором, затем так, если бы вы были Фрейей, затем как Локи.
Представляйте в воображении поход из дома в магазин; представьте, как вы дома раскладываете покупки; постепенно вы должны продвинуться от представления себя в качестве наблюдателя до представления себя как действующего лица.
Подумайте о Боге и Богине, попробуйте увидеть как выглядят их чертоги – размер, материалы, убранство; что им подают на стол; чем они развлекаются, кто приходит к ним и т.д.
Представьте, что вы персонаж одного из мифов: увидьте себя идущим по сюжету, попробуйте представить все происходящее в мельчайших деталях.

Концентрация и внимание
Поместите ваше внимание в пределах небольшого круга вокруг вас и окружающих вас вещей, затем в границах среднего круга, включая нескольких людей и мебель или других предметов, наконец, в рамках большого круга, очерчивающего все, что вы только можете видеть или слышать. Если не получается, вернитесь на один круг назад, чтобы вернуть концентрацию и попробуйте повторить опыт.
Внимательно изучите ближайший предмет, затем отвернитесь и опишите то, что помните.
Прислушайтесь к звукам вокруг вас, затем опишите услышанное.
Посмотрите на набор предметов или на ландшафт в определенное время. Затем отвернитесь и опишите то, что вы видели.
Вера
Обращайтесь с жидкостью так, будто это чистая родниковая вода, солоноватая наледь на морской воде, сладкий мед, горячий чай.
Держа меч, приблизьтесь к злейшему врагу; к сыну, которому вы хотите передать его; к тому, кто собирается поклясться на нем; к злобному волку.
Вместе с партнером проговорите следующий диалог.
A Привет.
B Привет.
A Давно здесь?
B Достаточно давно.
A Я хотел спросить.
B Да?
A Остаешься?
B Еще не решил.
A Я думаю, тебе стоит остаться.
B Я подумаю.
Во время разговора представляйте себя в разных ситуациях, которые изменят то, как вы говорите:
А пытается соблазнить В.
А – родитель, В – тинейджер, который только что пришел домой очень поздно.
В шантажирует А.
А – учитель, В – проблемный студент.
Такой же тип упражнений можно выполнять с любым диалогом, в котором нет деталей. Также можете попробовать проговаривать строки из пьесы, саги или мифа в разных возможных ситуациях.

Чувства и эмоциональная память.
Память чувств – это практика воссоздания в воображении как можно полнее и точнее чувства, которые вы когда-либо испытывали.
Представьте, что вы на пляже: представьте солнце на воде, услышьте волны и чаек, запах соленого ветра, почувствуйте тепло солнца на спине и песок под вами.
Эмоциональная память основана на любопытном факте, что если вы используете память чувств для того, чтобы освободить высокий эмоциональный опыт, вы заново испытаете те же самые эмоции.
Человек с хорошим воображением может даже почувствовать эмоции путем переживания воображаемого происшествия, которое он никогда в жизни не испытывал (звучит странно? Вы никогда не плакали во время фильма или над книгой? Это работает).
Выберите эмоциональный опыт из вашего прошлого (но не из наиболее травматичных или глубоко похороненных в подсознании, куда только опытный терапевт может достучаться). Начните с самого начала опыта, перед тем, как важные события произошли. Попробуйте визуализировать все, что вы видели, слышали, все запахи и т.д. так ярко как можно. Прокрутите все действия в мозгу. Ко времени кульминации вы должны будете чувствовать те же самые эмоции, которые вы чувствовали когда-то в прошлом, хотя и возможно не настолько сильно. Если не получается – не огорчайтесь, просто попробуйте вызвать в памяти какой-то иной случай из вашего прошлого. Опять же – целью является не заставить себя разбираться с забытым опытом прошлого; цель – найти те случаи из вашей жизни, которые вы можете использовать для того, чтобы стимулировать свои эмоциональные реакции. Подойдет любое событие в прошлом, которое помогает вам в этом, даже если оно незначительное и глупое (к примеру, одно из моих – печаль, в то время, когда я сломала мой любимый водяной пистолет). На самом деле даже лучше использовать незначительные события, так как вы можете контролировать эмоциональные реакции гораздо проще и не потеряться в собственной тоске.

Театр
Кроме использования актерских техник для улучшения личных ритуалов и магии вы также можете эффективно использовать постановку в групповых ритуалах. Ритуальная драма может значительно улучшить сезонные празднования, ритуалы инициации, ритуалы перехода и другие важные или праздничные случаи. Постановку можно использовать, чтобы оживить учебные сессии или большие собрания на празднествах. Постановки могут быть основаны на мифах, сагах, народных преданиях. Также можно использовать выдержки из старинных текстов или придумывать свои собственные сюжеты, основанные на сезонных занятиях, важных для жизни событиях, таких как рождение, свадьба, смерть и т.д. Многие традиционные сезонные празднества скорее всего включали в себя постановки, наиболее заметные – Остара и Йоль. Ваши постановки могут быть исполнены как часть ритуала, или после во время пира. Вы также можете делать неритуальные постановки, которые тематически подходят к конкретному событию, или которые представляют североевропейскую культуру, или просто потому, что это пьеса, которая вам всем нравится. Любая постановка имеет определенное ритуальное качество и театр помогает придать собранию праздничную атмосферу. Хороший пример секулярной драмы, которая может улучшить празднество – Шекспир.
Перед проведением ритуала или секулярной постановки необходимо подготовиться. Все должны прочитать сценарий и обсудить его значение. Сценарий должен соответствовать уровню актеров и тому, подходят ли они ролям, и их надежности (смогут ли они выучить свою роль, репетировать и т.д.). Вы не должны брать человека на роль, основываясь только на том, каким большим авторитетом он пользуется в тусовке. Возможно, хорошей идеей будет выбрать «режиссера» для постановки, чтобы иметь некоторую степень единства и общего видения и чтобы кто-то мог принимать решения в патовых ситуациях. Обязанности режиссера можно передавать по кругу всем членам группы, кто способен и хочет режиссировать постановку. Во-первых, это позволит вам увидеть разные стили и идеи, а во-вторых, не допустить мании величия у кого-то одного.
Другие вещи, которые нужно обсудить в начале – декорации, костюмы, музыка и т.д. Определитесь с тем, какой внешний вид вы хотите достигнуть или способны обеспечить; решите, какие вещи вам нужны; и назначьте людей, которые достанут эти вещи заранее. Когда приготовления закончены, обязательно нужно провести несколько репетиций.
Многие ритуалисты, а также некоторые актеры считают, что избыток репетиций притупит их креативную спонтанность, но это справедливо только если вы механически повторяете свою роль вместо того, чтобы эмоционально и умственно воспроизводить личность своего персонажа во время каждой репетиции. Цель репетиции – уничтожить «спонтанность» людей, бесцельно слоняющихся по сцене, глядящих друг на друга в панике и надежде, что кто-то вспомнит, что должно быть дальше. Настоящая спонтанность приходит, когда все знают, что нужно говорить и делать настолько полно, что их разум освобождается для того, чтобы чувствовать и выражать эмоции и энергию, которые создает представление.
Большинство театральных постановок репетируют как минимум четыре недели, пять дней в неделю. Возможно, вам не захочется прилагать столько усилий для маленькой ритуальной постановки, но все же попытайтесь провести хотя бы 5-6 репетиций и одну репетицию со всем реквизитом.
Это нужно для того, чтобы во время постановки вы не обнаружили, что не знаете, куда девать ваш меч после того, как он уже не нужен, или что поля вашей шляпы мешают вашей партнерше в танце.
Ритуалы являются чувственным опытом и могут быть значительно улучшены с помощью подходящих костюмов, декораций, символических предметов, музыки и звуковых эффектов, запахов и вкусов. Цвета имеют традиционные символические значения во многих культурах и могут изменять настроение людей. Тщательно подбирайте все это для ритуала, так как все, что вы выберете для ритуала, будет иметь влияние на сам ритуал. Песни и танцы также очень эффективны во время ритуалов. Во время большой ритуальной постановки очень полезно включить неактивных участников в качестве массовки или подтанцовки.
Например, если вы показываете историю похищения Идун, зрители могут представлять богов и богинь Асгарда, наблюдающих за Локи, убегающего от гиганта Тьяцци и насмехающегося над ним. Еще важнее вовлечь аудиторию в ритуал, чем в театральное представление, так как по сути в ритуал должны быть вовлечены все.
Театр - это уникальное и мощное искусство. Он оттачивает мышление и волю, раскрывает глубокие эмоциональные ресурсы и развивает воображение. Театр объединяет практически все формы искусства. Его уникальность в том, что он позволяет аудитории быть вовлеченной в процесс творчества. Он хранит игривый дух детства. Он может заставить людей и думать, и чувствовать. В его власти заставить людей прикоснуться к другим мирам и к глубинам своего Я. Театр обожествляли и запрещали на протяжении веков. Но не важно, как часто и сильно его притесняли. Важно то, что театр выжил благодаря своей магии и умению наполнять глубины человеческой души.

Написано Алисой Карлсдоттир (Alice Karlsdóttir)
Список литературы
Основы:
Barken, Sarah. The Alexander Technique: the Revolutionary Way to Use Your Body for Total Energy (New York: Bantam, 1978). This movement technique, which was all the
rage in the 1970s, emphasizes posture, and its goal is moving the body with optimum balance and coordination so that minimum effort is used. This little book is very
simple, giving a few very basic movements which one practices until one does them with perfect posture and with perfect ease.
Berry, Cicely. Voice and the Actor, 1st American ed. (New York: Macmillan, 1974). This very basic book on vocal training is a good example of the sorts of things one
should be working on to strengthen and train the voice for ritual or theatrical performance. It includes exercises which one can work through on one's own, as well as
practice texts and illustrations, and emphasizes freeing the person's natural voice rather than trying to create an artificial "artistic" voice.
История
Barber, C.L. Shakespeare's Festive Comedy: A Study of Dramatic Form and its Relation to Social Custom (Princeton: Princeton University Press, 1959). This work explores
the origins of theatre in ancient holiday festivals, particularly emphasizing English folk customs and how they were reflected in Shakespeare. It is important to
realize how these folk symbols, which are reflections of even older Heathen ones, continued to appear in masque and theatre after the North was christianized, and
still remain a part of theatre even today. It's also good to remember that before Cromwell and the Puritans "stuffied" it up, England had a reputation in Europe of
being "merrie".
Brockett, Oscar G. History of the Theatre (Boston: Allyn and Bacon, 1968). This is an example of a basic history of the theatre, such as one might read in a college
theatre appreciation course. It shows how theatre and religion have been closely linked since the beginning of human cultural development, and also demonstrates the
different styles of theatre that have appeared in various times since then.
Philpotts, Bertha S. The Elder Edda and Ancient Scandinavian Drama (Cambridge: the University Press, 1920). Any true Heathen studying theatre should read one of the
few works that directly explores theatre in the culture of the pre-christian Norse, as this one does. Philpotts explores the possible use of the Eddic poems as ritual
dramas, and her examples, whether or not historically true, provide good ideas to anyone interested in using drama in Norse rituals.
Shakespeare, William. Read anything by him, because they're very good plays, they're very good poetry, and because they have bits of Heathen folklore running all
through them. And don't let any stuffy English classes you may have had put you off; the only trick to Shakespeare is understanding what some of the archaic words
mean, and a good footnoted text, like the Penguin collected works, will give you all you need (it's much easier than scholarly German!). And if you're really devoted,
pick up a copy of Eric Partridge's Shakespeare's Bawdy (New York: Dutton, 1969) and be able to understand all of Shakespeare's dirty jokes.
Southern, Richard. The Seven Ages of the Theatre (New York: Hill and Wang, 1963). This is another work on theatre history which traces its connections to ancient
rituals and dances. It paints the history of theatre as a series of broad stages of development, each with its own customs and ideals.
Актерское мастерство
Cole, David. The Theatrical Event: A Mythos, a Vocabulary, a Perspective (Middletown: Wesleyan University Press, 1975). This is a really exciting and unique work which
explores the true functions of theatre and its kinship to ritual. Cole also draws comparisons between acting and both shamanism and possession behavior.
Hodge, Francis. Play Directing: Analysis, Communication, and Style (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1971). Anyone who plans and carries out a ritual is a director,
and should probably learn something about what that entails. This work deals first and foremost with how to analyze a dramatic work, but also deals with practical
issues like designing scenery, costumes, and special effects. It also has a section on communicating with actors, the benefit of which will be apparent to anyone who
has ever tried to work with other people to perform a ritual.
Morris, Eric, Acting from the Ultimate Consciousness: A Dynamic Exploration of the Actor's Inner Resources (New York: Putnam, 1988). This is a sample of one of the
more recent texts on acting. Morris' technique is based on Stanislavsky and mixed with psychotherapy, pragmatism, and magic. This particular work emphasizes what
consciousness is and how to enhance it, and explores methods of reaching and communicating with the state where all creativity lies, which Morris calls the ultimate
unconscious. More basic techniques are explored in Morris' other books, No Acting Please, Being & Doing, and Irreverent Acting.
Shurtleff, Michael: Audition: Everything an Actor Needs to Know to Get the Part (New York: Bantam, 1980). Although on the surface this is a very practical book geared
towards people interested in being professional actors, it also includes many basic acting techniques presented in a particularly clear and no-nonsense manner. It also
gives a little taste of what the world of theatre is like.
Stanislavsky, Konstantin (1863-1938). If you dabble in acting at all, you will hear this name mentioned, as he was one of the most influential people in modern acting.
Despite the fact that bad actors have misunderstood and misused "the Method", these techniques are usually at the heart of almost every school of acting today. These
are just a few books dealing with his philosophies and methods:
Boleslavsky, Richard. Acting, The First Six Lessons (New York: Theatre Arts Books, 1949). This work portrays the essence of acting through charming dialogues between a
jaded director and an eager young actress.
Moore, Sonia. The Stanislavsky System: the Professional Training of an Actor. Digested from the teachings of Konstantin S. Stanislavsky (New York: Viking Press, 1965).
This is a very good capsulization of Stanislavsky's teachings, presented in an organized, easy-to-read fashion. If you haven't heard of any of this stuff before, this
is the place to begin.
Stanislavski, Constantin (it's the same guy, they just can't agree how to Anglicize his Russian name), tr. Elizabeth Reynolds Hapgood. An Actor Prepares (New York:
Theatre Arts Books, 1948). This is Stanislavsky's basic text on acting and the inner training of the imagination, including many exercises and practical suggestions,
and written as a delightful story about a group of awkward actors encountering their first real acting class. Two other titles by Stanislavski by the same publisher
are: Building a Character, and the last title in the planned trilogy, recreated from his notes by a Mrs. Hapgood, Creating a Role.
Sullivan, Claudia N. The Actor Alone: Exercises for Work in Progress (Jefferson: McFarland, 1993). This book presents exercises for general creative growth, as well as
for working on specific roles, and is particularly designed for the actor working alone.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Трот середина главы 13


Сага (Sága)
Сага упоминается в “Речах Гримнира”,7 как имеющая большие палаты в мире богов, называемые Сёкквабекк (Sökkvabekkr, Затонувшая или погружённая скамья). Об этом чертоге сказано, что "плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованых. " (прим. - пер. А.И.Корсуна). Эти палаты часто сравнивают с чертогами Фрийи – Болотным Залом (Fensalir) - особенно потому, что Фенсалир не упомянут в списке “Речей Гримнира” - и сама Сага воспринимается как другой аспект Фригг. Тем не менее, она обладает своей собственной личностью. Ее имя не является тем же словом, что и исландское слово "сага" (saga), но тесно с ним связано; она – несомненно, богиня повествуемых историй, которая помнит и хранит старые рассказы. Многозначительной деталью является то, что её залы - подводные: потоки Источника Мимира должны течь вокруг них.
Некоторые думают, что Сага, вероятно, является богиней-покровительницей Исландии, где все песни и рассказы Скандинавии были записаны и сохранены в течении долгих лет вплоть до нашего времени. Можно быть уверенным, что она была добрее к Исландии, чем любое другое божество за последние несколько столетий; её дары были их величайшим утешением и их величайшей гордостью.
Тем, кто хочет получить помощь в написании рассказов и историй, следует обратиться к Саге и Водану совместно, наполнив две золотые чаши медом и отпивая из одной из них во имя одного из божественных имён, оставляя вторую чашу для другого божества.

Эйр (Eir)
Эйр (Eir, так же Iær, Aer) упомянута только у Снорри и в “Речах Свипдага”. Снорри сообщает нам, что "никто лучше нее не врачует " (прим. – “Видение Гюльви”, 35, здесь и далее перевод О.А.Смирницкой); в “Речах Свипдага” она - одна из дев на горе, называемой "Лювья" (Lyfja, “магическое исцеление” – да Фрис (de Vries), “Словарь” (Worterbuch), стр. 369), о которой сказано, что гора эта "давно утешает раны и хвори; жена исцелится, даже от давней болезни, если взберётся до верха " (прим. - перевод Тьяльдра Валиссона). Другие жены также имеют имена, предполагающие труды во благо, как например, Хлив (Hlíf, Защита), Блид (Blíð, Жизнерадостная (прим. – скорее Ласковая, Дружелюбная)), и Фрид (Fríð, Красивая, Мирная), и сказано про них, что они предлагают помощь тем, кто приносит им жертвы.
Согласно де Фрису (“Словарь”, стр. 97), имя Эйр изначально происходило от слова, означающего "честь" или "поклонение" (родственное современному немецкому Ehre (прим. - с немецкого - честь; почёт, уважение; почесть); так же его рассматривают как старосеверное существительное eir, - милось-мягкость-помощь (прим. – согласно словарю Клизби - мир, мягкость, милосердие). С ним связан глагол eira: заботиться, помогать или радовать (прим. согласно тому же словарю – беречь, оберегать). Существует также слово eir, означающее "медь"; хотя это слово этимологически не связано с именем богини, лечение с использованием медных колец и браслетов давно известно в народной медицине, так что этот металл представляется для неё особо подходящим.
Все больше и больше людей становится заинтересованными в Эйр, и, несомненно, её могущество целителя крайне необходимо в мире сегодня. Эйр, очевидным образом, личная покровительница всех тех, кто имеет дело с любой формой заботы о здоровье или исцеления, но и каждый, кто нуждается в исцелении, может воззвать к ней. Согласно персональному мнению Квельдульва Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson) Эйр, вероятно, будет богиней, которая предпочитает мягкие и медленные "альтернативные" методы излечения, как, например, аромотерапию, траволечение, и массаж совместно с рассмотрением и сбалансированностью эмоций. Даже когда её путь исцеления использует более радикальные медицинские средства как, например, хирургию и применение антибиотиков в случаях обострения, когда ситуация для пациента слишком опасна или экстремальна, чтобы излечение прошло благополучно без вмешательства, то затем величайшей внимание уделяется таким вещам, как питание и состояние духа и эмоций пациента. Гевьон (Gefjon, мастер “Плуга Гевьон” (прим. - Gefjon's Arðr, мастерская, изготовляющая рога для питья, одежду из натурального сырья и т.д.)) упоминает, что Эйр никоим образом не противник технологии, когда её правильно применяют - все исцеляющие инструментальные средства принадлежат ей также - но её усилия фокусируются более на предотвращении, чем на лечении, и медицинском уходе, и имеют тенденцию способствовать естественному излечению, а не необязательному радикальному вмешательству (в противоположность вмешательству необходимому, которому она также покровительствует).
Так как большинство знаний об исцелении наших предшественников были магическими, мы можем обоснованно предполагать, что Эйр - покровительница такой магии, что ее чары работают с душой и сознанием, а также телом, чтобы приводить к истинно целостному выздоровлению. Как богиня, которая является как духовным, так и физическим целителем, Эйр особенно хорошо призывать тем, кто нуждается в помощи в борьбе с пагубными привычками.
Эйр также должна мыслиться как в некоторой степени шаман, так как англо-саксонское заклинание показывает нам, что много болезней считались работой альвов, карликов-двергов, ведьм или даже Асов (Стормс (Storms), Англо-Саксонская магия (Anglo-Saxon Magic)); фактически, слово "elf-shot" (эльфийский выстрел) известно во всех германских языках, и термин Hexenschuss (выстрел ведьмы), все еще используется в селькой Баварии при описании серьёзных болей в костях и суставах. Знахарем-целителем являлся тот, кто не только знал растения, что помогали от такой болезни, но и пути магической подготовки их и применения их так, чтобы изгнать злых существ или “выстрел”, который они оставляли в теле пациента - и, который (целитель) был способен иметь дело с угрожающими здоровью существами в мире духов также, как и работать с Мидгарде.
Гевьон добавляет, исходя из опыта её собственной работы с Эйр и своего понимания богини, что Эйр не рассматривает ни смерть как главного врага, ни жизнь как самую ценную награду. Она – богиня естественных процессов, которые включают освобождение, даваемое смертью, когда приходит должное время. Её заботит не столько длина жизни, сколько её качество.
Жрица Сигроа Лювьягидья или жрица (горы) Лювья (Siegróa Lyfjasgyðja) работала с Эйр (или, используя иную орфографию Иэр (Iær)) и обрела много знаний о ней, используя транс и вдохновение. Такие знания могут иметь свои достоинства; одни решают прислушаться к ним, другие - нет. Это, несомненно, единственный путь, остающийся, чтобы найти большее, чем немногие фрагменты, которые сохранились со времени наших предшественников, но, конечно, требуется осторожность, чтобы быть уверенным, что миф-созданный или -обнаруженный сегодня не затемняет наше видение того, что нам известно из прошлого. Так же следует понимать, что боги и богини имеют множество аспектов, и могут появиться неким образом одному человеку и иным образом другому. Как видения, так и осмысление равным образом истинны, и ни то, ни другое не являются всеобъемлющим определением божества.
Согласно персональному откровению Сигроа, Иэр - старшая богиня, рожденная из девятого соска коровы Аудумлы, и первая из повитух, которая помогала в рождении Асам. Она была некогда в конфликте с мужскими божествами, конфликт оказался разрешён благодаря усилиям Сив; её теперь особо защищают Тонар и Хёд (которому она выказывает персональное расположение). Как Богиня Исцеления, она не может принять месть или оказаться вовлеченной в кровопролитие. Чтобы получать защиту, которой она не в состоянии обеспечить себя, она нашла убежище у Фригг и её дев, и дала Фригг свою энергию исцеления и ценнейшие знания. Она может быть призвана, когда есть нужда, она не откажет в своей помощи любому – трелю или тану, Асу или Владыке; и требует того же от своих жриц. Сигроа говорит, что Иэр хочет, чтобы её жрицы были целомудренными, чтобы помогать потоку заживляющей энергии и желает, чтобы они воздерживаются от плоти животных, молока, алкоголя и фруктов, когда они взывают к ней; также, чтобы они проводили очищения дымом и сауной. Ее знания по исцелению, как она указывает далее, особенно связаны с использованием рун и трав. Священный цвет Иэр зеленый; её руны – Беркано (Berkano), Лагуз (Laguz), и Уруз (Uruz), и её жрицы также носят Кеназ (Kenaz) приносящую свет. Молочный скот является особенно священным для неё, как и ворон. Она, кажется, также должна иметь некоторую связь с березой. Сигроа видит богиню одетой в далматик (прим. - dalmatic, некогда одеяние византийских императоров, ныне торжественное облачения священнослужителей у католиков) из белой парчи, украшенной ниткой жемчуга и, иногда, янтаря. Гевьон также видит зеленый и белый как её цвета.
Как Гевьон так и Сигроа воспринимают Эйр как несколько медлящую говорить, хотя по разным причинам. Безусловно, она выглядит богиней, у которой мало терпения для ненужной болтовни, которая отзывается, только когда у неё есть сказать нечто важное – богиней, которая, подобно Фрийе, большую часть времени наблюдает в молчаливой мудрости.
Руны, которые Гевьон ощущает тесно связанными с Эйр – Лагуз (Laguz) и Йера (Jera).

Гевьон (Gefjon)
Гевьон менее известна, чем Фрийя или Фрове, но всё же мы знаем о ней больше, чем о большинстве богинь. Снорри открывает раздел “Видение Гюльви” прозаической Эдды рассказом о том, как шведский конунг Гюльви наградил странницу, которая развлекла его рассказами, пообещав ей столько земли, сколько четыре быка смогли бы обпахать в течение дня и ночи. Женщина, однако, была богиней Гевьон. С севера из Ётунхейма, она привела четырёх быков, которые были её сыновьями от ётуна, запрягла их в плуг и отпахала круг земли, который теперь зовут островом Селунд (Zealand). Этот рассказ датируется ориентировочно началом эпохи викингов, так как Снорри приводит фрагмент одного из первых известных скальдических поэтов, Браги Старого (Bragi inn gamli). Гевьон - покровительница Селунда, и недалеко от статуи Русалочки в Копенгагене расположен большой фонтан, который изображает богиню, подгоняющих своих четырёх быков, с водой, пенящейся вокруг их ног и большими бронзовыми змеями, извивающимися перед ними. В версии истории, рассказанной в “Саге об Инглингах”, Снорри добавляет, что после этого Гевьон вступила в брак с сыном Одина Скьёльдом и они поселились в Лейре, которое является родовой резиденцией королей Дании. Здесь, мы, возможно, видим воплощение идеи о том, как король становится супругом богини Земли, хотя Скьёльд (та же фигура, которая названа Скильдом Скевингом (Scyld Scefing) в “Беовульфе”) сам в той же степени является божественным предком, в какой и королём. В “Перебранке Локи”,20 Локи также обвиняет Гевьон в том, что та ложилась бедрами на "белого юношу, который дарил ей драгоценности" (прим. – оригинальный текст. у А.Корсуна: “дарил он уборы в обмен на твои любовные ласки”).
Несмотря на всё это, Снорри также сообщает нам, что "Гевьон, юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками." (прим. “Видение Гюльви”, 35) Слово "дева" (старосеверное mær) не обязательно означает девственницу, оно может просто относиться к достаточно молодой женщине (mær может также означать "дочь" или даже "жена"); нет свидетельств, что на Севере придавали особое значение девственности. Гевьон, определенно, является богиней молодых и застенчивых женщин, тем не менее: в “Пряди о Вёльси”, разделе “Саги об Олаве Святом”, молодая дочь бонда, когда она должна была во время обряда принять Вёльси (засушенный фаллос лошади), присягает: “Гевьон клянусь и другой богиней, что я беру этот красный фаллос, потому что я должна” (прим. – перевод с английского, в переводе на русский Т.Ермолаева: "Гевьюн клянусь и другими богами, что по принуждению я беру красный хобот.”). Может показаться странным, что богиня плодородия мыслилась так же как богиня незамужних женщин, но женщина в период между наступлением половой зрелости и браком несёт в себе весь потенциал плодородия, для которого Гевьон – как богиня земли и богиня плуга - является защитником и стражем. Кажется вероятным, что она была богиней, которая заботится о том, чтобы женщины не вступали в брак прежде, чем они будут готовы быть женами и матерями, или в связь с мужчинами против своей воли, особенно она является защитницей девушек-подростков во время всех трудностей юношеского возраста. Она также сама иногда рассматривается как девственница. Мандел (Mundal) указывает, что “в переводах латинских легенд имя Гевьон довольно последовательно используется для перевода имени римской богини Дианы” и предполагает, что она играла значительно более важную роль, по крайней мере в последний период язычества, чем, по видимому, показывают литературные источники (“Боги и богини, связанные с женской божественностью” (Gods and Goddesses with Reference to the Female Divinities), стр. 309)
Гевьон также провидица: в “Перебранке Локе”, 21, Один говорит про неё, что " ей, как и мне, открыты и ясны судьбы всех сущих ".
Имя Гевьон (Gefjon) означает "дарующая", и очень похоже на одно из хейти (замен имени) Фрейи, Гевн (Gefn). Как богиня пахоты, она, несомненно, является богиней плодородия; Турвиль-Петр (Turville-Petre) и Эллис Девидсон (Ellis-Davidson) сопоставляют её плуг с англосаксонским “Заклинанием плуга”, которое начинается словами "Эрке, Эрке, Эрке, мать Земли…". Сегодня, она иногда мыслится воплощением могущества женщины как первого источника пищи и жизни, возможно как Северное отражение архетипа, который кельты видели как вечно-полный котел с едой и питьём. Хотя нет аналогичного котла в германском мифе (за возможным исключением такого в Валхалле, где мясо вечновоскресающего вепря варится каждый день для эйнхериевr), имя Кетиль (Ketill, мужское)/Катла (Katla, женское), "котелок" или "котел", было очень распространено на Севере, и имело, вероятно, магико-религиозное происхождение: обычай готовки-жертвоприношений на священных пирах было всегда связан с кипячением в котле (смотри раздел "Вещи и их Значения" (Things and their Meanings)). (прим. – см. “Сагу о гутах”,1: ”Но меньшие тинги приносили меньшие жертвы: скотом, едой и питьем. Они называли себя «кипятящими товарищами», ибо они сообща варили [жертвы]”, перевод С.Д.Ковалевского) Образ вечно-наполненного котла вероятно может также прочитываться в имени Фулла (см. ниже).





Фулла (Fulla)
Согласно Снорри, Фулла "тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг." (прим. “Видение Гюльви”, 35) В своем списке владеющих магией богов/богинь Второе Мерзебургское заклинание (Zweite Merseburger Zauberspruch) сообщает нам, что "тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра."(прим. - пер. Т.В.Топоровой); складывается впечатление, что Фулла занимала более высокое место в древнейшем знании, чем у Снорри. Снорри, тем не менее, указывает специально, что дары жены Бальдра Нанны, посланые в Асгард из Хель, включают льняное покрывало и много подарков для Фрийи, а также золотой перстень для Фуллы", так что особое место Фуллы рядом с Фрийей было не вполне забыто.
Ее имя, как кажется, означает "полный", намекая, что она является богиней богатства и плодородия. Его можно так же прочитать как происходящее от старосеверногоо слова для "чаши" (full, (прим. - в современном исландском – тост, здравица)), указывающего, что она может быть подносящей чашу или котёл. Как носящая шкатулку Фрийи, она отвечает за драгоценности другой богини - и, если жизнь богов/богинь отражала человеческие нормы, как представляется вероятным, она также будет отвечать за золото и благословение, которые Фрийя пожелает даровать.




Другие спутницы Фрийи.
Про остальных богинь из списка, приводимого Снорри, мы знаем только то, что он сообщает нам:

Сьёвн (Sjöfn, похоже на слово «любовь» (sjafni)), ее забота — склонять к любви сердца людей, мужчин и женщин. Ее именем называют любовь (sjafni).(…)
Ловн (Lofn, похоже на слова «позволение» (lof) и «славить» (lofa)) так добра и благосклонна к мольбам, что добивается у Всеотца и Фригг позволения соединиться мужчине и женщине, хоть бы это и было им раньше заказано. Это по ее имени называется «позволение» (lof), а также то, что «славят» (lofa) люди.(…)
Вар (Vár — первоначально, по-видимому, «возлюбленная». Но это имя похоже на слово «обет» (várar)), подслушивает людские клятвы и обеты (varar), которыми обмениваются наедине мужчины и женщины. Потому эти обеты зовутся ее именем. Она мстит тем, кто их нарушает (…)
Вёр (Vör, «осторожная», а также «сведущая»), умна и любопытна, ничего от нее не скроешь. Отсюда поговорка, что, мол, женщина «сведала» (vör) о том, что ей стало известно. (…)
Сюн (Syn, «опровержение, отказ».), сторожит двери в палате и закрывает их перед теми, кому входить не дозволено. И к ней прибегают на тинге для защиты от тех речей, которые хотят опровергнуть. Потому и вошло в поговорку говорить, если кто отпирается: «У него на все отказ (syn)».(…)
Хлин (Hlin, «защитница». Это имя похоже на слово «спасаться» (hleina)), приставлена охранять тех, кого Фригг хочет уберечь от опасности. Отсюда поговорка о тех, кто бережется, что он «спасается»(hleinir).
Снотра (Snotra, «мудрая»). Она умна и сдержанна, и ее именем (snotr) зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин.
Гна (Gná, этимология неизвестна, здесь ошибочно связывается с глаголом «возвышаться» (gnæfa)). Ее шлет Фригг в разные страны с поручениями. У нее есть конь, Ховварпнир (Hófvarpnir, «выбрасывающий копыта»), что скачет по водам и воздуху…По имени Гна называется то, что возвышается (gnæfi)
(“Видение Гюльви”, 35, перевод и примечания к именам О.А.Сминицкой)

В наше время Сюн видится одетой в серое с метлой или мечом, по очевидным причинам женщины часто призывают её как стража во время магической работы и для защиты своего дома.
Хлин – имя, приводимое как имя Фрийи в “Прорицании вёльвы”, очевидно, что она является аспектом богини.
Снотра ныне мыслится особо связанной с манерами и подобающим поведением, к ней хорошо обратиться, когда есть вероятность, что праздник может стать слишком буйным.
Гна, воздушная посланница, - богиня, призываемая, что бы быть уверенным, что важные вещи, посланные авиапочтой дойдут до адресата вовремя.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Глава XIII
Фригг и другие Богини
Часть 1. Фригг

"Матушка Фригг, ты та, кто потеряла Бальдра, та, кто несёт мировую скорбь в своих объятиях, та, кто утешает Одина, та, кто питает всё сущее ..."
(Григ, Эдвард, фрагмент оперы” Олав Трюггвасон”)
Frija
(Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo)
За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из раннегерманских богинь. Её имя появляется как имя главной богини в старо-северном (Old Norse), англосакском (Anglo-Saxon) и на континенте. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского дня недели, как перевод имени "Венера", от которого произошло современное английское слово "Friday"(пятница). Она - жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в континентальном «Происхождение народа лангобардов» (Origio gentum Langobardorum) (прим. составлено во второй половине VII в. и включено в качестве пролога в кодекc законов короля Ротари), где она также использует свой ум, чтобы обмануть его (Одина), дабы дать победу над мужчинами женщинам, молившим её о помощи.
Прошлое Фригг до её свадьбы с Воданом практически неизвестно. В “Перебранке Локи” (Lokasenna) ее называют «девой Фьёргюнна» (Fjörgynn's maid), но ничего не говорится о самом Фёргюнне. Он может быть мужчиной близнецом к женскому Fjörgyn - имени, которое дается богине Земли - матери Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально членом семьи ётунов. Однако, также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от готского *Faírguneis. Имя также может быть связано со словом "дуб". Балтийский Перкунас был богом грома, так что Fjörgynn/*Faírguneis, возможно был предшественником Тонара (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). Проблема состоит в том, что это слово, обычно интерпретируемое здесь как дочь, "mær" (прим. mær – буквально – дева на старосеверном), может также означать "жену" или даже "любовницу". Такие прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное описание для того, чтобы начать нападки на целомудрие Фригг.
Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему "возлюбленная", и, вероятно, связано с современным английским словом "frig" через этот корень, хотя ни одно из слов не вытекает из другого. Де Фрис (De Vries) указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от германского frî-, означающего "принадлежащий роду, защищенный" (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305), что, кажется, было характерно для богини.
Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии “Утрата сыновей” (Sonatorrek) Эгиль Скаллагримссон (Egill Skalla-Grímsson) использует кеннинг «потомки Фригг», как общий термин для всех обитателей Асгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фольклора. Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или фаворитов, и сохранять общественные связи крепкими. В этом она часто противостоит Водану, который имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных узах.
Хотя Фригг - богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В «Деяниях данов» (Gesta Danorum) Саксон Грамматик обвиняет её в предложении объятий слуге, чтобы заставить его взять золото у статуи "Othinus" (Одина) для своих украшений, после чего последний уходит в приступе ярости от двойного оскорбления его изображения и его постели. Оставляя в стороне очевидно евгемерического использованием Саксоном статуй и слуг, основная идея - жена Водана, отдающая свое тело кому-то ниже по статусу за драгоценности, является подозрительно схожей с Фрейей из “Пряди о Сёрли” (Sörla þáttr), отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Брисингамен (Brisingamen). Это наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон как будто не в курсе о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу (особенно о богах). Маловероятно чтобы он не воспользовался подобной возможностью и оставил такую благоприятную тему как сексуальность Фрейи невспаханной. Далее ссылка на одно божество, грабящее святыню другого почти наверняка не подлинна: несмотря на то, что оригинальное мифологическое основание могло существовать, Саксон должен был серьёзно изменить его суть. Кажется более вероятным что, если есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, то Саксон просто приписал свою сильно выхолощенную историю богине, которую он знал как жену Одина.
В "Перебранке Локи", Локи обвиняет Фригг в том, что она переспала с двумя братьями Одина - Вили и Ве. Согласно «Саге об Инглингах» Один отсутствовал так долго, что его два брата взяли его власть и Фригг вместе с ней. В “Деяниях данов” Саксона говорится, что бог был фактически выслан другими божествами. В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья персона неразделима с правлением. Она предана богу, который правит государством, кто бы это ни был. Неверность не рассматривается при этом. Ассоциация Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о ее похотливости и/или похотливости богини подобной Фрове, это корениться непосредственно в германских переводах названий будних дней недели, в которых "Венера" была единственной богиней, чьё имя предложили в качестве перевода названия пятницы; поэтому нечто подобное и высказывалось о характере Фригг.

Фригг никак напрямую не связана с воинственностью, как Фрейя, которая идёт на поле битвы выбирать убитых, но она способна позаботиться о тех, кто действительно идёт сражаться, её благословение сохраняет их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого опасного путешествия, как она делает это для Водана в начале «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) со словами: «Странствуй здоровым, здоровым вернись, доброй дороги!»(пер. Корсуна)
Одно из ее немногих прозвищ - Хлин, (Protectress, Защитница). Под этим именем липа, которая была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может также изменить ход сражения издалека вращением своего веретена, таким образом она может вынуждать воинов идти или остановиться. Человеческое выражение этого аспекта отражено “Саге о людях Лососьей Долины” (Laxdæla saga, разд.49): героиня Гудрун отправляет своего мужа к своему возлюбленному Кьяртану, чтобы тот убил последнего, и приветствует его после сделанного словами: "Большая работа была проделана сегодня с утра: я спряла двенадцать локтей пряжи, и ты убил Кьяртана". Её земное прядение демонстрирует путь, которым она прядёт судьбы окружающих мужчин, и возможно (хотя это не заявлено в саге) она использует своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение пошло так, как она желала.
Жилище Фригг называют "Фенсалир", "Зал на болоте". Это наводит на мысль, о том, что она может быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и болотистых местах северных земель. И поэтому дары ей должны быть брошены в воду. Хильда Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) упоминает, что «В Скандинавии локоны волос, золотые кольца и различных женские украшения были найдены в местах жертвоприношений ещё до Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его обработки ..., но ... такие объекты, как сыр или хлеб вряд ли оставят какой-то след в земле и воде» (Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117). И хотя Фригг - не из Ванов, её сила таким образом очевидно совпадает с их силой.
Фригг - богиня человеческой плодовитости, её призывают, когда хотят иметь детей. Как заботливая хозяйка дома и мать, которая знает, есть ли под рукой запасы или нет,и что дети должны быть сыты и одеты, она также может призываться для предоставления духовной помощи, чтобы гарантировать успех в материальных благах, а также для контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как о богине плодородия, её сфера в пределах стен: дом, очаг и все те, кто живет там. Её единственная связь с аграрными культами исходит от её континентальной ипостаси - богини Перты/Хольды/Фру Годе (Perchte/Holda/Fru Gode), предводительницы (совместно Воданом) Дикой Охоты. Хотя Фригг не является богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их семьях, вероятно, преуспели бы в обращении к ней.
Магия Фригг - это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов, и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход энергии, накопленной во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот для Тора или копьё для Одина.
Эдды не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название "Friggerock" - Веретено Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют "Пояс Ориона", что очень ясно показывает - прядение было одной из самых важных практик этой богини. В этой связи де Фрис (de Vries) также упоминает, что норвежцы верили, что нити не должны обрезаться в пятницу ("День Фригг"), потому что это может сделать процесс ткачества неудачным (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304). Работа Фригг как пряхи и ткачихи связана с её характером, как той, кто "знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно" (“Перебранка Локи”, 30). Таким образом, её прядение очень схоже с прядением Норн.
В немецком фольклоре прядение - одно из самых значимых пограничных дел - дел силы, которое становится свидетельством великой святости. Это особенно привлекает внимание к южногерманской богине Перте или Берте (Яркой/Великолепной/the Bright One), которая, как будет сказано ниже, вероятно и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года, заканчивают ли свою работу накануне двендцатидневного периода Йоля. В “Тевтонской мифологии” (Teutonic mythology(I, 274-275)) Гримм ссылается на несколько примеров из “Историй Орлагау” (Folktales of the Orlagau) Бьёрна, в которых Перта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час. Интересно, что работа была легко исполнена - в одном случае на обёрнутую катушку была намотана спрядённая нить в несколько оборотов, в другом с несколькими витками на каждой катушке они были заброшены в ручей, который бежал за домом. Что может быть более священным делом, чем прядение, как подарок богине, которая устанавливает мир между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии, германская богиня прядения выступает как защитница социальных норм, которые также укрепляют единство Мидгарда с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых, и празднование Weihnachten (германские "Священные Ночи") являются одинаково ценными даже для тех, кто насмехается над любыми плодами гнева богини. Вышеупомянутая германская Хольда является подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что "прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну под Рождество, все прялки приводятся в порядок и останавливаются в честь неё; до Карнавала, когда она возвращается домой, всякое прядение должно быть завершено, а инструменты убраны с её глаз" (Teutonic Mythology, I, 269-70).
Как пряха, Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике "Святой-Люсии" или Spillelutsche, "Spindle-Lucia" (Люсии-пряхи), которая, как Перта, наказывает тех, кто не прял в течение года или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта "сантерия" (прим. santerja – название синкретической религии африканских рабов на американском континенте, в которой произошло отождествление образов языческих богов и христианских святых)- идентификация Фригг и Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью оракулов, и ночью, когда годовое прядение должно прекратиться (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). В Швеции самая красивая девочка дома традиционно появилась как "Lussi" или "Lussi-Bride" (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day). Выбранная девица, одетая в белое с красным шарфом и в короне, украшенной ягодами вороники (crow-berries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать самым священным скандинавским напитком нового времени – кофе, и печеньем (Feilberg, JuI, p. 169). Поскольку Остара приносит свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы, вероятно, является Фригг - хранительница дома и огня очага.
Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких брактеатах: на брактеате из Oberweschen (Саксония) она держит полностью намотанное опущенное веретено; на брактеате из Welschingen (Германия) и Gudme II (Дания) она держит нечто похожее на прялку.
И как пряха, и как мать Фригг может также рассматриваться как королева воинства меньших “норн” или идис, которые устанавливают орлёг (ørlög) ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи - "Ванадис" (Идис Ванов) повлияло на то, что многие думают о ней, как о главе дис, кажется более вероятным, что это роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих детей тоже, что является обычным для самой Фригг (см. "Idises").
Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перта/Берта и Хольда ("the Gracious one"/"Милостивая") подозрительно напоминают титулы богини, данные, чтобы не произносить её имя или из-за христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. "Хольда" кажется особенно вероятным именем, поскольку и "holde" и "unholde" использовались в средневерхненемецком языке как общее обозначение для хороших и плохих духов соответственно. Эти фигуры германского фольклора имеют много общего с Фригг, с которой мы знакомы из северной мифологии. Об их социальной функции и роли прях уже говорилось. Как Фригг они имеют водяные дома: часто говорится, что германская Хольда живет в источниках или озерах, и новорожденные, как предполагалось, должны были появляться из водоема "дамы Холлe". И Хольда, и Берта странствуют с призраками неродившихся или маленьких детей в своей свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.
Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан или Вод, но и Хольда, Перт, или "фрау Год" (госпожа Вод) - жена Водана. Здесь богиня появляется в своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под масками и пронзительно кричащий сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят на Йоль/Святки. Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах времени Йоля. Когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узы обыденной жизни на определённое время.
Все труды, имеющие отношение к дому и очагу попадают под власть Фригг. Наиболее обычные работы, типа кулинарии и уборки, являются священными для неё, и хорошо приготовленная еда или хорошо вычищенная кухня - верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение и радость на свадьбы. Пятница хотя и считается несчастливым днём для большинства видов деятельности в германском фольклоре (возможно, потому что Христианство было особенно враждебно к богиням?), негласно считалась лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а благодаря тонкими действиями.
Береза является деревом, которое большинство последователей Асатру ассоциируют с Фригг. В Северном фольклоре это дерево рассматривается как красивая белокурая дева, чьи помыслы должны быть чисты. Это используется для того, чтобы чистить как душу, так и тело, особенно в сауне. В "Листьях Иггдрасиля" (Leaves of Yggdrasil) Фрейя Асвинн упоминает, что в Голландии непослушные дети получали берёзовые прутья от Святого Николая (который ходит в большом плаще с посохом и широкой шляпе в этой стране), ветви березы размещались также над дверями дома новобрачных, чтобы благословить их на плодовитость (стр. 68-69). Дайана Росс предлагает, что в наше время рунические надписи, призывающие Богиню Березы, могут быть вырезаны на ветках и привязаны к детской кроватке или палке лошадки.
Из других деревьев с Фригг могут быть связаны липа ("липа американская" в Америке), как сказано выше, и бук, потому что его название - "книжное дерево"- связывает его с руной Перт, источником Урд и ролью Фригг как провидицы. Её травы – пустырник, полынь обыкновенная (чернобыльник), тысячелистник и все те травы, которые воздействуют на женскую систему и органы. О льне уже говорилось; мы отметим только льняное масло, которое часто использовалось в рунических талисманах после того, как руны были вырезаны и окрашены в красный цвет. Здесь возможно снова подразумевается связь между Воданом и Фригг. В Мекленбурге в День Одина (среда) избегали всякой работы со льном или имеющую отношение к шитью или льняному семени, дабы лошадь Одина не растоптала её!
Хотя нет никаких документов в Северной Традиции о каких либо животных Фригг, гусь наиболее часто связывается с нею в настоящее время. Дайана Росс приводила убедительные доводы того, что традиционный образ "Матушки гусыни" является последним образом Фригг. Гуси также имели особую связь с чертогом Фрове: в «Краткой песне о Сигурде» ("Sigurðarkviða hin skamma") говорится, как горе Гудрун по смерти Сигурда сопровождалось звоном чаш в шкафу и криками её гусей. У Вагнера повозку Фригг тянут овцы или бараны (Die Walküre), и предполагается, что "овцы - жертва для Фрикке, чтобы она дала хороший брак" (Götterdämmerung). Так как овца - источник шерсти для прядильщика, кажется разумным видеть, что она столь же связана с энергией Фригг, как и лён. Корова - источник молока и жизни с ранних лет - могла бы также быть связана с Фригг. Молоко - это конечно напиток, который традиционно давали маленьким духам дома (wights), и в настоящее время находят, что саму Фригг можно приветствовать тостом и благословлять молоком точно так же, как и алкоголем (в отличие от ее мужа, как говорят ...)
Цветами, ассоциируемыми с Фригг в Асатру, практикуемыми сегодня, являются светло-голубые и белые. Несколько людей ощутили в наше время (независимо друг от друга), что её любимые драгоценности сделаны из серебра и полированного горного хрусталя, комбинацию которых множество женщин Эпохи Великого Переселения народов и Эпохи Викингов, конечно, любили. Многие германские женщины эпохи Великого Переселения также ходили с шаром из горного хрусталя в серебряной оправе, привешенным спереди на поясе. Центром этой моды были кажется Рейнские земли (Rhineland), хотя это было обычным в Аламании (Alamannia), также такие шары найдены на далёком юге в Ломбардии (Lombardic) - области Северной Италии, и в восточном направлении к Венгрии. Эти хрустальные шары часто изнашивались из-за трения о сербрянную раму (часто продырявленные) (Owen-Crocker, Dress in Anglo-Saxon England, p. 58). Общепринятым считается, что они были амулетами некоторого вида, возможно используемого для прорицаний; специфическая идентификация их с Фригг основана на современной интуиции, экстраполяция от ее роли провидица, и абсолютно точно, что эти амулеты были также особым знаком женского статуса.
Хотя нет никаких исторических свидетельств этого, те, кто желает иметь ритуальный символ, используемый как принадлежность к Фригг (как валькнут трактуется как символ Одина, Молот - Тора, или колесо солнца - Ванов), могли бы использовать спираль, символизирующую вращение веретена.
Вместе с Фригг есть много богинь, которые Снорри перечисляет в Прозаической Эдде. Некоторые кажутся служанками или ипостасями Фригг, другие предстают независимыми. Очень немногое известно об этих богинях, кроме их имён, которые Снорри даёт нам. Однако всё больше работы проводится с ними теперь, чтобы повторно получить знания, которые исчезли навсегда из источников, оставленных нам нашими предками. Это было бы неприемлемо в академическом или реконструкторском кругах, но наша вера не вопрос чисто исторического отдыха: это - проживание и рост религии.
Перевод : Рогнеда (Светлана Волкова) Дом Варген
Редакция : Традис (Надежда Топчий)