Pozd11 все записи автора

Из лекции Шамара Ринпоче в Лос-Анджелесе
4 октября 2002 года
_______________________________________

Практикуя медитацию, человек получает пользу на двух уровнях. Во-первых,
происходят улучшения в повседневной жизни. Практика медитации приводит
к более умиротворенному, спокойному и непринужденному состоянию ума.
И поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начина-
ют казаться менее важными, мы перестаем принимать их так близко к сердцу,
как прежде. Благодаря медитации ум постепенно учится быть независимым от
внешних условий и обстоятельств. А ум, на который не влияют внешние условия,
может обнаружить свою собственную стабильность и спокойствие. В свою оче-
редь, имея стабильный, невозбужденный ум, мы испытываем меньше страдания
в жизни. Такова непосредственная польза от регулярной практики медитации.
Долговременная польза от медита-
ции заключается в том, что с успо-
коением ума постепенно очища-
ется и базовое неведение. А это в
конечном счете приводит к состо-
янию Будды, в котором растворя-
ется иллюзия обычной, повседнев-
ной жизни.
Чтобы испытать умиротворение и
спокойствие, ум должен научить-
ся пребывать в безмолвии. Это
необычный опыт для нашего ума,
который чаще всего находится в
постоянном волнении, движении,
думая о различных вещах. И при-
чины этого следует искать очень
глубоко.
С безначальных времен и до сегод-
няшнего дня человек развивал в
себе мировосприятие, основан-
ное на двойственности. Цепляясь
 

 

за эго, мы выработали сильное ощущение «я», а любые внешние объекты при-
выкли считать чем-то отдельным. Подобное неправильное представление
неизбежно влечет за собой некие отношения между нашим «я» и миром вокруг
нас — теми объектами, с которыми мы взаимодействуем. Всем людям свой-
ственно дуалистическое восприятие мира. И именно это фундаментальное
чувство двойственности дает импульс всем видам мыслей, идей и движений
в уме. Поэтому, когда мы начинаем медитацию, наш ум далек от спокойного
и непринужденного состояния. Он полностью занят интенсивной деятельно-
стью, связанной с внешними объектами. В этом — основная причина умствен-
ного отвлечения.
Для того чтобы выработать у нестабильного ума привычку к устойчивости, сле-
дует применять определенный метод. Его суть в том, что в медитации мы даем
уму один-единственный объект для сосредоточения. Однако, прежде чем
начать медитировать, важно понять, чем в действительности является ум. Ум —
это не вещь, не материальное вещество, не неподвижный объект. Он содержит
в себе природу знания всего. Он вмещает в себя все. Ум — это просто последо-
вательность моментов сознания, осознавания или знания. По своей сути ум не
имеет ограничений, он безбрежен и полностью свободен.
Ум не имеет собственного существования и не «живет» в течение какого-то
отрезка времени. При взаимодействии ума с объектами или явлениями в нем
возникает серия постоянно изменяющихся моментов восприятия, поэтому он не
является чем-то непрерывным, он непостоянен. Вот почему ум, который имеет
способность знать и по своей природе свободен, нужно обучать устойчивости.
Стабильность необходима уму для того, чтобы он мог узнать свою истинную
природу. Без такой стабильности это невозможно. Ум способен знать или узна-
вать свою собственную неустойчивость, свое собственное непостоянство.
Поскольку он по сути своей является знанием, он способен осознать и свою
нестабильность. И именно на основании этого знания, этого понимания себя,
может научиться устойчивости. Тогда, даже будучи возбужденным, находящим-
ся в движении, ум тем не менее будет отмечать свою неустойчивость и сможет
преобразовать ее. Этим он отличается, к примеру, от ветра. Ветер тоже посто-
янно движется, но, не обладая умом, он не может осознать свое движение и не
может сам себя успокоить. Именно этот осознающий аспект ума позволяет уму
работать с самим собой.
Однако устойчивости ума не добиться лишь медитацией. Чтобы стабилизиро-
вать ум, необходимо, чтобы он узнал свою собственную природу. Как только это
произойдет, он обретет истинную стабильность. Ум способен непосредственно
испытать переживание себя самого и, следовательно, постичь свою истинную
природу, безграничную, свободную от фиксации на бесконечном потоке мыс-
лей, от ощущений и концепций. По привычке мы хватаемся за то, что проявляет-
ся в уме, как будто оно является реальным и тем самым лишаем себя возможно-
сти осознать такое качество ума, как свобода. Однако истинная природа ума —
пустота. И здесь под пустотой мы подразумеваем то, что ум ясен и пуст от всего
жесткого, постоянного или обладающего независимым существованием.
Если мы не будем медитировать на ум как таковой, то есть на наше собственное
переживание ума в настоящий момент, мы не сможем ясно увидеть, как он воз-
буждается и отвлекается бесконечным потоком мыслей. Осознав свою неспо-
собность получить опыт устойчивости ума, мы понимаем: чтобы привести ум
к состоянию спокойствия и стабильности, его необходимо тренировать, усми-
рять. Но для такой тренировки нам необходима отправная точка.
 

Мы должны дать уму объект для сосредоточения. В Учении Будды содержатся
объяснения о различных ориентирах или опорах, помогающих стабилизировать
ум. Среди них выделяется метод успокоения ума при помощи дыхания. Будда
объяснял, что у живых существ ум тесно связан с телом, и особенно — с тон-
кой энергетической системой тела. Именно поэтому на первоначальном этапе
медитации рекомендуется считать вдохи и выдохи.
Первая техника медитации, которую мы используем для усмирения ума, назы-
вается «шаматха» (на санскрите), или «шинэ» (на тибетском), что означает «спо-
койная неизменность». Шаматха состоит из шести шагов. Первые три — это счет
дыхания, следование за дыханием и опора на дыхание. Практикуя их в течение
долгого времени, можно укротить ум. После этого следуют три шага, посвящен-
ные концентрации на дыхании. На этом этапе мы анализируем связь ума и дыха-
ния. Такой анализ помогает осознать пустоту природы ума и благодаря этому раз-
вить интуитивное понимание ума и затем играть с ним. Можно, например, менять
объект концентрации, изображение, на котором вы сосредоточились, помня при
этом, что ум подобен миражу. После этого следует концентрироваться на приро-
де объектов, чтобы увидеть присущую всем явлениям пустоту. Таково упражне-
ние «шаматха», посредством которого практикующий тренирует ум.
Цель поучений, подобных сегодняшнему, состоит в том, чтобы дать краткий
обзор различных шагов практики медитации. Когда дело доходит до непосред-
ственного обучения ее технике, лучше получить системные объяснения, чтобы
иметь возможность постепенно развить понимание практики.
Когда мы используем такой метод медитации, как счет дыхания, мы считаем
дыхательные циклы (вдох и выдох являются одним полным циклом). Сначала мы
считаем непрерывно от одного до пяти, при этом ум следует за дыханием, не
отвлекаясь ни на что, а затем повторяем этот процесс. Когда мы чувствуем, что
это получается легко, то увеличиваем число циклов, но лишь до тех пор, пока
можем оставаться сосредоточенными. Все это время ум фокусируется на дыха-
нии и ни на что не отвлекается. Постепенно, используя этот метод, мы можем
дойти до тысячи вдохов без потери концентрации. Это показатель определенно-
го уровня стабильности — того, что ум находится под нашим контролем. Такое
состояние называется умиротворенным, спокойным или усмиренным умом.
Благодаря этой практике мы обретаем внутренний опыт покоя. По мере улучше-
ния наших навыков в этой технике медитации легкость и спокойствие становят-
ся постоянными. Таков результат шаматхи.
Вообще-то, получать описание всех существующих методов медитации в тече-
ние одной лекции не принято. Необходимо изучать практику медитации мето-
дично, начиная с умения сидеть в правильной позе. Это первое, чему всегда
учат. Дальше следуют объяснения того, как ум тренируется опираться на объект
медитации. Затем идет третий уровень объяснений, посвященный умению опре-
делять признаки неправильной медитации и предотвращать появление подоб-
ных недостатков в нашей практике. Параллельно мы учимся узнавать качества
правильной медитации. Первоначальное наставление о медитации имеет очень
большое значение, потому что обеспечивает фундамент для развития наших
будущих медитативных практик. В частности, очень важны поучения о пережи-
вании спокойствия и умиротворенности ума.
Овладев медитацией «шаматха», в которой мы научились развивать спокойствие
и стабильность ума, мы переходим ко второй фазе медитации, которая называ-
ется «випашьяна» (на санскрите), или медитация проникновения в суть. На этом
 

этапе мы получаем глубокое проникновение в истинную природу ума. Изучая ум,
мы обнаруживаем то, что называют изначальным осознаванием. Изначальное осо-
знавание недвойственно, и только благодаря медитации проникновения в суть
мы можем это постичь.
Без медитации проникновения в суть нас всегда будет захватывать привычка к
двойственному цеплянию, а истинная природа ума — мудрость или аспект изна-
чального осознавания — останутся скрытыми, и мы никак не сможем получить к
ним доступ.
Единожды проникнув в природу ума, благодаря последующим медитациям мы
будем улучшать качество нашего переживания изначальной осознанности. Со
временем это переживание станет естественным и будет развиваться и укре-
пляться само по себе. Но если ум возбужден, мы не в состоянии увидеть изначаль-
ное осознавание. Поэтому так важно развивать спокойствие и стабильность ума в
первоначальной практике медитации.
Итак, со временем, благодаря медитации, мы испытываем рост изначального осо-
знавания в уме. Методом для развития этого переживания является практика
медитации проникновения в суть, где мы учимся не цепляться за реальность и за
постоянное существование внешних объектов. Мы внутренне узнаем, что ум сам
по себе является не чем-то бездеятельным и запутанным, а природой ясности.
Когда в медитации мы непосредственно открываем для себя свободу от цепляния
и внутреннюю ясность ума, эти два переживания вместе позволяют нам видеть
суть ума.
Суть ума мы можем увидеть лишь тогда, когда он не замутнен мыслями. Мысль
появляется благодаря контакту между умом как субъектом и воспринимаемым
им объектом. Таким образом, мысль — это всегда двойственный процесс. Когда
ум находится в состоянии дуалистического цепляния, он будет думать. А когда
ум знает свою собственную суть и может узнать свою истинную природу, он
переживает недвойственное, изначальное осознавание. В этот момент ум видит
сам себя.
Приведем пример этого процесса на рассматриваемом уровне медитации. Когда
мы пробуждаемся утром, солнечные лучи уже начинают проникать в мир и вокруг
становится светлее. День продолжается, и света становится все больше по мере
того, как поднимается солнце. Наконец, света становится так много, что темно-
та полностью рассеивается. Это — автоматический эффект солнечного света.
Подобное происходит и в медитации. Чем больше мы видим природу ума, тем
более ясно она сияет. Это происходит благодаря способности ума знать себя.
Он способен в самом начале распознать то, что уже содержится в нем, и имен-
но поэтому на него больше не воздействуют бесконтрольные мысли. Это похоже
на ясное, безоблачное небо. Солнечный свет свободен и сияет без помех; подоб-
но этому, благодаря последовательной продолжительности нашей медитатив-
ной практики проникновения в суть, непрерывно увеличивается способность
высветить, увидеть природу ума. Постепенно эта практика становится полностью
естественной.
Именно благодаря практике медитации совершенствуются две последние из
Шести парамит, или, как их еще называют, Шести необыкновенных достоинств (на
санскрите «парамита» буквально означает «нечто достигшее своего осуществле-
ния»). Пятая парамита — это медитативная концентрация, а шестая — практика
полного знания, понимания, или мудрости. В нашем случае речь идет о концен-
трации и мудрости, которые в медитации полностью доведены до совершенства.
 

Необыкновенная или полностью совершенная медитативная концентрация,
пятая из парамит, как уже сказано, связана с практикой медитации успокое-
ния. Благодаря тренировке ума и постепенному накоплению опыта мы полно-
стью обретаем это качество. Говоря о стабильности ума, мы имеем в виду три
ее стадии. На первой стадии ум вовсе не выглядит стабильным, поскольку это
констатация его возбужденности. В медитации нам может казаться, что мыслей
стало даже больше, что ум взволнован, как водопад, обрушивающийся со ска-
листой горы.
Это состояние не является ошибкой в медитации, а, наоборот, демонстрирует,
что ум сейчас достаточно спокоен, чтобы заметить собственное беспокойство.
Ум способен знать, насколько он возбужден, не попадая в ловушку этой воз-
бужденности. Признав этот факт, нужно не фокусироваться на нем, а продол-
жать выполнять практику успокоения до тех пор, пока ум не станет более зака-
ленным. Тогда мы сможем воспринимать ум как непрерывный, плавный речной
поток. Это — результат умиротворенности и натренированности ума. Далее мы
переходим к третьей стадии практики, которая характеризуется способностью
ума оставаться в состоянии стабильности столько, сколько хочется. На этой ста-
дии обретается полный контроль над умом и способность абсолютного управ-
ления состоянием стабильности.
Три стадии медитативной концентрации называют также тремя стабильностя-
ми. На первой стадии нам нужно обучать ум стабилизировать себя, опираясь
на какой-то внешний объект. Этого нет во второй и третьей стадиях, где потреб-
ность в опоре полностью отпадает. Во второй стадии, несмотря на то что у нас
нет точки опоры, все же необходима определенная бдительность. Нужно про-
верять, устойчив ум или он движется и думает. Контролируя состояние ума, нам
следует постепенно стабилизировать его. Для того чтобы медитация была каче-
ственной, в этой фазе требуется определенное усилие с нашей стороны.
К тому моменту, когда мы достигнем третьей стадии, умиротворение и спо-
койствие ума должны возникать автоматически, без какого-либо напряжения.
Вторая стадия без вмешательства с нашей стороны ведет к третьей, заключи-
тельной стадии — овладению медитацией успокоения, что эквивалентно овла-
дению медитативной концентрацией или пятой парамитой — «необыкновен-
ным достоинством медитативной концентрации». С этого момента мы можем
приступать к медитации проникновения в суть.
Стадию медитации проникновения в суть намного сложее оценить или изме-
рить, поскольку она бесконечна. Мы не завершаем ее через какое-то опреде-
ленное время, чтобы перейти к чему-то еще. Фактически мы продолжаем меди-
тационную практику проникновения в суть до самого момента Просветления,
к которому она нас и ведет. Эта практика настолько обширна, что ее истинное
содержание сложно постигнуть, — здесь мы вступаем в сферу медитации, выво-
дящей практикующего за рамки двойственного проявления. Уже в самом нача-
ле медитация проникновения в суть дает нам небольшой опыт переживания
реальности или истинной природы вещей. По мере продолжения практики этот
опыт расширяется и растет, он развивается вне зависимости от нашей способ-
ности наблюдать за его развитием. Именно поэтому мы говорим, что эта прак-
тика бесконечна. Медитация проникновения в суть — это совершенствование
мудрости, шестой парамиты, или шестого совершенства.
Сейчас мы не в состоянии увидеть природу ума, несмотря на то что он облада-
ет такой способностью. В настоящий момент наш ум полон омрачений. Однако
эти же омрачения могут стать средствами, помогающими нам получить доступ
 

к истинным качествам ума. Умы большинства живых существ находятся в состо-
янии неведения. Это неведение создает основу, на которой появляются омра-
чения ума. Однако они могут быть очищены и могут привести к Просветлению.
Способность преобразовывать омрачения в качества называется природой
Будды. Каждое живое существо имеет эту способность. Для того чтобы лучше
понимать омрачения, мы кратко расскажем о карме, законе причины и след-
ствия. Это поможет проследить связь между нашими действиями и их резуль-
татами, которые мы переживаем. Практика добродетели — вот средство для
очищения всех прошлых кармических действий.
Карма — это накопление мыслительных впечатлений в нашем уме и действий,
которые произведены под влиянием этих мыслей. Взглянув на происходящее
в уме, на те идеи или концепции, которые в нем появляются, мы обнаружим,
что они базируются на взаимоотношениях между умом и объектами, а объекты
проецируются эмоциями.
Иногда ум находится под влиянием цепляния за эго, или эгоизма. Порой на ум
воздействует сильный гнев или агрессия, а временами — сильное желание
или привязанность, гордость или ревность. Все эти эмоциональные состоя-
ния заставляют ум генерировать идеи и предпринимать действия, создающие
то, что мы называем кармическим потенциалом, кармическими семенами. Они
накапливаются в уме и существуют в нем как привычные тенденции. Когда эти
тенденции созревают, когда карма, порожденная запутанными мыслями или
неправильными действиями, полностью осуществляется, это создает пережи-
вание определенного события в том пространстве, которое мы воспринимаем
как мир вокруг нас. Это — наша карма, проявление запутанности ума.
Итак, карма может содержаться в сознании как потенциал, может находить-
ся в процессе созревания или может быть полностью созревшей. Если вме-
сто отрицательных эмоций, таких как желание, гнев или ревность, мы разви-
ваем в уме качества любви и сострадания, тогда у нас есть хорошая мотива-
ция для действий. Благодаря ей все наши поступки и мысли будут умножать
нашу добродетель. Все действия, которые мотивированы истинной любовью
и состраданием, неизбежно приведут к позитивным результатам. Нет никако-
го шанса, что по-настоящему наполненное любовью и состраданием действие
приведет к чему-то плохому.
Эти добродетельные действия тоже накапливаются в потоке ума и созрева-
ют в переживании этого мира — той иллюзии вокруг нас, которая содержит
позитивные качества и благоприятные обстоятельства. Когда мы говорим о
позитивном и негативном, нам следует рассматривать и понимать эти терми-
ны в контексте достижения Просветления. Мы определяем хорошую карму как
условия, которые помогают нам приближаться к Просветлению, а отрицатель-
ную карму — как неблагоприятные условия, которые ставят под угрозу нашу
возможность достичь этой цели.
Наше существование мы тоже можем квалифицировать как благоприятное или
неблагоприятное. Благоприятным считается рождение в человеческом теле, в
человеческом мире. Наш жизненный опыт является очень позитивным факто-
ром, открывающим перед нами много возможностей и способствующим наше-
му продвижению к Просветлению. Пример неблагоприятного перерожде-
ния — это проявление в виде духа, а не человека. В этом случае мы имели бы
тело духа, жили бы в мире духов, воспринимали бы мир вокруг нас как некое
проявление, переживаемое духом, и все наши друзья были бы духами. Такая
жизнь действительно была бы очень несчастной.
 

Однако все могло бы быть еще хуже, если бы наша карма заставила нас
проявиться в виде насекомого. Даже несмотря на то что насекомое может
летать в человеческом мире, у него нет возможности соприкасаться с
людьми и получать пользу от этого мира. Мир, в котором живет насеко-
мое, не является человеческим миром; это — мир, который переживает-
ся с точки зрения насекомого. Это означает, что насекомое может устано-
вить имеющий значение контакт с другим живым существом лишь в том
случае, если это существо — другое насекомое.
Если насекомое вступает в контакт с человеком, оно не воспринимает это
как что-то благотворное. Такова жизнь насекомого. У него есть различные
способности и чувственное восприятие, так же как и определенные тен-
денции. Ведомое инстинктом выживания, насекомое легко может совер-
шить негативное действие; и, несмотря на то что у всех существ есть при-
рода Будды, в мире насекомых накопить добродетельные действия в выс-
шей степени сложно.
Мы видим, как важно иметь благоприятное существование со всеми
способностями, потенциалом и возможностями для развития на пути к
Просветлению. Человеческое перерождение очень полезно. Что нужно
делать для того, чтобы обеспечить его продолжение? Участвовать в дей-
ствиях и процессах, которые мотивированы любовью и состраданием.
Например, один из возможных видов действий — это развитие щедро-
сти, основанной на любви и сочувствии. Благодаря этому из года в год, от
жизни к жизни, мы будем становиться все ближе к Просветлению. Такова
практика первой парамиты — совершенствования щедрости.
Вторая парамита — это совершенствование этики, которая проявляется
во всем, что мы делаем, включая остальные парамиты. С этикой мы рабо-
таем в пределах окружающей нас иллюзии, чтобы развить что-то позитив-
ное в ее пределах. Применяя любые методы, будь то медитация, где мы
имеем дело с причинами иллюзии, или практика щедрости, где мы имеем
дело с самой иллюзией, мы не должны своими действиями вредить живым
существам. Это — суть этического поведения. Безотносительно к нашей
практике мы должны избегать причинения вреда живым существам. Даже
в нашей практике добродетели мы должны убедиться, что никому не
приносим вреда. Поступая так, мы помогаем уму укрепиться в позитив-
ной карме, благодаря чему наша медитация будет совершенствоваться,
запутанность ума уменьшаться, ум — становиться более свободным и в
конечном счете все более способным видеть свою собственную истин-
ную природу. Все это — результат совершенствования парамиты этиче-
ского поведения.
Дисциплина этического поведения дает нам возможность отказаться от
всего вредного для нашей практики и поддерживать все, что для нее
полезно. Соблюдение этики создает основу для очищения и усовершен-
ствования любой практики, которую мы делаем.
Что касается третьей парамиты, практики терпения, здесь существуют две
категории. Терпение или терпимость можно применять как к внешним,
так и к внутренним обстоятельствам. Когда мы говорим о внешних обсто-
ятельствах, это означает, что, даже подвергаясь нападению или оскорбле-
нию, мы должны не отвечать тем же, а, напротив, реагировать с позиции
любви и сострадания. Необходимо научиться отвечать на агрессию любо-
вью и состраданием.
 

Для развития внутреннего терпения существуют два типа практики. Более
очевидная практика внутреннего терпения — это отключение гневных мыс-
лей и чувств в тот момент, когда мы замечаем их появление в уме. Мы не
следуем им и не вовлекаемся в эти мысли и эмоции. Более тонкая практика
терпения связана с преодолением темноты неведения. Когда любые мысли
или идеи двойственной природы возникают в уме, мы применяем практи-
ку мудрости, то есть полного понимания природы мыслей, для того чтобы
не цепляться за двойственное мышление. Так мы смотрим сквозь мысли или
вглубь самой их природы. И это тоже является терпением.
Четвертая парамита, практика усердия, на первом этапе представляет собой
довольно простое упражнение приложения усилия или силы воли при раз-
ных обстоятельствах. Вслед за этим идет вторая стадия, предполагающая
постоянное усилие. Это означает, что наши старания сделать что-нибудь
должны быть непрерывными — не периодическими, а постоянными. Затем
идет третья фаза, где наша способность упорно продолжать применять энер-
гию и работать с ситуацией становится непринужденной, автоматической и
полностью свободной от намеренного усилия, поскольку в этом проявляет-
ся естественное функционирование ума.
По мере продолжения практики этот вид проникающего или врожденно-
го усердия приведет нас к самим вратам Просветления и позволит на пути
к цели приносить много пользы живым существам. Развитие совершенств
этического поведения, терпения и усердия очень поможет нашей практике
трех других совершенств — щедрости, медитации и мудрости. Так, благода-
ря постепенному осуществлению Шести парамит мы будем неуклонно про-
двигаться к Просветлению.
Перевод с английского Екатерины Петренко
_________________

 

по материалам журнала Буддизм.ru

 

Буддизм