Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Суфизм предлагает пробудить сердце: станьте любящими и осознающими в своем сердце. Суфизм — это путь любви.

Буддизм — путь размышления, медитации, дзен это медита­ция.

Суфизм это путь любви, суфизм есть любовь. А есть толь­ко два пути, чтобы достичь его: или через медитацию, или через любовь. И оба они встречаются на вершине, оба они ста­-новятся одним на вершине. Если вы достигаете одного, другое достигается просто как часть этого; это только вопрос расстановки ударений.

Если вы становитесь медитативными, вы удивитесь: после медитации приходит любовь сама по себе. Если вы любите, вы снова удивитесь: медитация, точно тень, приходит за ней.

Любовь это сердце медитации, медитация это сердце люб­ви. Они вместе как два имени одного и того же явления. Подхо­ды различны, но достигается одна и та же вершина, одна и та же высшая точка. Некоторые люди найдут легким следовать по пути медитации — несомненно, пятьдесят процентов людей в мире найдет легким следовать пути медитации: дзен это их путь. А пятьдесят процентов найдет любовь ближе своему существу: суфизм это их путь.

В настоящем мире, в разумном мире, будет только два пу­ти, суфизм и дзен, а все остальные исчезнут. Все остальное бесполезно. Почему два? Потому что есть мужчины и есть жен­щины. И запомните, под «мужчинами» я не имею в виду биоло­гических мужчин, поскольку есть женщины, которые психологически мужчины, и есть мужчины, которые психологически женщины. Я подразумеваю психологических мужчин и женщин. Есть мужчины, более способные к любви, чем иная женщина, но их мало. Есть некоторые женщины, более способные к медитации, чем иной мужчина, но их мало. Подавляющее большинство женщин должно будет следовать суфизму, а по­давляющее большинство мужчин должно будет следовать дзен. Но это не может быть предопределено биологически; это совершенно другое. Вы должны наблюдать себя: то что кажется хорошо для вас, то что естественно, спонтанно, это и есть ваш путь.

У Санаи душа женщины. У всех суфиев душа женщины.

Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Бог не личность. Всеми силами Халиль Джебран разрушает идею, что Бог личность. Он хочет, чтобы вы поняли: Бог есть присутствие. Когда дети смеются, Он присутствует. В их смехе такая невинность, невозможно, чтобы Бог не присутствовал там. Вот почему все мудрецы говорили, что, когда вы пробудитесь, вы сможете удивляться, потому что это ваше второе рождение. Вы должны снова стать ребенком: снова то же удивление в ваших глазах; снова то же желание бегать за бабочками, собирать морские ракушки на берегу…

В Японии один великий мудрец, Хотэй, обычно носил на обоих своих плечах большие мешки, полные игрушек и сладостей — вещи, которые нравятся детям. Как только он входил в город, люди просили: «Дай нам какое-то религиозное поучение».

Хотэй говорил: «Подождите, и вы увидите это!» И со всех сторон начинали сходиться дети, когда слух ширился, словно пожар, — прибыл Хотэй, который всегда приходит с удивительными игрушками, замечательными сладостями и раздает их. Там звучал смех, они танцевали, и Хотэй танцевал с детьми.

А вся толпа стояла, ошеломленная: «Этот человек, похоже, безумен — а мы слыхали, что он великий мудрец!» Всю свою жизнь он делал только это, а когда люди говорили: «Ты не отвечаешь», — он говорил: «Это не может быть высказано, но я сделал все — я вызвал Его. Он был здесь, беря конфеты из моих рук. Он был здесь, забавляясь игрушками. Он был здесь, смеющийся, он был здесь, танцующий. Но вы слепы — что я могу поделать? Вы глухи, вы не способны слышать».

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Все ваши разговоры - отрава. Взгляните: когда вы встречаетесь с людьми - о чем вы разговариваете? Помните: разговаривайте только о высшем. Говорите о чем-то, что подпитывает вас. Говорите о божественных вещах - они создадут атмосферу вокруг вас, они создадут определенную энергию вокруг вас. И о чем бы вы ни говорили, что бы вы ни слушали, вы становитесь этим. Постепенно это становится силой, преобразовывающей вас.

Поэтому когда встречаются суфии, когда встречаются преданные, когда встречаются бакты, они говорят лишь о Боге. Прочее не важно. Все прочее - детское, незрелое. Зрелый человек говорит только о высших ценностях - о добре, истине, красоте. Прекратите болтать о мирских вещах, о киноактерах, актрисах, о политике, политиках - что еще хуже. Перестаньте сплетничать.

Бог проявляет заботу о тех, кто доверяет ему - вот и все. Если есть что-то, что стоит видеть - это Бога. Если есть кто-то, кого стоит слушать - это Будду. И если есть какая-то жизнь, которая стоит того, чтобы быть прожитой - это жизнь от момента к моменту, в доверии, в любви, в радости, в праздновании, в молитве, в благодарности.

Попросту говоря: жить означает жить в Боге - сознательно, тотально. Те, кто не живут такой жизнью - хуже мертвых! Потому что они думают, будто живут, но они не живы.

Бог заботится о тех, кто расслабился внутри себя; Бог заботится о тех, кто находится в состоянии позволения. Бог является матерью для тех, кто отбросил свое эго, тех, кто снова стал подобным маленьким детям - о них Бог позаботится.

Существование не безразлично к вам. Если вы доверяете существованию, существование заботится о вас. Такова истина!

Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Если вам все еще есть что искать, тогда вы - мирской человек. Когда искать больше нечего, и единственно важным вопросом становится вопрос "Кто я?", вы - религиозный человек.

Именно так я определяю мирское и религиозное. Если вы все еще что-то ищете - возможно, в другой жизни, на другом берегу, на небесах, в раю, в мокше - не имеет значения где именно - вы по прежнему мирской человек. Когда всякий поиск прекратился, и вы внезапно осознали, что нужно узнать только одно: "Кто этот ищущий во мне? Что это за энергия, которая хочет искать? Кто я?" - это трансформация. Все ценности внезапно меняются. Вы начинаете двигаться внутрь.

ОШО

 

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора Если вы действительно саньясины, все, что вы делаете, будет помогать вам в вашем пути, в вашем самадхи. Если вы играете музыку, вы играете так, что это становится частью вашей медитации. Если вы танцуете, вы будете танцевать, и это создаст более медитативное пространство вокруг вас. Если вы будете с кем-то разговаривать, вы будете говорить только о тех вещах, которые вам помогут, и вас не будет отвлекать всякая чепуха. Вы будете просто говорить: «Это не для меня. Меня это не интересует». Вы будете читать только те книги, которые помогут вам. Вы не будете тратить вашего времени, читая глупые романы. Вы не станете ходить в кино и не станете слушать радио.

Ваша жизнь будет становиться все более и более направленной, уравновешенной. У вас будет одна цель, и она будет все время стоять перед вами. Она будет как нить, которая пронизывает все, что вы делаете. Лишь тогда будет возможность, лишь тогда вы станете достаточно достойными. Вы будете достойны Бога, который будет приходить к вам.

Когда будет видно, что все ваши усилия направлены на Бога, когда будет видно, что вся ваша жизнь превратилась в поклонение - это ишан. Это то, что буддисты назвали шила, добродетель.Третье значение слова «ишан» - это тотальность, целостность. Все, что вы делаете, делайте, полностью посвящая себя этому. Погрузитесь в это полностью, не оставайтесь зрителями, потому что только если вы будете участвовать, вы узнаете все. Зрители продолжают упускать.

Если вы танцуете, танцуйте, и в этот миг полностью станьте танцем. Вложите в него все, что у вас есть. Пусть ни одна часть не останется наблюдателем. Вы должны быть полностью несколько мгновений, когда вы полностью поглощены чем-то, вы ближе всего к Богу. Это мгновения блаженства и благословения.

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Если вам что-то дается природой, вы не можете оценить это по заслугам. Вот почему вы полностью лишены благодарности.

Я слышал одну суфийскую историю:

Некий человек пришел к суфийскому мистику и сказал ему:
— Я разочаровался в жизни и собираюсь совершить самоубийство. Я подумывал о том, чтобы утопиться в реке, но тут увидел, что на берегу сидите Вы. Я подумал: «Почему бы не предпринять последнюю попытку?» Я хотел бы знать, что Вы мне на это скажете?

Мистик спросил:
— Отчего же ты так разочаровался? Человек ответил: У меня ничего нет. Вот поэтому то я и разочаровался — нет у меня даже самой мелкой монеты. Я — беднейший человек на свете, и я страдаю. Все мне дается с таким трудом, я устал уже. Просто благословите меня на смерть, ведь я настолько невезучий, что все, предпринимаемое мной, всегда срывается. Я боюсь, что даже самоубийство у меня не получится.

Мистик велел ему:
— Жди. Если ты всего лишь собираешься покончить с жизнью и говоришь, что у тебя ничего нет, то просто дай мне один день. Завтра я что-нибудь придумаю.

На следующее утро суфий привел этого человека к императору. А тот был учеником суфия. Мистик сходил во дворец, поговорил с императором, вернулся к человеку и привел его к императору. Суфий сказал самоубийце:
— Император готов купить у тебя два глаза. Какую бы цену ты ни потребовал, он заплатит тебе. Человек возмутился:
— Что это Вы себе думаете? Что я, ненормальный, глаза продавать?

Суфий возразил ему:
— Ты же сказал, что у тебя ничего нет. А теперь все, что ни потребуешь, какова бы ни была цена — миллион рупий, два миллиона рупий, десять миллионов рупий, сто миллионов рупий — король готов приобрести твои глаза. А всего лишь несколько часов назад ты говорил, что ничего не имеешь. И не готов продать глаза? И собирался покончить с жизнью? А ведь я уговорил короля и уши твои купить и зубы, руки, ноги. Требуй же цену, и мы все это отрежем и дадим тебе деньги. Ты будешь самым богатым человеком на свете.

Человек сказал:
Я думал, Вы — мудрец, а Вы, на самом деле, — убийца. И человек убежал. Он заметил: «Как знать, если я войду во дворец, а король такой же сумасшедший, как и этот, то они начнут выдирать у меня глаза...»

Он сбежал, но в первый раз он понял, какую большую цену вы потребуете за свои глаза. Но вы никогда не были благодарны за них. Вы никогда не благодарили Бога за то, что живы. Если бы в этот самый миг вы умирали, и рядом был кто-то, кто накинул бы вам еще один день, сколько вы будете готовы дать ему? Вы будете готовы отдать все. Но вы никогда не благодарили... потому что получили жизнь бесплатно. Вы получили ее как подарок, а никто не оценивает подарки по достоинству.

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

http://loveread.ec/read_book.php?id=24319&p=1

Что имеет ввиду Заратустра, говоря, что пути не существует?

Он говорит: вы должны идти, и создать свой путь сами.

Нет готового пути, который где-то лежит и ждет вас.

Это подобно полету птицы в небе – они летят, не оставляя следов.

Вы не можете последовать за птицами, они не оставляют следов.

http://www.ezobox.ru/osho/books/107/read/

Страшна не высота, страшна пропасть.

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора
Существует группа суфиев, которые называют себя Искателями. Есть и другая группа суфиев, называющая себя Строителями. У них прекрасные имена, вы даже не можете вообразить, что они имеют нечто общее с религией. Но строители строят, чтобы достичь окончательной истины, а Искатели ищут. И они выбрали эти имена, для того чтобы не раздражать религиозных деятелей.

Если вы отправитесь на Ближний Восток и просто скажите кому-то «Я хочу попасть в школу суфиев», люди лишь пожмут плечами в ответ, потому что никто не поймет, о чем вы говорите. Попасть в школу суфиев трудно, до тех пор, пока вы случайно не столкнетесь с человеком, который имеет к этому отношение и который сможет отвести вас к мастеру.

Но вы будете озадачены, потому что суфийский мастер, просто для того чтобы избежать ненужных преследований, ненужных обвинений, живет очень обычной жизнью. Он может оказаться ткачом, гончаром, продавцом парфюмерии или представителем любой другой профессии – и вы даже и подумать не сможете, что это суфийский мастер.

А ночью, в доме одного из друзей, вы увидите того же человека сидящим в кругу учеников. И вы не сможете в это поверить, потому что это тот же человек, но он излучает нечто такое, чего вы не видели в то время, когда он был продавцом, гончаром или ткачом. У суфиев есть методы как не позволить людям увидеть в вас мастера, для того, чтобы ваша работа могла продолжаться молча в подполье.

Работа все та же и неважно, кто делает ее.

Это дхаммам шаранам гаччами – жажда истины, жажда быть истиной.

Человек еще не настоящий человек, если эта жажда еще не вошла в его бытие.