Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Хаким Санаи говорит ОБНУЛИ СЕБЯ ...

В этом секрет суфизма, вся философия суфизма заключена в двух словах ОБНУЛИ СЕБЯ

Хаким Санаи говорит: ПОКА ТЫ НЕ УВИДИШЬ СЕБЯ КАК ОБЛАКО ПЫЛИ, ТЫ НЕ СМОЖЕШЬ ДОСТИЧЬ ЭТОГО МЕСТА; ТВОЯ САМОСТЬ НЕ СПОСОБНА ВДЫХАТЬ ЕГО ВОЗДУХ, ПОЭТОМУ СТУПАЙ ТУДА БЕЗ СЕБЯ

Вы не можете войти в Бога как личность. Вы можете войти в Бога только как не-я - то, что Будда называет АНАТТА - не-я. Если вы действительно желаете Бога, вы должны исчезнуть. В этом проблема: люди хотят Бога, но они не хотят исчезать. Они хотят обладать Богом так же, как обладают прочими вещами. Поэтому они могут искать тысячи жизней, но им не найти Бога, потому что основное требование не выполнено.

Это основное требование: ОБНУЛИ СЕБЯ ...

И немедленно Бог проливается на вас, в ту же секунду. Весь мир становится светящимся; и все превращается в праздник.

Запомните этот ключ Хакима Санаи. Это главный ключ: он может открыть двери всех тайн.

ОБНУЛИ СЕБЯ

 Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Разве вы не замечали в своей жизни моменты, когда вас нет? Утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы... и вдруг вы теряете себя, вас настолько захватывает восходящее солнце, прекрасное утро, что на мгновение вы забываете, что вы есть. И тут же возникает красота.

Красота возникает не из-за восхода солнца, поскольку многие идут по той же дороге и даже не смотрят на восход. Она возникает в вас, потому что вас нет.

Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, удивительная красота, огромная радость, бесконечное блаженство, экстаз — но только тогда, когда вы исчезаете. Когда вы желаете оргазма, нет никакой красоты, никакой благодати, потому что есть вы со своим непрестанным желанием. Как может случиться оргазм, если вы есть? Оргазм есть, когда вас нет. Экстаз есть, когда вас нет. Красота есть, когда вас нет. Бог есть, когда вас нет. Любовь есть, когда вас нет.

Но эти мгновения бывают у всех, потому что это естественное явление. Его можно избегать, но не всегда. Иногда это происходит само собой. Засмеялся ребёнок, и в вас вдруг что-то открылось. Или вы сидите в своей комнате, ничего не делаете, и вдруг с вашей головы словно спадает какой-то груз — и вот оно!

Да, я говорю "оно": вот оно — благословение.

И это изначальная бездеятельность.

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Тарикат – это метод, с помощью которого суфий приходит в гармонию с Целым.
И существуют два главных требования, необходимых для применения этого метода. Первое – это факр. Факр означает духовную бедность, простоту, отсутствие эго. Когда Иисус говорит: «Блаженны нищие духом», он говорит именно о факре. Это не означает собственно бедность, это означает духовную бедность. Даже царь может быть духовно бедным, и даже нищий может таковым не оказаться. Если нищий эгоистичен, то он не беден духовно, а если у царя нет эго, то он духовно беден. Духовная бедность означает, что внутри никого нет, что там совершенно пусто, царит безмолвие. Такая бедность не имеет ничего общего с внешней бедностью. Внешнюю бедность можно легко себе навязать, но это не поможет. Нужна внутренняя бедность.

Читать далее

Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Суфизм предлагает пробудить сердце: станьте любящими и осознающими в своем сердце. Суфизм — это путь любви.

Буддизм — путь размышления, медитации, дзен это медита­ция.

Суфизм это путь любви, суфизм есть любовь. А есть толь­ко два пути, чтобы достичь его: или через медитацию, или через любовь. И оба они встречаются на вершине, оба они ста­-новятся одним на вершине. Если вы достигаете одного, другое достигается просто как часть этого; это только вопрос расстановки ударений.

Если вы становитесь медитативными, вы удивитесь: после медитации приходит любовь сама по себе. Если вы любите, вы снова удивитесь: медитация, точно тень, приходит за ней.

Любовь это сердце медитации, медитация это сердце люб­ви. Они вместе как два имени одного и того же явления. Подхо­ды различны, но достигается одна и та же вершина, одна и та же высшая точка. Некоторые люди найдут легким следовать по пути медитации — несомненно, пятьдесят процентов людей в мире найдет легким следовать пути медитации: дзен это их путь. А пятьдесят процентов найдет любовь ближе своему существу: суфизм это их путь.

В настоящем мире, в разумном мире, будет только два пу­ти, суфизм и дзен, а все остальные исчезнут. Все остальное бесполезно. Почему два? Потому что есть мужчины и есть жен­щины. И запомните, под «мужчинами» я не имею в виду биоло­гических мужчин, поскольку есть женщины, которые психологически мужчины, и есть мужчины, которые психологически женщины. Я подразумеваю психологических мужчин и женщин. Есть мужчины, более способные к любви, чем иная женщина, но их мало. Есть некоторые женщины, более способные к медитации, чем иной мужчина, но их мало. Подавляющее большинство женщин должно будет следовать суфизму, а по­давляющее большинство мужчин должно будет следовать дзен. Но это не может быть предопределено биологически; это совершенно другое. Вы должны наблюдать себя: то что кажется хорошо для вас, то что естественно, спонтанно, это и есть ваш путь.

У Санаи душа женщины. У всех суфиев душа женщины.

Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Вы когда-нибудь наблюдали розу? Вечером, когда заходит солнце, и когда на исходе день и время розы истекло, и наступило время отцветать, лепестки розы начинают медленно падать на землю, без колебаний. Лепесток розы такой хрупкий, но такой сильный, не взвешивает, куда бы ему упасть, куда отправиться; встретится ли он с землей, на которой сможет отдохнуть, уснуть, умереть, или упадет в бездонную пропасть? Кто знает? Но нет колебаний. Такой хрупкий, такой тонкий, но такой сильный; и ни малейшей неуверенности, ни малейшего цепляния за цветок. Время пришло. И он просто оставляет цветок и падает на землю.

Суфийские мастера обычно говорят своим ученикам: “Просто доверяйте. Не так ли падают лепестки?” Когда вы приходите к мастеру, будьте как роза. Падайте в мастера, падайте к мастеру именно так, как падают на землю лепестки розы, без колебаний, в абсолютном доверии, что здесь должна быть земля, на которой можно отдохнуть, умереть, не совершая никаких усилий. Само земное притяжение совершает работу и ему приходится доверять. Если он доверяет, он не цепляется за растение, а лишь доверчиво падает на землю.

Просто доверяйте! Это и есть ученичество. Не так ли падают на землю лепестки?

 Здоровье, жизнь, силу, молодость - вы всё можете обратить в проклятие, потому что всё зависит от вашего сознания. Есть люди, которые свою болезнь обратили в благословение, которые свою слепоту обратили во внутреннее прозрение, которые свою смерть обратили в новую жизнь. Это зависит от вас.

 Диалог случается только тогда, когда вы действительно слушаете другого, и когда говорит другой, вы совершенно молчаливы. И тогда возможен диалог. Когда же другой говорит, а вы про себя говорите своё внутреннее говорение, как возможен диалог? Это две параллельные линии, подобные железнодорожным рельсам, тянущимся сквозь тысячелетия и никогда не встречающимся.

 Эго так голодно. Внимание - пища эго. Если кто-то вас ценит - это хорошо, прекрасно. Если никто не обращает на вас внимания и все к вам безразличны - это ад. Уж лучше бы они вас критиковали, только бы обратили внимание.

Возможны три отношения: первое - когда кто-то обращает на вас внимание; вы чувствуете себя в своей тарелке. Вы думаете, что люди не любят критику. Но вы не правы. Это - вторая возможность.

Если вы не получаете признания, то существует вторая возможность: люди должны вас критиковать. Вы будете вести себя так, чтобы заставить людей вас критиковать, потому что они опять таки должны обратить на вас внимание.

Третье - это безразличие. Его не любит никто. Но до тех пор, пока вы не полюбите безразличие, ваше эго никогда не умрет. В безразличии эго умирает. Живите, ни от кого не требуя внимания, и эго исчезнет. Безразличие - яд для эго.

То же самое относится к признанию: люди должны делать вам комплименты; если же этого нет, вы пытаетесь добиться хотя бы критики. Но безразличие… само это слово внушает вам страх. Если никто не обращает на вас внимания, где вы будете? Кем вы будете? Ваше ядро будет разрушено.

 Не ищите внимания. Живите так, чтобы вас никто не замечал. Живите так, как будто вы не существуете. Двигайтесь так, чтобы ваше движение не было никем услышано и чтобы никто даже не подозревал, что вы здесь. Только тогда вы достигнете взрыва, который называется духовностью. Иначе эго всегда будет, подобно тяжелой каменной глыбе, закрывать возможность взрыва. Оно будет разъедать вас изнутри.

Почему вы ищите внимания? Потому что вы не уверены в себе, не знаете, кто вы. Но как вы узнаете кто вы с помощью внимания? Вы не можете узнать кто вы, глядя в зеркало, и вы не можете узнать, кто вы, глядя в глаза других - ценят они вас или критикуют, - эти глаза не более, чем зеркала: дружественные, враждебные, но все это лишь зеркала.

Вы должны узнать себя прямо, непосредственно.

Вы должны идти вовнутрь.

Эго живет вниманием. Это ложное явление. Поймите его и выйдите из него. И стоит лишь вам из него выйти, как внутри вас пробьется новое качество ясности, тишина, превосходящая всякое понимание, молчание - естественное спонтанное молчание и блаженство начнут проявляться в вас, внутренний танец. И нет другого танца, и нет другого экстаза.

Помните: единственный судья - это ваше собственное сердце. Никакого другого судьи не существует. Слушайте его. Слушайте внутренний голос и следуйте ему, куда бы он вас ни вёл. Если вы слушаете внутренний голос, если вы не беспокоитесь ни о каких теориях, если вы вступаете в контакт с самой жизнью, прямой и непосредственный контакт, вы достигаете высшего.

Бог ждёт вас, живых и строптивых. И никто не может вам помешать, кроме вас самих. Не стойте у себя на пути.

 Если вы привносите свой ум в реальность, вы увидите то, чего нет. Вы можете упустить то, что есть.

 …Когда вы не ум есть реальность. И реальность есть Бог. 

Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Бог не личность. Всеми силами Халиль Джебран разрушает идею, что Бог личность. Он хочет, чтобы вы поняли: Бог есть присутствие. Когда дети смеются, Он присутствует. В их смехе такая невинность, невозможно, чтобы Бог не присутствовал там. Вот почему все мудрецы говорили, что, когда вы пробудитесь, вы сможете удивляться, потому что это ваше второе рождение. Вы должны снова стать ребенком: снова то же удивление в ваших глазах; снова то же желание бегать за бабочками, собирать морские ракушки на берегу…

В Японии один великий мудрец, Хотэй, обычно носил на обоих своих плечах большие мешки, полные игрушек и сладостей — вещи, которые нравятся детям. Как только он входил в город, люди просили: «Дай нам какое-то религиозное поучение».

Хотэй говорил: «Подождите, и вы увидите это!» И со всех сторон начинали сходиться дети, когда слух ширился, словно пожар, — прибыл Хотэй, который всегда приходит с удивительными игрушками, замечательными сладостями и раздает их. Там звучал смех, они танцевали, и Хотэй танцевал с детьми.

А вся толпа стояла, ошеломленная: «Этот человек, похоже, безумен — а мы слыхали, что он великий мудрец!» Всю свою жизнь он делал только это, а когда люди говорили: «Ты не отвечаешь», — он говорил: «Это не может быть высказано, но я сделал все — я вызвал Его. Он был здесь, беря конфеты из моих рук. Он был здесь, забавляясь игрушками. Он был здесь, смеющийся, он был здесь, танцующий. Но вы слепы — что я могу поделать? Вы глухи, вы не способны слышать».

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Суфизм — это любовное приключение с Богом, с запредельным, любовное приключение с целым. Суфий — это человек, который готов раствориться в целом, который готов пригласить целое, чтобы оно пришло в его сердце.

Эти отношения опасны. Они опасны из-за того, что чем ближе вы становитесь к Богу, тем больше вы исчезаете. А когда вы подходите по-настоящему близко, вас вообще нет. Это опасно, потому что это суицидально... но такое самоубийство прекрасно. Умереть в Боге — это единственный способ жить по-настоящему. Пока вы не умираете, до тех пор пока вы добровольно не умираете в любви, ваше существование очень посредственно, вы живете растительной жизнью, в вас нет никакого смысла. Никакая поэзия не расцветает в вашем сердце, никакой танец, никакой праздник, вы просто бредете на ощупь в темноте. Вы живете по минимуму, вас не переполняет экстаз.

Такое переполнение случается только тогда, когда вас нет. Вы сами — препятствие. Суфизм — это искусство удаления препятствий между вами и вами, между собой и собой — между частью и целым.

Суфизм — это особая разновидность волшебства, редкий вид волшебства. Его возможно передать только от человека к человеку, но не через книгу. Его нельзя передать в писаниях. Точно как дзен — это передача за пределами слов.

«Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме». Ошо 

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Ла иллаха ил Алла – Нет бога кроме Бога. Это самая суть, основа пути суфиев. В этом коротком заявлении содержится все, что есть ценного во всех религиях. Бог существует, и только Бог и существует. Это короткое высказывание может преобразить всю вашу жизнь. Оно может изменить само ваше видение, восприятие. Едва человек понимает, что все едино, любовь возникает сама собой. А любовь – это и есть суфизм.

Суфизм не интересуется знаниями. Все, что его интересует, это любовь, сильная, страстная любовь: как влюбиться в Целое, как быть в гармонии с Целым, как преодолеть расстояние между творением и творцом.

Так называемые религии, официальные мировые религии, учат определенной двойственности: тому, что творец отделен от творения, что творец выше творения, что с творением что-то не так, и оно должно быть отвергнуто. Суфии не отвергают, они наслаждаются. «Наслаждайтесь!»

 Даже одно мгновение познания Бога обладает необыкновенной красотой и благословением. Даже в течение одного мгновения знать, что вы не отделены от Существования, что эго не существует, что все едино – Ла иллаха ил Алла – даже познать это лишь как преходящее переживание, как ветерок, который приходит и уходит… – к тому времени, как вы его ощутили, его уже больше нет, но он был, он освежил вас, омолодил, воскресил…

Основа суфизма  - создать внутри вас как можно больше энергии любви. Человек может быть трансформирован в чистую энергию любви. Точно так же, как существует атомная энергия, открытая физиками, когда маленький атом может взорваться, став огромной энергией, так и каждая клеточка вашего сердца может взорваться, став огромной любовью. Эта любовь называется ишк. Суфизм – это путь любви.

 Запомните, что это путь, а не догма. У мусульман есть особое слово, обозначающее догму: они называют ее шариат. Догма, доктрина, религия, мораль, философия, теология – все это содержится в слове шариат. Суфизм – это не шариат, он не опирается на книги. Суфии – не книжные люди. Суфизм – это тарикат: методология, техника, наука, путь, дорога к истине, к тому, что есть.

«Секрет. Беседы о суфизме» Ошо 

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Это был день казни через повешенье, и Мулла Насредина повели к ступенькам эшафота, когда он неожиданно остановился и отказался сделать следующий шаг.

«Пошли, — сказал страж нетерпеливо, — В чем дело?»

 «Как-то эти ступеньки выглядят ненадежно. По ним небезопасно подниматься.» — сказал Насредин.

Его собираются повесить, но эти ступеньки ‘выглядят ненадежно‘ – небезопасно, чтобы подниматься! Даже в момент смерти человек продолжает цепляться, до самого конца.

Никто не хочет умирать, но пока вы не научитесь умирать, вы никогда не сможете жить, никогда не сможете познать жизнь. Тот, кто способен умереть, тот способен жить, потому что жизнь и смерть являются двумя сторонами одной и той же монеты. Вы можете выбрать обе или отбросить обе, но они идут вместе в одном пакете, они не являются отдельными вещами.

Когда вы боитесь смерти, вы обречены бояться жизни. Именно поэтому я рассказываю вам о подходе хасидов. Весь подход состоит из методов, способов и средств как умереть – искусство смерти это и искусство жизни. Умереть, как эго, и родиться как не-эго. Умереть, как часть, и родиться как целое. Умереть, как человек – это основной шаг к рождению как Бог.