kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Звезда — образ многозначный. Это символ вечности, света, высоких устремлений, идеалов. В различных традициях считалось, что у каждого человека есть своя звезда, которая рождается и умирает вместе с ним (либо что душа человека приходит со звезды, а затем возвращается на нее, подобное представление присутствует у Платона). Эти воззрения связывали судьбу с астральными телами; предполагаемое воздействие звезд на судьбы мира и отдельного человека легло в основу астрологии. Звезда ассоциируется с ночью, но и воплощает силы духа, выступающие против сил тьмы. Также она выступает как символ божественного величия. В шумерской клинописи знак, обозначавший звезду, приобрел значения «небо», «Бог». Символические аспекты образа связаны с идеей множественности (звезды в небе — символ необъятного множества) и организации, порядка, ибо звезды имеют свой порядок и удел в созвездиях. Звезда — распространенный в графической символике образ, смысл которого зависит от формы, количества лучей (или углов), цвета. Пламенеющая звезда в масонской традиции является символом мистического центра, энергии расширяющейся вселенной; она предстает как отблеск священного огня Соломонова храма. Треугольная звезда — библейский символ Промысла Божьего (Всевидящее око). Четырехлучевая — ассоциируется с крестом; это символ путеводности и света. Пятиконечная звезда — это образ «космического человека»; она нередко выступала как оберег. В системе египетских иероглифов она означала восхождение к началу и являлась частью таких слов, как «воспитывать», «просвещать», «учитель» и другие. Перевернутая пятиконечная звезда является символом нечистой силы и используется в черной магии. Шестиконечная звезда Давида (два синих треугольника, пересекающие друг друга и образующие шестиконечную звезду), подобно пятилучевой, считалась оберегом; на еврейском языке она называлась «Маген Давид», «щит Давида» — то есть Бог как защитник народа Давида. Каббалисты использовали этот символ для защиты от злых духов; еврейская община в Праге сделала звезду Давида своей официальной эмблемой. Ныне это символ сионистского движения (ранее желтая шестиконечная звезда отмечала принадлежность к еврейству). Белая шестиконечная звезда — Вифлеемская звезда, знак Рождества Христова. Семиконечная звезда — звезда Востока, известна с древнейших времен. Восьмиконечная звезда апеллирует к символике креста, это удвоенная четырехконечная звезда; также это символ шумерской богини Инанны. Двенадцатилучевая — символ совершенства. Собственным значением наделяются отдельные созвездия и звезды «физического» небосклона. Особое место среди последних занимает Полярная звезда, выступающая в качестве ориентира у народов северного полушария. Для финно-угров Полярная звезда — это столб, на котором крепится шатер небес. У алтайских татар Полярная звезда считается посредником в общении с богом небес Ульгенем. В Китае она почиталась в качестве «пупа мира».

взято здесь http://sigils.ru/symbols/zvez.html

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Часто нам кажется, будто мы знаем о чем-либо почти все. А на самом деле выходит, что не знаем ничего. Один из таких предметов спора — свастика. С нелегкой руки немецких национал-социалистов свастика стала восприниматься слишком однозначно, все прочие ее смыслы, кроме «фашистского», оказались вдруг совершенно не актуальны — и отнюдь не из-за своего преклонного возраста. Вряд ли в истории человечества найдется еще хоть один геральдический знак, столь безоговорочно — и несправедливо — воспринимаемый как символ зла. Ведь свастика, как уже сказано выше, это, прежде всего, солярный символ древних ариев, Знак Солнца.

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ

Lupus_Desertus (Моя_вторая_сущность) все записи автора Итак, по скольку я тут сейчас стою за главного, я решил что может быть стоит представить себя получше. Тот, кто читал комментарии в посте "Приветствую, путник" (http://www.liveinternet.ru/community/2577664/post75698322/) по первому же комменту может узнать, что у меня 3 сущности - человеческая, волчья, и сущность полукровки (эльфа и вампира). В этом посте я поподробней напишу про каждую свою сущность)

ну и собственно, сам пост

Вот это я) Буду очень признателен, если остальные участники сообщества тоже поподробней опишут себя. Хочется Вас узнать поближе)

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Кого ни спроси, каким словом можно охарактеризовать муравья, ответ будет один - трудолюбие. И это справедливо.

Труженик

В древнегреческих мифах первые жители острова Эгина назывались «мирмидонес», т.е. муравьи за терпение, усердие и прилежание в обрабатывании земли. Римляне определелили ему место возле богини Цереры, сфера влияния которой охватывала, как известно, производительные силы земли, произрастание и созревание злаков, материнство и брак и т.д.
В Китае муравей в качестве символа порядка, добродетели и неустанной службы, а также ревнителя субординации заслужил статус «насекомого-праведника». А в Мали их почитали как несущих благотворцев, основателей профессий строителя и ткача.
В Библии трудолюбие муравья отмечено как добродотель. В раннехристианском «Физиологусе» приводятся слова известного своей мудростью Соломона: «Иди к муравью, о ленивец, и будь мудр!».
А вот в индуизме и буддизме хлопотливая деятельность жителей муравейника рассматривалась как бесполезная суета, символ напрасных усилий тех, кто не осознает мимолетности бренного существования. Правда, это касается только этой ипостаси, в других эти насекомые весьма уважаемы.

Предсказатель изобилия

Немало поверий, связанных с муравьями, имеется в славянской традиции. По большей части они относятся к прогнозам по накоплению достатка в хозяйстве. Впрочем, у русских обнаружение рыжего муравья в доме - к счастью. Болгары и макендонцы уточняют, в чем заключается это счастье - в богатстве.
Болгары клали под камень мартеницу (нитяное украшение, которое привязывали на запястья, щиколотки, на шею и или на пояс), чтобы потом проверить, есть ли там муравей. Наличие насекомого расценивалось как знак обильного приплода ягнят. Сербы помещали на муравейник голову запеченого к рождеству животного, кости зажаренных в Юрьев день ягнят и т.п. - это был обряд на богатый приплод скота.
Поляки в колядках желают хозяевам столько овец и телушек, сколько в лесу муравьев. Белорусские рыбаки ради обильного улова для удилищ выбирали деревья возле муравейника, а сети клали на него.
Трудолюбивый муравьиный народ наши предки отвлекали от прямых занятий, чтобы вызвать дождь (Сербия, Полесье). С этой целью они разгребали муравейник палкой с причитами: «Сколько муравьев, столько и капель»; «Як этые мурашки плувуць, так и дощ пусьць плыве».
В девичьих гаданиях муравьи символизировали желанное «нашествие» сватов. Чтобы увеличить число претендентов на руку и сердце, девица на выданье, по сараевской традиции, должна была в канун Юрьева дня бросать бедняжек горстями на стену родного дома приговаривая: «Муравейник на дом, а сваты в дом!»

Священное животное, обладающее целительными силами

У многих африканских и американских народов муравей является помощником Творца при создании мира. Во многих традициях разрушение муравейника символизирует несчастье. В народных сказках он часто выступает помощником героя (наравне с пчелой).
Индусы почитают черных муравьев в качестве священных образов, а всех в принципе, без разницы цвета - как носителей справедливости. В буддизме особым почетом пользуется белый муравей - символ кротости, самоограничения. Эстонцы считали их благими вестниками.
Славяне в отношении муравьев проявляли практичность. Их использовали в народной медицине для лечения ревматизма, ударов и ломоты в костях, лихорадки и даже бешенства.
Украинцы и белорусы заготавливали «муравьиное масло», которое, по народным поверьям, в определенные календарные дни, точнее, ночи (на Ивана Купалу, на Илью Пророка) выходит на поверхность муравейника в виде комка, а с восходом солнца тает. Процесс изготовления продукции насекомыми так и назывался: «Муравьи бьют масло». Она считалась очень полезной для укрепления и роста волос, исцеления больных рук и ног (видимо, суставов), да и вообще - приносит счастье.

Представитель загробного царства и подземного мира

В арабском тексте аль-Масуди (X в.) описывается славянский идол Чернобога в виде старца с кочергой (инструмента для ворошения костей в могилах). Под правой ногой его помещены изображения муравьёв (под левой - вороны).
У польских ведьм существовал жутковатый обряд бросания на очаг волос с бороды покойника, добытых из могилы, и каменной крошки с надгробия, чтобы расплодившиеся в доме жертвы муравьи причинили вред семейству. Хотя был способ попроще: подсыпать рукой плотника опилки в основание строящегося дома. Считалось, что это тоже привлечет муравьев в качестве орудия мести. Черный муравей в доме даже в единственном числе мог сильно напугать его хозяев и домочадцев, т.к. воспринимался превестником смерти.
Но предприимчивые селяне находили способ использовать этих насекомых для опознания колдунов. В Белоруссии все в тот же Юрьев день их рассыпали вдоль по улице, чтобы преградить дорогу ведьмам, и вычисляли их по выбору обходного пути. Украинцы действовали более изощренно: дорогу поливали отваром из содержимого муравейника, чтобы корова из хозяйства ведьмы отказалась идти по ней и тем изобличила хозяйку.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора В христианстве пасхальные яйца символизируют кровь Христа и его Воскресение.
Вскоре после Вознесения Спасителя Мария Магдалена явилась в Рим на проповедь и, вручая императору Тиберию в качестве обязательного дара яйцо – за неимением ничего более весомого, воскликнула: «Христос Воскресе!»
Тот возразил, что это невозможно, точно так, как белое яйцо не может стать красным. Не успел сказать, как яйцо «покраснело».
Однако, не стоит забывать, что яйцо – исконный символ мира и происхождения жизни.
И в языческие времена в пасхальные торжества плодородия оно имело особый смысл. А на Красную Горку славяне катали крашеные яйца – образ мира или солнца, чтобы души предков очнулись от зимней спячки и помогали потомкам.
Яйцо издревле фигурировало в мифах и легендах, начиная с Древнего Египта и Вавилона. В зороастризме бог Ахурамазда, творящий мир усилием мысли, боролся за яйцо с демоном Ангро-Майнью – главой сил тьмы. В сказаниях о русских богах сотворение мира представлено через явление Всевышним Золотого Яйца, заключавшем Рода – Родителя всего сущего.
Из яйца появилось несколько персонажей греческой мифологии. Кастор и Полидевк – из рожденного царицей Спарты Ледой от Зевса в облике лебедя.
Кстати, сравним со Станцей VI «Тайной доктрины» Е. Блаватской о происхождении третьей расы: «Тогда вторая развила рожденных из яйца, третью. Пот усилился, капли его увеличились, и … стали твердыми и круглыми. Солнце согрело ее; Луна охладила и оформила ее; ветер питал ее до зрелости ее. Белый лебедь из поднебесья звездного осенил каплю большую. Яйцо расы будущей…»
Гера, говорят, в порыве мести Зевсу за рождение Афины обратилась к сверженному Кроносу, получила два оплодотворенных им яйца и укрыла в земле – так произошел чудовищный Тифон.
Любопытную аналогию с этим сюжетом заметил еще А.Н.Афанасьев: «Василиск, по народному поверью, царь-змей, все убивающий своим взглядом и дыханием, рождается из яйца, снесенного черным семилетним петухом и зарытого в горячий навоз». А еще в русских сказках именно в яйце сокрыта игла жизни Кощея Бессмертного.
Не менее интересно мнение А.Н.Афанасьева о том, что «созвездие Плеяд… известное у народов европейских под именем наседки с цыплятами … у наших крестьян называется Птичьим или Утиным гнездом … в ярких звездах Плеяд усматривали золотые яйца, которые несет чудесная курица или утка. О сковороде, поставленной на горячие уголья, народная загадка выражается: «сидит царь-птица (или курочка) на золотых яичках».
Как тут не вспомнить сказку про Курочку Рябу! Не один взрослый, рассказывая ее детям, недоумевал по поводу случившегося со снесенным ею золотым яичком: «Дед бил – бил, не разбил; баба била – била, не разбила. А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Плачет дед, плачет баба…»
Впрочем, эту драму можно прочитать иначе. Если яйцо олицетворяет мир, тогда золотое яйцо – золотой мир, рай. Дед и баба – предки, тоже распространенная ассоциация. Предки в раю… Вам это ничего не напоминает? Например, Адама и Еву, не сумевших использовать дарованную Богом свободу воли? И встретившихся со Змеем, помните? Змей – представитель нижнего мира. Мышка у славян – тоже.
Изгнанные из рая, Адам и Ева плакали… как наши дед с бабой. А Курочка их утешала: «Не плачь, дед! Не плачь, баба. Снесу я вам яичко другое – не золотое, а простое».
Между прочим, в этом присловье передается основная идея христианства о поведении, которое обеспечит спасение души и ее попадание в рай. И Курочка вовсе неслучайно – Ряба. Пестренькая несушка – вместилище добра и зла одновременно.
А теперь вспомним многовековые споры о том, что первично – яйцо или курица. Речь в них шла не о материальных объектах, а о законах мирозданья.
Поэтому в заключение уместнее всего сослаться на компетентное мнение философа. По мнению профессора А.Е.Наговицына «…в философско-религиозном споре о “первичности курицы или яйца” под курицей понимался Бог, а под яйцом мир». В этом случае сказка о Курочке Рябе «за десять секунд передает основные базовые истины философии Нового и Ветхого Завета».
А Вы как думали?

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Универсальный символ бессмертия: смерти и возрождения в огне. Легенда гласит, что, когда феникс чувствует приближение смерти, он вьет гнездо из благовонной древесины и смол, которое затем подставляет палящим лучам солнца, пока не сгорит дотла в их пламени. Тогда из ее остатков возникает новый феникс. “Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые… совершались посредством огненного потопа…” (Е.П.Блаватская. “Тайная Доктрина”). Будучи “огненной птицей”, он означает божественность царской власти, благородство и единственность, а также кротость. Во всех традициях феникс выступает как солнечный символ. Можно провести аналогию между фениксом и другими фантастическими птицами - Бену в Египте, Гаруда у индусов, Симург в иранской мифологии, Керкес в турецкой традиции. Феникс, “освобожденная душа”, по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения.
В Египте феникс как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия ассоциировался с Ра. Когда древние египтяне представляли солнце в облике птицы, его движение по небосводу в течение дня сравнивалось с полетом. Так, в Гелиополе, центре солнечного бога Атума, слившегося впоследствии с Ра, сложился миф о появлении светила в виде феникса. Феникс считался ба (душой, духовной силой) бога Ра, а также формой проявления Озириса: “Как феникс пройду я через области потустороннего мира” (“Книга Мертвых”). Феникс считался “хозяином юбилеев”, что объяснялось представлением о долгой жизни чудесной птицы.
По мнению Е.П.Блаватской, волшебная птица индийской мифологии, олицетворение солнца, Гаруда это “индусский Феникс, эмблема циклов и периодичного времени…”
В Китае феникс (Фэн-хуан), “киноварная” или “красная птица”, считается императором птиц и солнечным символом; она олицетворяет юг. Согласно “Книге ритуалов”, существует четыре благодетельных или духовных животных: единорог, феникс, черепаха и дракон. Феникс воплощает одновременно инь и ян. Самец (“фэн”) - это ян, солнечное начало, огненная птица. В женской ипостаси (“хуан”) феникс означает красоту, тонкость чувств и мир, инь, женственное, лунное начало. Изображенный вместе с драконом, символом императора, феникс становится чисто женским символом и означает императрицу, а вместе они - “нераздельное содружество”- не только для супружеской четы, но и для вселенской взаимозависимости инь-ян в мире двойственности. Подобно дракону и единорогу, феникс состоит из разных элементов, представляющих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья - ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги - земля, он пятицветен, что символизирует пять добродетелей. “Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди - сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон” (из древнего ритуала). Появление феникса считалось в высшей степени благоприятным знаком, знаменуя мир, процветание, благодетельное правление или появление великого мудреца.
В Японии феникс - Солнце, прямота, верность, справедливость, послушание.
Согласно греческой традиции, феникс был образом восходящего солнца, символом обновленной - через огненную смерть - жизни. Античные авторы (Геродот, Овидий и другие) дают о нем различные свидетельства. По одной версии, феникс, предвидя свой конец, сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но здесь же из пепла рождается новый феникс. По другой - он умирает, вдыхая ароматы трав, а из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где его сжигают жрецы солнца.
У римлян он символизирует божественное происхождение Римской империи, ее возрождение и вечное существование.
В христианском мире феникс означает триумф вечной жизни, воскресение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскресение из мертвых.
В алхимии феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название “красного делания” (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, “в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс - высшей.”

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами. Во многих культурах она являлась знаком бесконечного милосердия Бога и его любви к людям.
С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю. Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли.
В Китае радуга - небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и янь.
В Древней Индии радуга - это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме "радужное тело" - это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары.
В исламе радуга состоит из четырех цветов - красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям.
В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.
Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах.
У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. В специфических горных условиях Кордильер наблюдается удивительное природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.
В скандинавской мифологии "Биврёст" ("трясущаяся дорога", "дрожащий путь") - радуга-мост, соединяющая небо и землю. Его охраняет страж богов Хеймдалль. Перед концом мира и гибелью богов мост рушится.
В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы.
В христианстве радуга символизировала прощение, пакт между Богом и человеком, знак того, что с этого момента больше не будет всемирного потопа. Всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге. В христианской символике Средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), а семь цветов - как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.
В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем. В некоторых местностях верят, что радуга - это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса - первоначального ила, из которого возник мир.
Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она - существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.
В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады - великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы - четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки - Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон ("Невидимый", то есть Воздух) - имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.
Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет - одного из символов бессмертия и принципа "воды". Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве - воскресению умерших.
Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: "Я есмь Воскресение".
В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).
Лягушка упоминается в "Ригведе" - древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.
В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она - хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза - на Востоке, позже на Западе - олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. "Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога…"
В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль - напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог - символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.
Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.
В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог - лунный символ, атрибут богинь-девственниц.
В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: "ци" представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; "линь" - женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.
Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.
В Тибете единорог называется "се-ру", это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог - мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.
В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в "Атхарваведе" и в "Махабхарате" в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.
В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: "Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность".
В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее, и был навеки благословлен на сострадание людям.
В греко-римской традиции единорог - атрибут всех девственных, лунных богинь, например, Артемиды (Дианы).
В христианстве рог единорога - это символ божественного единства, духовной власти и благородства, в связи с этим единорог становится образом Христа. Небольшой рост единорога связан с приниженностью Христа при его рождении; его белая окраска символизирует чистоту, то, что необходимо приобретать, следуя путями сыновей Божьих.
В рыцарском символизме единорог ассоциируется с чистотой чувств. Единорог, сопровождаемый Девой, является олицетворением целомудрия и чистоты. Он часто представляет преданную любовь рыцаря к даме. Единорог также представляет отказ от физической любви ради любви более чистой и более сильной. Это нечто вроде очарования чистотой, чудотворное очищение телесной жизни и сексуальной энергии, придающее рыцарю силу и смелость.
Алхимический единорог представляет этап очищения, Белое Делание. Он означает трансмутацию и духовную эволюцию. Его рог символизирует возможность проникновения Духа в Материю.
Вместе с упадком веры понемногу исчезает глубинный смысл символа единорога. Но мифическое животное, обретшее бессмертие в иконографии и священных текстах, присутствует повсюду и готово открыть свое послание тем, кто способен его услышать.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская - о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим "голову (тело) волка".
Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях войны, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.
Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.
В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет - "вожатый" ("тот, кто ведет"). Упуата называли "первым бойцом Осириса" и иногда отождествляли с ним.
В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса - дятел, конь, бык и волк - вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона - Ликейский ("волчий") - связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.
В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде - он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена - Гери и Фреки - "Жадный" и "Прожорливый". Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.
Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы - это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира - "многих сыновей-великанов, все они видом волки" - породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. "И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба… И вот Фенрир Волк на свободе". В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.
В христианстве волк - зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему "Брат Волк" и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.
В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.
В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: "Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности.
Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитось кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет - символический цвет ночи, ее тайн).
Пример амбивалентоного понимания этого символа дает египетская мифология.
"Египтяне представляли луну как кошку, - пишет Е.П.Блаватская. - Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны. Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло также называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски may, что означает - зрячий, от глагола may - видеть".
В "Книге мертвых" бог солнца Ра выступает как "великий кот". Рассказывается о том, что каждую ночь, когда Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Ра в образе рыжего кота сражается с ним и отрезает ему голову под священной сикиморой (древом жизни) города Гелиополя. Таким образом, кот здесь выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра. Соперничество со змеей сделало кошку стала священным животным бога Солнца. Священная кошка и все ее собратья с давних пор пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. Люди окружали их любовью и заботой, помня о той важной услуге, которую оказывает каждую ночь кошка всем на земле.
Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) - богини радости и веселья. всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.
Древние греки отождествляли Баст с Артемидой - богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов - Кибеле в Малой Азии.
В римской мифологии Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.
У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.
В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.
У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.
У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.
В христианстве кот - Сатана, тьма, похоть и лень.
Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах.
Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. "У кошек есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка неунывающа и хитра... Из-за этого старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили кошек в свои гербы как символ свободы".

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Меч символизирует силу, власть, достоинство, лидерство, высшую справедливость, свет, мужество, бдительность. На метафизическом уровне он олицетворяет всепроникающий разум, силу интеллекта, проницательность.
Обоюдоострый меч - важный образ божественной мудрости и правды. В Откровении Иоанна меч исходит из уст Христа как символ непобедимой небесной истины. В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках.
Во многих мифологиях меч имеет амбивалентное значение, в котором, в основном, противопоставляется жизнь и смерть. Меч разделяет и отделяет - душу от тела, небо от земли. В некоторых традициях меч служит мостом в другой мир (например, мост Чинват в Древнем Иране).
И в то же время состоящий из лезвия и рукояти, меч является символом соединения, союза, особенно если принимает форму креста. Пожалованием меча сопровождалось принятие в рыцарское братство; положив руку на меч, произносили клятвы, обусловливавшие жизнь или, в случае их нарушения, смерть. Культ меча особенно заметен в японской традиции и у рыцарей Средневековья.
Меч известен как символ жизненной силы и атрибут бога войны. Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев (священный меч Сусаноо, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну).
Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами (Мардук, разрубающий Тиамат; архангел Михаил, мечом повергающий Люцифера). Меч часто защищает девственницу от хтонического чудовища (Персей и Андромеда, святой Георгий).
При изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура.
Меч западного типа, с его прямым лезвием, благодаря своей форме служит мужским, солнечным символом. Восточный меч, будучи изогнутым, представляет собой женское, лунное начало.
В индуизме Калки - предсказанное будущее воплощение Вишну - изображается на белом коне, держащими обычные эмблемы Вишну и оружие, подобное мечу. Калки будет рожден в конце Калиюги, нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги. В ведической традиции меч символизирует молнию.
В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, символ просветления. "Подобно тому, как меч рассекает узлы, так и разум достигает самых укромных уголков буддийской мысли". Манджушри, один из трех главных бодхисаттв в буддийской мифологии, изображается держащим в поднятой правой руке пылающий меч и в левой руке книгу.
У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством.
У японцев меч - это мужество, сила. Наряду с жемчужиной и зеркалом, священный меч, подаренный Сусаноо богине Аматэрасу, принадлежит к Трем Великим Сокровищам Императора. Бог бури Сусаноо добыл его в сражении с восьмиголовым драконом.
В скандинавской мифологии упоминается меч Фрейра, который сражался сам по себе, и меч Хеймдалля, стража у моста-радуги Биврест.
По древнегреческому преданию, сиракузский тиран Дионисий Старший предложил своему фавориту Дамоклу, считавшему его счастливейшим из смертных, на один день свой престол. Дамокл внезапно во время пира увидел над своей головой меч, висевший на конском волосе, и понял призрачность благополучия, постоянно присутствующую опасность при кажущемся процветании. "Дамоклов меч" - образное выражение, означающее постоянно угрожающую опасность при видимом благополучии.
В христианстве меч олицетворяет страсти Господни, мученичество. Он является оружием архангела Михаила, а также используется в качестве атрибута многих святых. С помощью меча отсекается все недостойное и бесплодное, "всякое дерево, не приносящее доброго плода". Библейские херувимы с огненными мечами охраняют врата рая. Меч при этом символизирует начало высшей справедливости.
У мусульман меч символизирует священную войну против неверных, а также войну человека против его собственного зла.
У алхимиков волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи символизируют очищающий огонь, который, подобно духу, убивает и воскрешает к жизни.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора В различных традициях реализация потенциальных возможностей изображается как распускание цветка на поверхности вод; на Западе - это роза или лилия, на Востоке - лотос. Космический лотос выступает как образ творения, возникновения мира из первоначальных вод или из пустоты; это особый универсальный принцип, управляющий миром и развивающейся в нем жизнью.
Этот символ имеет солярный и лунарный аспекты; он одинаково близок воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Лотос - это результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды, это Космос, поднявшийся из водного хаоса, подобно Солнцу, взошедшему в начале времен, "мир развивающейся жизни в вихре перерождений" (Дж. Кэмпбелл). Это время - прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. "Время и вечность являются двумя аспектами одного и того же восприятия целого, двумя планами единственной, недуалистичной невыразимости; таким образом, сокровище вечности покоится на лотосе рождения и смерти" (Дж. Кэмпбелл).
Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.
По словам Е.П. Блаватской, "лотос символизирует жизнь человека, как и Вселенной", при этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду, - душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа. Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.
В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бытие, воплощенное в образе солнечного божества, золотого младенца: из лотоса рождается бог солнца Ра. Восходящее Солнце также часто представляли в виде Гора, который поднимается из лотоса, олицетворяющего Вселенную. Цветок лотоса мог служить троном Осириса, Изиды и Нефтиды.
Лотос символизировал обновление жизненных сил и возращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.
Как символ процветания и плодородия лотос был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса. В "Текстах пирамид" он назван "лотосом из носа Ра". Каждое утро бог Нефертум встает из лотоса и каждый вечер опускается в воду священного озера.
С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.
В Древней Индии лотос выступает как символ творческой силы, как образ сотворения мира. В лотосе усматривали символ Вселенной, отображение земли, которая плавает, подобно цветку по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине - гора богов Меру.
В Упанишадах творцом и хранителем мира становится Вишну. Он - начало, середина и конец всего мира. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нем рождается Брахма, созидающий миры. В центре небесного рая Вишну течет небесный Ганг, дворец Вишну окружают пять озер с синими, белыми и красными лотосами, которые блестят, как изумруды и сапфиры.
С лотосом связана супруга Вишну - Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты. Согласно одному из мифов, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом в руках вышла Лакшми. По другим представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда ее имена Падма или Камала ("лотосная"). Трон в виде лотоса - атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств.
В буддизме лотос символизирует изначальные воды, духовное раскрытие, мудрость и нирвану. Лотос посвящен Будде, "Жемчужине Лотоса", явившемуся из лотоса в виде пламени. Это образ чистоты и совершенства: вырастая из грязи, он остается чистым - так же, как Будда, рожденный в мире. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка.
Кроме того, в буддизме с появлением лотоса связывается начало новой космической эры. Полный расцвет лотоса олицетворяет колесо непрерывного цикла существования и является символом Гуань-иня, Будды Майтрейи и Амитабхи. В буддийском раю, как и в раю Вишну, в водоемах, сделанных из драгоценностей, "цветут удивительные лотосы разных цветов".
"Одним из наиболее могущественных и любимых бодхисаттв буддизма махаяны Тибета, Китая и Японии, является Несущий Лотос Авалокитешвара, "Бог, который смотрит вниз с сочувствием"... К нему обращена миллионы раз повторяемая молитва: Ом мани падме хум, "О Сокровище в сердцевине лотоса"… Он удерживает в одной из левых рук лотос мира". (Дж. Кэмпбелл).
В Китае лотос почитался как священное растение еще до распространения буддизма и олицетворял чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу.
Согласно традиции китайского буддизма, "Лотос Сердца" олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир и гармонию. На западном небе, в лотосовом раю, находится лотосовое озеро, где среди цветов, в окружении бодхисаттв восседает Амитофо (Амитабха), Будда Запада. Каждый лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека.
В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках символ чистоты - цветок белого лотоса на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу исполнения желаний.
Из Египта, Индии и Китая символика лотоса проникла и в другие страны. В греко-римской культуре лотос считался растением, посвященным Гере и Афродите. В золотом челне в форме лотоса совершает одно из своих путешествий древнегреческий герой Геракл.
Геродот называл розовый лотос, который считался самым священным и чудодейственным, "розовой лилией Нила". Надпись в Храме Хатхор в Дендерах гласит: "Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке".

Варвара_Егоровна_Яга (Моя_вторая_сущность) все записи автора Ну, тут нечего добавить... )))

Lupus_Desertus (Моя_вторая_сущность) все записи автора

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Жемчужина олицетворяет лунное начало, силу вод, женское начало океана, свет, посвящение, справедливость. Считалось, что жемчужина образуется вследствие пробивания раковины молнией, поэтому она рассматривалась как соединение огня и воды (двух оплодотворяющих начал), символ рождения и возрождения.
Жемчуг символизирует явление Бога во Вселенной, тайну трансцедентального, которое становится видимым, одухотворение материи, трансмутацию элементов, венец их развития.
Это символ души или духа, заключенного в тело, внутреннего центра, Тайного знания, истины, до которой можно дойти, лишь прилагая усилия, потому что она скрыта, как жемчуг внутри ракушки. Такая символика хорошо прослеживается в гностической поэме "Гимн Жемчужине", которая рассказывает о юноше, отправленном на поиски жемчужины, о соблазнах, встречающихся на его пути, и о том, как он, наконец, находит свою жемчужину, тем самым обретая мудрость.
В буддизме жемчужина - одна из "восьми драгоценностей", чистота намерений, сердце Будды, его "третий глаз"; "пылающая жемчужина" - кристаллизованный свет, трансцендентная мудрость, духовное сознание, духовная сущность Вселенной.
В Китае это "инь", то есть женский принцип, бессмертие, потенциальность, доброе предзнаменование, гений, окруженный темнотой.
У даосов "жемчужина блеска", "жемчужина потенциальности" и "жемчужина ночи" - это "иньские" силы вод и власть Луны над водами. "Пылающая жемчужина" символизирует человека в поисках реальности, духовное раскрытие, переживание Света.
В Исламе жемчужина считалась символом Неба. Существовало верование, что блаженные пребывают в жемчужинах, каждый со своей гурией. Здесь очевидна связь с андрогинным "сферическим человеком" Платона, одновременно первоначальным и последним.
В Древней Греции жемчужина считалась символом родившейся из морской пены Афродиты, "хозяйки жемчуга". Именно жемчуг олицетворял силу вод, космическую жизнь, женское начало. Кроме того, это символ невинности, чистоты, девственности, совершенства, скромности и склонности к уединению. Жемчужина считалась лунным женским сокровищем, округлая форма которого обозначает совершенство.
В известном гностическом сочинении "Деяния Фомы" поиск жемчуга символизирует духовную драму человеческого падения и искупления.
Тот факт, что совершенные жемчужины встречаются редко и то, что они скрыты в грубой, покрытой грязью ракушке, сделали их в позднеантичном гностицизме символом тайного познания и эзотерической мудрости, толкуемых в христианстве как учение Христа, которое недоступно язычникам. В раннехристианском "Физиологусе" сказано: "Две створки раковины моллюсков сопоставимы с Ветхим и Новым Заветом, жемчужина - с нашим Спасителем Иисусом Христом".
В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу гнозиса, необходимую для спасения, "драгоценную жемчужину", ради которой человек должен нырнуть в воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная доблесть.
В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова Божьего: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими..." (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).
Согласно славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки распахнутых раковин, могла стать жемчужиной, а только та, которая стекала с венчика кубышки, лотоса или кувшинки. По этим легендам, капелька из венчика кубышки должна стать золотой жемчужиной и символизировать закат, из венчика лотоса - бледно-розовой и олицетворять восход, а из венчика кувшинки серебристой и характеризовать полдень.
По тем же преданиям скатный (правильный, сферический) жемчуг, не что иное, как скатившиеся с зеркала слезы радости или печали. Они олицетворяют минувшее, их назначение - пробуждать воспоминания и надежды на светлое будущее.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Персик - символ юности и бессмертия. Плод персика символизирует непрерывный процесс возобновления жизни, а цветок персика - весну, женское обаяние, мягкость, миролюбие, свадьбу, а также девственность и чистоту.
Во многих традициях персик связывали с охранительной магией, существовало поверье, что этого дерева боятся злые духи, поэтому из древесины персикового дерева и его косточек делали амулеты и талисманы.
В китайской мифологии сянь-тао - персик, дарующий бессмертие. В наиболее архаических версиях мифов персиковое дерево наделяется чертами мирового древа.
Персиковое дерево в садах богини бессмертия Си-ван-му цвело раз в три тысячи лет, а плод вечной жизни созревал в течение следующих трех тысяч лет. Отведавшие этих плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными, способными свободно летать на облаках, либо равными небу и земле, вечными, как солнце и луна.
Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей, ветви персика - "персиковые чары"- прикрепляли к дверям домов в китайский Новый год, отгоняя от жилищ злых духов.
У даосов с персиком в руках обычно изображался бог долголетия Шоу-син, иногда его рисовали выходящим из огромного персика. Персик являлся главным ингредиентом даосского эликсира жизни.
В Японии, как и в Китае, дерево персика является Деревом жизни.
В легенде об Идзанаки подчеркивается оберегающее значение персика: он побеждает преследовавших его богов грома, кинув в них три персика.
Существует обычай есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков, на Новый год пить сок персикового дерева или отвар из персиков и вывешивать на воротах дощечки из персикового дерева для моления о ниспослании счастья.
В Египте персик посвящен Гарпократу - Гору-младенцу, который почитался в Египте как олицетворение утреннего солнца.
В христианстве персик - плод спасения, персик с листком у черешка - добродетель сердца и языка, добродетель молчания.
В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.

kassara (Моя_вторая_сущность) все записи автора Молоко считается пищей богов, эликсиром жизни, символом возрождения и бессмертия, доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. Характерный для общеиндоевропейской мифологической традиции образ молочного изобилия отражен в многочисленных метафорах ведийской поэзии. Изобилие библейской "земли обетованной" символизируется тем, что там "течет молоко и мед". Молоко означает также семейные кровные узы и является символом материнства. Являясь пищей для новорожденных, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в митраизме, исламе и во время крещения у ранних христиан. В древних культах существовали молочные жертвоприношения, а в Греции молоко, вода и мед являлись возлиянием музам. Символы молока и воды, рассматриваемые вместе, олицетворяют, соответственно, дух и материю.
Молоко было священным напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. В Древнем Египте имеются изображения, которые символизируют получение правителем божественной власти - на них фараона кормит своей грудью Исида или он пьет молоко из вымени небесной коровы.
В индийской традиции в ведическом мифе о сотворении мира боги и асуры пахтали молочный океан, чтобы создать солнце и луну, чудесные предметы и, в конце концов - эликсир бессмертия - амриту или сому. При ведийском жертвоприношении молоко, смешиваемое с сомой, понималось как символ потока жизни.
По представлениям шумеров, молоко символизировало плодородие и достаток. В рассказе о сватовстве божественного пастуха Думузи к Инанне тело жениха "белее овечьего молока и сливки капают с его рук"; среди даров, которые он приносит - свежие сливки и молоко. Царские гимны изобилуют утверждениями о том, что цари и правители вскормлены чистым молоком богини - матери Нинхурсаг.
У греков молоко связано с орфическими обрядами. Инициируемый символически входил во чрево Матери-Земли, возрождался и получал молоко от ее груди. Согласно античному мифу, Гера отбросила от груди сильно сосавшего маленького Геракла, из-за чего молоко богини пролилось, побежало по небесному куполу, и возник Млечный Путь.
У христиан образ кормящей Богородицы в иконографии воплощает идею Спасения: ее молоко знаменует священную благодать и будущую крестную жертву Христа.

Lupus_Desertus (Моя_вторая_сущность) все записи автора Недавно нашёл тескт в интернете, по-моему должны прочесть все, у кого реально есть сущность, которые правда живые... Мысль, которая выражает главный смысл текста не раз и не два приходила мне в голову до сих пор, я постоянно видел это и думал об этом. Поэтому очень обрадовался, найдя этот текст в интернете.
Люди могил - текст из книги "Чёрное зеркало" Юрия Мамлеева.


Человечек я уже совершенно погибший, даже до исступления. Мира я не понимаю, Бога тоже, так что же после всего этого остается на мою долю?
О, теперь я понимаю, что осталось на мою долю: одни могилы.
И я хорошо помню, с чего все началось. Собственно, началось именно с моего рождения: ибо точно с этого момента я перестал понимать и мир, и Бога, и это продолжается до сих пор.
Читать далее