Светослав_Атай (ГАЙАВАТА) все записи автора
В наши дни говоря об обретении шаманского дара , обычно основное внимание обращают на получение шаманом паранормальных способностей , о необычных возможностях воздействия на окружающий мир и людей. В этом , по-видимому , сказывается влияние идеологии потребительского общества , все более вторгающегося в нашу цивилизацию. И часто за пределами внимания остаются гораздо более важные и глубокие аспекты .
Особенно ясно они прослеживаются в древних шаманистических культурах, переживших фазы экстенсивного развития , стремления к власти , могуществу , и связанных с ними черномагических ритуалов. Такие цивилизации обычно живут в экологическом равновесии с окружающей средой , не разрушая и не уничтожая природу. Изучение их системы ценностей , их отношения к миру может помочь и нашей цивилизации выйти из того тупика , в который завела нас массовая культура потребительского общества , поставившая мир на грань экологической катастрофы и ядерной войны.
Одной их характерных черт подобных древних цивилизаций является восприятие шамана как носителя древнего знания , важного звена в поддержании гармонии биосферы и ноосферы , а всего человечества как инструмента , воплощающего замысел Творца в материальном мире. Причем , такое мировоззрение характерно для самых разных народов , живущих в различных уголках нашей Земли. В Сибири оно свойственно представителям древнейших этносов , населяющих этот регион. Одним из примеров могут служить Нганасаны и Ханты. У них существовали специальные обряды , направленные на поддержание способности биосферы Земли к самовосстановлению.
В начале этого года мне посчастливилось встретиться в Аризоне с шаманами одних из древнейших цивилизаций Северной Америки Хопи или , как их называли испанцы - Пуэбло и Навахо.
Во время нашей небольшой экспедиции мои американские коллеги познакомили меня с духовным лидером клана Женщины-паука (Spider Woman)шаманом Мартином (Martin Gashweseoma). Нам также удалось наблюдать ряд ритуалов и танцев , проводимых в соответствии с календарем.
Женщина-паук — одна из верховных Богинь Хопи , творец и хранитель всех форм жизни на Земле , включая и человека. Соответственно , ее клан является одним из центральных в традиции Хопи. Именно лидеру этого клана поручено хранить древние тексты (tablets) , по легенде полученные от предыдущих цивилизаций , населявших Землю до мировых катастроф.
Одна из основных миссий Хопи и состоит в том , чтобы нести это знание , сохраняя преемственность между цивилизациями. А центральной задачей обряда посвящения является приобщение к этому сакральному знанию , миру духов и Богов , помогающих выполнять эту миссию.
Важно отметить , что в этих текстах содержится знание не только о прошлом , но и о будущем , включая и возможную гибель земной цивилизации. По представлениям Хопи , мы сейчас живем на 4-й Земле , три предыдущих были уничтожены , так как человечество забыло о своей миссии и погрязло в погоне за удовольствиями , борьбе за власть и национализме. Самое грустное , что , согласно этим текстам , мы сейчас на грани следующего 4-го апокалипсиса. И все усилия шамана Мартина и других , верных традиции Хопи , направлены на то , чтобы его предотвратить.
Именно с этой целью перед началом войны с Ираком он созвал пресс-конференцию, на которой впервые показал белым людям древние тексты (tablets). Дело в том , что , согласно содержащихся в них пророчествам , нападение на Ирак является началом третьей мировой войны. К сожалению , эта попытка остановить войну не увенчалась успехом , так что , согласно пророчествам Хопи , уже почти 10 лет как идет третья мировая война. И ее следующая ядерная фаза должна начаться в этом же регионе.
Интересно , что и с христианской точки зрения война в заливе была совсем незаурядным военным конфликтом , так как именно в Ираке находится Междуречье — место Библейского Эдема. С этой точки зрения войска НАТО бомбили Эдем , одно из самых священных мест нашей планеты. А если вспомнить , что в Библейской истории за гораздо меньшие проступки уничтожались целые народы , то в пророчествах Хопи есть определенная логика.
Следует подчеркнуть , что , согласно tablets , даже начало ядерной войны еще не является концом человечества. Когда мы обсуждали этот вопрос с шаманом Мартином , он сказал , что в пророчествах говорится о приходе в конце времен полубога-получеловека Белого Брата. И , если к этому моменту на Земле еще останется некая критическая масса праведных людей , помнящих о своем предназначении исполнять замысел Творца , ход истории можно будет обратить и создать гармоничное и счастливое сообщество людей. Однако, с каждым днем шансов на это все меньше и меньше.
Очень важно описание представлений Хопи о космологии , сотворении и гибели трех предыдущих миров , играющие огромную роль в обряде посвящения. Как уже говорилось, само посвящение очень тесно связано с процессом творения и ролью человека в микро и макрокосмосе. В определенном отношении его задачей является приобщение отдельного человека к глобальным космогоническим процессам , выход за пределы тварной , животной природы , бессмысленной борьбы за выживание и продолжение рода. Соответственно обретаемые после посвящения магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению. С этой точки зрения , племена индейцев и другие шаманистические традиции , использующие шаманский Дар только для своих эгоистических целей , являются «забывшими» , потерявшими истинный смысл своего существования людьми.
В основе обрядов посвящения лежит представление Хопи о том , что истинными родителями человека являются Божественные сущности , а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения матерью являются мать Земля и мать Зерно. Человек создается из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец также имел два лика. С одной стороны , это был сам творец Тайова , с другой Солнце — солнечный Бог.
Далее описываются различные обряды посвящения , их роль в обретении шаманского дара , пробуждении паранормальных способностей. В частности , анализируются особенности целительства и бытовой магии , причины появления черномагических , вредоносных обрядов.
Так , по представлениям Хопи изначально люди не знали болезней. Как физические , так и психические заболевания появились лишь после того , как в мир пришло зло. Именно люди или духи , попавшие под влияние зла , являлись источником очень многих болезней (их называли людьми с двумя Сердцами).
Чтобы определить причину шаман-целитель последовательно клал свои руки на энергетические центры пациента. В первую очередь обследовалась макушка головы , затем центр над глазами , в горле , на груди в области сердца и на животе. Чувствуя вибрации центров , он определял источник заболевания. Для такого шамана-целителя первостепенное значение имело развитие центра внутреннего видения , расположенного над переносицей.
Если причина болезни была связана не с организмом больного , а лежала вовне , знахарь использовал прозрачный кристалл , чтобы определить , кто навел порчу. Предварительно кристалл активировался солнечным светом , а затем знахарь осматривал через него каждый энергетический центр. При этом он видел , чем вызвана болезнь , а часто и лицо человека с двумя Сердцами, наславшего порчу.
В конце рассматриваются особенности обрядов , связанных с получением шаманского дара и бытовой магией , сохранившиеся у ближайших соседей Хопи Навахо , представителей относительно более молодой цивилизации. По одной из версий Навахо — выходцы из Сибири , а их отдаленные родственники Кеты и сейчас живут в районе Тувы. Мигрируя из Аляски в более южные области Северной Америки , они встретили Хопи и , попав под их влияние , переняли мифологию и большинство обрядов и ритуалов.
Так как это произошло несколько тысячелетий назад , сейчас эти две культуры взаимодополняют друг друга , так как что-то лучше сохранилось у одних , что-то у других , а также было развито и обогащено их личным опытом. Очень интересно , что в мифологии Навахо и их обрядах очень много общего с Тибетской традицией.
К сожалению , у индейцев Навахо существуют и черномагические практики. Так , есть множество легенд о шаманах-оборотнях (skin walker).
Таким образом , исследование древних ритуалов посвящения у аборигенных жителей Северной Америки позволяет глубже понять культуры , живущие в гармоничных отношениях с окружающей средой. Их систему ценностей и саму логику отношений с миром природы. Использование их опыта в нашей современной цивилизации поможет создать более гармоничную и внутренне целостную культуру, преодолеть негативный опыт потребительского общества. Немаловажный интерес представляет и изучение механизмов пробуждения паранормальных способностей с помощью ритуальных обрядов .
Однако , на все это остается очень мало времени , так как с каждым днем катастрофически тают остатки древних культур , а вместо них остается так называемый неошаманизм — причудливая смесь шоу-бизнеса , примитивной экстрасенсорики и манипулятивных сект.

( Евгений Файдыш )

Взято с сайта - http://www.techno-feng-shui.nm.ru/Knowledge/HopiRus.htm

ПараЛеЛьные_Миры (ГАЙАВАТА) все записи автора
Все индейцы в большей или меньшей степени музыканты. Они знают несколько музыкальных инструментов: барабаны, погремушки, свистки, трещотки, и т.п . Но при всем при этом центральное место в их музыке занимает голос. Инструментальная музыка индейцев это в основном церемониальная или такая, которая рождалась под влиянием сильных эмоций. Воин, рвущийся в битву, пронзительно свистит в свисток, выточенный из кости с крыла военного орла.. Так называемые "волчьи" песни ( говорят, что люди впервые услышали их от волков, и, наверное, отдаленно они немного напоминают вой этих животных ) - это походные песни, исполнявшиеся обычно разведчиками или юношами, отправившимися на поиски неприятеля, во время их странствий и скитаний. С этим связано и то, что разведчиков называли "волками"."Волчьи" песни пелись разведчиками или просто молодыми воинами исключительно в прерии , либо во время странствий и выслеживания врагов, либо часто , мужчинами в минуты подавленности, одиночества и отсутствия воинской доблести.Часто юноши, готовясь выступить на военную тропу , расхаживали вокруг лагеря и распевали песни , которые все в селении знали как общеплеменные песни подготовки к войне. Удачливый военный отряд , возвращающийся в деревню , заводил песню , когда спускался с холмов вблизи лагеря , и она звучала , пока народ не выходил им навстречу. Это была песня радости и победы. Вместе с этим существуют различного рода песни животных , некоторые из них религиозные , другие просто взывают к успеху. Одна из таких песен , известная как "лошадиная" песня , пелась для лошади , чтобы та стала выносливой , здоровой и быстроногой , если наступит время испытаний. Отправляясь на войну , празднуя победу и даже умирая - воин всегда пел песню . Военные песни обычно исполнялись под сопровождение барабана . Если пел один воин или пела небольшая группа , обходились одним - двумя ручными барабанами или погремушками . Когда же на какой-нибудь праздник военное общество или все селение устраивало танцы , на поляну выносили большой барабан и подвешивали его горизонтально земле на четырех опорах , часто украшенных орлиными перьями . Песню исполняли профессионалы , которые слаженно били в барабаны и пели особо поставленными голосами . Очень высокий и громкий звук издавался при помощи голосовых связок и языка , и резонировался согнутой ладонью , приложенной к уху . Каждый куплет запевал ведущий певец , затем к нему присоединялся хор . Индейцы степей предпочитали очень мощное пение . Сама музыка , как и жизнь индейцев была воплощением свободы и простора . Звуки барабана дополнялись звоном бубенцов на ногах танцующих , звуками погремушек , трещоток-скребков , свистков . Куплет песни повторялся священное число раз - четыре . Надо сказать , что и современный слушатель вряд ли останется равнодушным к заводной и экспрессивной песне вольных кочевников американских равнин . И уж само собой , индейцы получали от музыки колоссальный заряд энергии и боевого задора . Иногда танцы длились весь день или несколько дней подряд . Военных танцев было множество . В первую очередь это танцы различных обществ , а также танцы в которых участвовало все племя . Иногда танец представлял собой спектакль-импровизацию , где воины разыгрывали реальные события . Как правило изображалось совершение подвигов или какие-то знаменитые поединки . Некоторые подвиги были столь памятны , что их разыгрывали спустя много лет . Особое место в военной музыкальной атрибутике занимал свисток . Священный предмет , звук которого символизировал крик орла , самой почитаемой из птиц . Свисток использовали и в танцах , и в церемониях , и на войне . Во время боя военачальники с его помощью подавали сигналы - высокий пронзительный звук , хорошо различающийся среди любого шума . Воины знали что означает каждый сигнал и соответственно выполняли определенные маневры . Свистки делали из крыльевой кости орла , но иногда в дело шли кости журавля или цапли . Индейцы носили свисток висящим на груди и украшали его бисером и орлиными перьями . Существовали и сдвоенные свистки , свистки , каждый конец которых издавал различный по высоте и тону звук . Один означал сигнал к атаке , другой к отступлению . Среди индейских музыкальных инструментов была и деревянная флейта , довольно сложная в изготовлении , но издающая нежные и приятный звуки . Воин играл на ней только когда находился в романтическом настроении и ждал встречи с любимой девушкой . Флейта была инструментом любви и оказывала гипнотическое воздействие на чувства . Настоящий воин умел завоевывать не только вражеские скальпы ,но и женские сердца ...

ПараЛеЛьные_Миры (ГАЙАВАТА) все записи автора
Трубка - непременная принадлежность воина . Самая важная и действительно для него священная . Человек , совершивший тяжкое преступление , первым делом лишался трубки . Ее отбирали и разбивали вдребезги . Трубка была самым сильным амулетом , посредством нее воин общался с высшими силами , и потерять ее считалось большим несчастьем . Она состояла из чашечки , которую обычно делали из катлинита - красного камня , добытого в священных каменоломнях Минессоты , и деревянного мундштука . Любопытно , что дерево для мундштука также брали в миннесотских каменоломнях . Там растут деревья с очень мягкой древесиной . Каменоломни считались священной землей у всех индейцев Великих равнин , и если на этой территории встречались враждебные племена , то военные действия полностью исключались . Табак , используемый для трубок , имел несколько добавок , главная из которых - кора ивы . Эта смесь называлась кин-ник-ин-ник . Если табака не было , курили одну ивовую кору .Подношение табака в качестве подарка , как и приглашение выкурить трубку , было знаком добрых намерений . Если табак принимался и совершалось совместное раскуривание трубки , то мир считался заключенным . Поэтому в художественной литературе за Священной Трубкой закрепилось название трубка Мира . Впрочем , при заключении военного союза тоже разжигали трубку . Нарушивший обещание , скрепленное совместным раскуриванием , становился презираемым человеком , обесчестившим себя на всю жизнь . Кстати одну из причин поражения и смерти генерала Дж.А.Кастера на Литл-Бигхорн индейцы видели в нарушенном им слове не сражаться против их народа , когда он курил трубку в Священном Типи Магических Стрел . И в наши дни индейцы почитают трубку как самую большую святыню - символ всех племен Северной Америки .

Oyate wamayanka po !
Oyate wamayanka po !
Le channupa ki le wakan yelo
Oyate yanipi ktelo !

Люди , вы должны посмотреть на меня !
Люди , вы должны посмотреть на меня !
Эта трубка перед вами ,она священна !
Люди , вы должны жить !

(Песня Трубки на языке Дакота)

Laego (ГАЙАВАТА) все записи автора В приложенном архиве текст из предыдущего поста, пара ссылок, откуда все это взято и технология изготовления Ловца с картинками, чтоб было понятно. Авторство не мое, просто искала для себя информацию, имен не сохранилось, только ссылки, откуда было взято.
А это - примеры.


Ловцы - все разные. В идеале, двух одинаковых быть не может,так как делается он для определенного человека или целой семьи. Самый-самый, который мне приходилось видеть - в одноименном фильме=), но там он совершенно сногсшибательный. Вот постер=)

Laego (ГАЙАВАТА) все записи автора
Что такое Ловец Снов?
На протяжении сотен поколений некоторые элементы магии североамериканских индейцев были и остаются недоступными для непосвященных. Одним из таких элементов является магическая сила обруча. Некоторые североамериканские коренные народы относились к обручам с наивысшим уважением, так как они содержали силу единения.
От простейшего обруча произошло множество символов и предметов силы. Одним из таких обручеподобных предметов силы стал Ловец Снов.
Для его изготовления использовали обычно ивовый прут, который сгибали в обруч, и украшали предметами, символизировавшими те или иные аспекты силы. Ловец Снов имеет свойство ловить все сны, удерживая ночные кошмары, тревожные и несущие опустошение, и пропускать только положительные, мягкие и добрые сны к охраняемому.

Легенда Ловца Снов.
Давным-давно, когда мир еще был молод, старец-шаман из племени Лакота был высоко в горах, когда ему пришло видение. В этом видении, Иктоми, Великий Шаман и Учитель Мудрости, предстал перед ним в обличии паука. Иктоми говорил с ним на сокровенном языке (безмолвно - догадка автора). Во время разговора, Иктоми поднял ивовый обруч старца, на который были прицеплены перья, конский хвост, бусы и начал плести паутину.
Он говорил старому шаману о циклах жизни; о том, что мы начинаем жизнь детьми, пройдя детство, мы взрослеем. После чего мы, обычно, старимся, и за нами снова приходится ухаживать, как за детьми, завершая цикл.
- Но, - сказал Иктоми, продолжая плести паутину. - В каждый момент жизни мы сталкиваемся с множеством сил, и некоторые несут нам вред, некоторые, наоборот могут помочь. Если ты будешь прислушиваться к добрым силам, откроешься им, то они с радостью помогут тебе идти в нужном направлении. Но если твой выбор окажется неправильным, то ты можешь попасть в ловушку и пострадать. Так что, эти силы могут и помочь, и вмешаться в Природную Гармонию и нарушить ее.
Он говорил, продолжая плести паутину.
Когда Иктоми закончил повествовать, он подал шаману паутину и сказал:
- Эта паутина - идеальный круг с дырой в центре. Используй паутину, чтобы помочь своему народу достичь их цели, черпая из источника идей, видений и снов (в языке индейцев племени Лакота все эти понятия объединены в одно). Если ты доверишься Великому Духу, паутина будет ловить добрые идеи, а злые будут проходить сквозь дыру.
Старый шаман передал видение своему народу, и с тех пор многие индейцы вешали Ловец Снов над своей постелью чтобы отсеять сны и видения. Добрые ловятся в паутину жизни и несутся людьми, а зло отделяется от снов, проскальзывая сквозь дыру в середине паутины, и перестают быть частью их жизни. Говорят, что Ловец Снов содержит силу повелевать судьбой.

Знание Ловца Снов.
Воздух ночи наполнен сновидениями. Как добрыми, так и злыми. Когда вы вешаете Ловца Снов в месте отдыха, он отлавливает проплывающие мимо сны. Добрые сны знают дорогу и попадают через внешние дыры сновидящему, соскальзывая по перьям с такой мягкостью, что сновидящий за частую и не подозревает, что спит. Злые сны не обладают этим знанием и запутываются в паутине, а потом растворяются в первых лучах утреннего солнца.

Взято вот с этого сайта