Перуанка все записи автора Ребёнку также рассказывали о его родственных связях; наиболее важными в период жизни девочки были:
- Тхункашила, - «дедушка». В эту категорию входили отцы её родителей, а также родные братья отцов родителей; отцы родителей отцов и их родные братья; мужья любой женщины, которой она называла бабушкой; все умирающие мужчины племени; и любой старик, к которому необходимо проявить показательное уважение, например вождь или святой муж.
- Унчи, - «бабушка». Сюда входили матери её родителей и их родные сёстры, и матери матерей родителей и их родные сёстры. Умирающие женщины назывались вичхахунка, этот термин основан на притяжательной форме слова для обозначения матери. Унчи также употреблялся к любой старой женщине, к которой необходимо было проявить показательное уважение.
- Дедушка и бабушка называли своих малышей (девочек и мальчиков) тхакожа, - «внук». Термин тхакожа, старые люди также применяли по отношению к любому малышу, мальчику или девочке, независимо от того, были ли они или не были кровными родственниками.
- Ина, - «мама». В эту категорию входила биологическая мать и всё её сёстры, а также жёны братьев отца. Термин также применялся, чтобы обратиться к жене или жёнам церемониального отца, или к церемониальной матери, которые находились в течение церемонии Хунка, либо при личном усыновлении.
- Атэ, - «отец». К этому термину относятся биологический отец и все его братья, а также мужья сестёр матери. Термин также использовался при обращении к мужу церемониальной матери.
- Те, кто был отцом или матерью, называли свою дочь чхункш (или чхункши), а сына чхинкш (или чхинкши).
- Тхунвин, - «тётя». В эту категорию входила сестра отца, и сестра жены братьев матери.
- Лекши, - «дядя». Сюда входили братья матери и мужья сестёр отца.
- Те, кто были дядями и тётками называли свою племянницу тхунжан, а племянника тхуншкан.

Для упомянутых выше родственников мужского и женского пола применялся один и тот же термин, но для следующих родственников существовали разные термины для женщин и мужчин, также в терминологии существовало различие между старшими и младшими братьями и сёстрами.
- Чхувэ, - «старшая сестра». Так говорили женщины; к термину относились дочери сестёр матери и братьев отца, если он были старше, чем та, кто к ним обращается.
- Тханка, - «младшая сестра». Так говорили женщины; к термину относились дочери сестёр матери и братьев отца, если он были младше, чем та, кто к ним обращается.
- Мужчины называли своих старших сестёр тханкэ, а младших сёстер тханкши.
- Мисун, - «младший брат». И мужчины и женщины, использовали этот термин, чтобы обратиться к своим младшим братьям, к которым также относились сыновья сестёр матери и братьев отца.
- Хакатака, - сестра мужчины; или брат женщины. К хакатаку–мужчине (притяжательная форма), так обращались его старшие и младшие сёстры, включая дочерей сестёр его матери и братьев его отца. К хакатаку-женщине, так обращались её старшие и младшие братья, включая сыновей сестёр её матери и братьев её оцта.
- Счепханши, - двоюродная сестра. Женский термин, который относился к дочери любой женщины, со стороны тётки или дяди.
- Шичеши, - двоюродный брат. Женский термин, который относился к сыну любой женщины, со стороны дяди или тётки.
- Ханкаши, - двоюродная сестра. Мужской термин, который относился к дочери любого мужчины со стороны дяди или тётки.
- Таханши, - двоюродный брат. Мужской термин, который относился к сыну любого мужчины со стороны дяди или тётки. Этот термин часто применялся людьми при формальном обращении ко всем членам их тхиошпайе на общественном собрании.

Дети выказывали уважение ко всем взрослым, и особенно к своим старшим братьям, потому что они старше по возрасту. Вообще, более взрослые дети заботились о младших детях, и помогали своим родителям с делами по домашнему хозяйству. В обязанность хакатаку девочек входила их защита, в свою очередь девочка заботилась о них, изготавливая им одежду и помогая в приготовлении пищи, сразу, как только обучалась этому. Признаком уважения также являлось то, что по мере взросления, девочка не разговаривала напрямую со своими старшими братьями.

В течение всей жизни девочки, её родители устраивали разные церемонии, например церемонию Хунка, чтобы обеспечить и обозначить её место в обществе. В Хунка или в церемонии усыновления, два человека, - чужие друг другу взрослый и ребёнок, - публично заявляли о более сильных отношениях, нежели дружба или семья. У хунка на первом месте стоял его хунка, а потом все остальные. Церемония Хунка проводилась, когда ребёнку было от десяти до двенадцати лет, если он не был болен. Иначе, Хунка проводилась своевременно, чтобы сохранить ему силы.

Церемония должна была проводиться святым мужем, либо другим взрослым, который сам был хунка. Мужчины и женщины любого возраста могли стать хунка, если все предполагаемые стороны соглашались на такие отношения.

Денсмор говорит: «Среди Сиу эта церемония тесно связана с Девой Белого Бизоньего Телёнка, наилучшие качества которой хотели видеть родители в характере своих детей».

Церемония также называлась алованпи, - «они поют о ней/ о нём», название получено от действий святого мужа, который обмахивал главных участников двумя палочками с конским волосом на конце. Ритуал проводился в специальной палатке, в которую входил каждый, кто уже участвовал в церемонии ранее. На церемонии не только создавались родственные обязательства между двумя людьми: родитель – ребёнок, но и объяснялось молодому человеку его или её обязанности перед племенем. Это был формальный путь присоединения ребёнка на уровень социальной организации, больший, чем просто семья. Атэ хунка, - «отец хунка», был частично ответственен за будущее воспитание ребёнка, и поэтому должен был иметь хорошую репутацию.

Одной из наиболее важных регалий этой церемонии была другая палочка, которая вставлялось в ухо зерна, и лежала на алтаре внутри специальной палатки. Ухо зерна также являлось символом долга народа Матери Земле, источника всей пищи.

В течение действия церемонии в тхипи сидели вместе те, кто официально считались хункайапи, - «они хунка» (друг для друга). Святой муж окрашивал их лица и привязывал к их волосам белый пух, и обмахивал их палочками, в то время как певцы обращались к небу, земле и к четырём направлениям. Затем каждую пару накрывали бизоньей шкурой, и святой муж заползал под каждую шкуру, держа при себе маленький мешочек. Когда он заканчивал, он направлялся на западную сторону палатки и говорил своим помощникам снять бизонью шкуру. Каждую пару находили, сидящими вместе со связанными руками и ногами. После церемонии устраивали большой пир, и семьи взрослого и ребёнка обменивались подарками.

Детям рассказывали о больших религиозных церемониях вроде Танца Солнца, и показывали им их в раннем возрасте. Их предупреждали, чтобы они обращались со священной трубкой с уважением, и никогда не обращались с ней по-дурацки, никогда не разворачивали связку, в которой она хранилась, и никогда не показывали неуважение, иначе из-за противоположного обращения с трубкой с кем-то из членов семьи может произойти беда.

Девочкам рассказывали истории о появлении Лакота и о важности уважительного отношения к природе. Матери и бабушки пристально следили за своими девочками, когда они начинали созревать. Их детство скоро подойдёт к концу, и они достигнут стадии тханкакэ, - «станут женщиной»; их перемены в социальном статусе объявят всей тхиошпайе.

Marla N. Powers
Третья глава из книги «Женщина Оглала»