Ивалон все записи автора Змеи были символом мудрости в древнем мире

"Это знаете, что такое? Это поминальный камень со шведского острова Готланд. Камень найден на месте захоронения в Smiss, När (это название местности), датируется 400-600 гг. И все мы можем видеть, что свастику, высеченную на этом камне, образуют три змеи.

Автор статьи, из которой я нарыла эту фоту1, указывает, что «рисунок необычен» и «убедительно истолковать» его «пока не удается», и добавляет: «Изображения змей вообще очень часто встречаются на готландских камнях всех времен… Очевидно, что значимость этого образа очень высока, хотя сейчас и малопонятна. Ясно лишь, что они, прежде всего, были олицетворением хтонических существ».

Ну, для коренных готландцев V-VII вв. такое изображение свастики, может быть, и впрямь необычно, но вот что пишет Р. Багдасаров2 о других временах и племенах:

1. «В эпоху неолита свастика приобретает спиралевидность, часто сливаясь с изображением змей, либо иных стилизованных животных… Знаменитая «трипольская спираль»3 составленная из змеиных клубков, обегает тулова едва ли не большинства керамических сосудов культуры. Этот изгибающийся орнамент зародился ещё в эпоху "линейно-ленточной керамики" [2884, с. 191].
…Весьма распространено изображение двух змей, соприкасающихся головами, обращёнными в разные стороны и образующими спиральную волюту [288, с. 170] (т.е. двухконечная спиралевидная свастика). Волюты из двух свернувшихся змей украшали фигурки трипольских "венер" [3905, с. 270, таб. LVI.4; 288, с. 182]»6;

2. «…свастика является своеобразной эмблемой Змеиного царства; согласно Вайю-пуране, змеи носят её на своих "капюшонах" [5867]»8;

3. «Западнобалтийское племя куршей (летописная «корсь»), селились на восточном поебержье примерно до р. Вента, не достигая Рижского залива на севере и низовья Немана на юге. Они использовали как спиралевидную геометрическую, так и зооморфную (в виде змей) свастики на своих бронзовых бляшках (могильник Пришманчяй, VIII-XI вв.) [3569, с. 453, таб. CXXXIV.24,26] На юге с куршами соседствовали родственные им скалвы, на бляшках которых также встречается змеевидная свастика (Весцайтен, V-XIII вв.) [356, с. 411, таб. CXXXVI.2]»10.

Более того, свастика в виде переплетённых друг с другом змей оказалась настолько живучей, что плавно перетекла из язычества в христианство. Христианскую свастику из четырёх змей мы можем видеть, например, в центре каменного креста из епархии Говэн (Шотландия, графство Ланарк)11.

У меня есть идиотическая версия: искомое солярное божество — это и есть тот самый Змей. Ну, который Мировой. Я понимаю, что мифологи пошлют меня с этой версией непосредственно к тому самому Змею, чтобы он надругался над моим мозгом в особо извращённой форме. Я прекрасно знаю, что Змей традиционно трактуется как символ, связанный с плодородием, с женским производящим началом, с мужским оплодотворяющим началом, с землёй, водой, огнём… короче говоря, с чем угодно, только не с солнцем.

Но тут есть вот какое «но». Бог-громовник — традиционный супротивник Змея. Однако он же, согласно, например, «Ригведе», противостоит и богу солнца. Вопрос: ему заняться больше нечем?

Предположительный ответ: дело в том, что традиционно же Змей и бог грома древнее Солнца раз примерно в несколько, и поэтому к тому времени, как сцена переходит в распоряжение Солнца, бог-громовник уже остаётся без оппонента. Естественным образом происходит смешение двух сущностей: Змей по факту своего соперничества с богом грома оказывается отождествлён с Солнцем, но отождествлён не тупо, в лоб, а, как сказал бы дед Пропп, по функциям. В результате Солнце становится прямым наследником Змея (и, может быть, даже в каком-то смысле его продолжением).

Отсюда и живучесть самого Змея: ему есть ради чего жить, он теперь уже не просто символ всяческих начал, он ещё и защитник Солнца, его опекун.

Свастика, образованная змеями — это дед, обнимающий внука (а нередко даже и внучку). Ну, или отец, прижимающий к сердцу сына/дочь.

И вот в таком виде символика змеевидной свастики становится ясна, как дважды два, и примерно такой же ясный смысл приобретает мотив пожирания Солнца Змеем в конце времён: родитель защищает своё дитя от бога грома.

«Смекнули?»

ЗЫ. У всего этого благолепия есть страшенный изъян: зооморфная свастика образуется не одними лишь змеями. Всё тот же Багдасаров приводит примеры «лошадиной», «волчьей», «грифонской» и уже не помню какой ещё зооморфной свастики (кажется, «птичьей», но врать не буду, действительно не помню). Лошади, точно помню, были на свастиках скифов, а волки — у кавказцев и (или?) среднеазиатов. Специально искать сейчас лень, тут главное, что не змеями едиными.

С другой стороны, «змеиные» свастики древнее прочих зооморфных.

С ещё более другой стороны, в пользу того, что пожирание солнца есть акт его защиты, а не агрессии в отношении него, свидетельствует неизбежное дальнейшее возрождение солнца. Оно не уничтожается, а лишь скрывается на время, и в этом суть.

А если встать на вообще другую сторону, то и попытка приписать свастику Тору получает объяснение: интуитивно исследователь чувствует, что между Тором и свастикой есть какая-то связь. А она таки есть, если учитывать всю совокупность данных, вот только свастика и Тор в таком случае не соединены, а наоборот, противопоставлены.

Короче, версия весьма спорная, но подумать всё равно есть над чем. По крайней мере, эту гипотезу хотя бы проверить можно.

Чем, помимо всего прочего, по ходу дела и займёмся.




1 CollenGrímR. Поминальные стелы Готланда, фото — с сайта Исторического музея острова Готланд, ссылки на экспонаты которого CollenGrímR использовал для иллюстраций своей работы.

2 Багдасаров Р.В. Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки. — М.: Белые альвы, 2002. В электронном виде представлено издание 2001 г.

3 На самом деле подобную орнаментацию следует называть не спиралями, которые являются асимметричными фигурами… а волютами или спиралевидными свастиками. (Прим. автора.)

4 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.

5 Энеолит СССР. М., 1982 (сер. «Археология СССР»).

6 Багдасаров. Op. cit. С. 71. См. также: с. 314, рис. 22 (8 — 10).

7 Здесь Багдасаров ссылается на сайт IndianCultureOnline.com. Источник указан по состоянию на июль 2001 г., так что сегодня искомая страница не грузится. Бывает.

8 Багдасаров. Op.cit. С. 104.

9 Финно-угры и балты в эпоху средневековья. М., 1987. (сер. «Археология СССР»).

10 Багдасаров. Op. cit. С. 180. Соответствующие иллюстрации располагаются в том же издании на с. 389, рис. 88 (7 — 9).

11 Ibid. С. 405, рис. 102 (1). Текст к рисунку см. на с. 216.

Автор: Schisma на 2:49
Бирки: Исландская мифология"
http://isba-de-lecture.blogspot.com/2007/02/3.html