.

Джонатан Сакс

Перевод Бориса Дынина

Меня всё больше беспокоит наступление на  свободу слова, происходящее на Западе, особенно в университетах.[1] Это делается во имя «безопасного пространства» — пространства, где вы защищены от аргументов, которые могут вызвать у вас неудовольствие, где вас предупреждают о возможной негативной реакции (trigger warnings)[2] и от «микроагрессии», то есть от любого замечания, которое кто-то может найти оскорбительным, даже если в нем не было намерения оскорбить.

Дело дошло до того, что в начале 2017 учебного года студенты Оксфордского университета запретили присутствие представителей Christian Union (христианской студенческой организации) на встрече первокурсников на том основании, что некоторые из них могут найти присутствие Christian Union чуждым и оскорбительным для себя[3]. Все чаще ораторам со спорными взглядами отказывают в приглашениях выступить. Число таких инцидентов в американских университетах увеличилось с 6 в 2000 году до 44 в 2016 году.[4]

(продолжение)

Масореты

В эпоху омораев мудрецы Вавилонии превосходили мудрецов Эрец Исраэль в знании Талмуда. Однако в области агады превосходство было на стороне мудрецов Эрец Исраэль. Во времена гаонов широкое распространение в Эрец Исраэль получило сочинение религиозных песнопений, а также изучение традиции Танаха, во многом способст­вовавшей его сохранению.

Традиция Танаха (получившая название масорет) передавала точ­ное количество букв в каждой из священных книг, что позволяло избегать ошибок при переписывании, свитков. Кроме того, передавалось правильное прочтение каждой буквы, так как ошибки в произношении зачастую могли вызвать искажение смысла. Традиция также передава­ла начало и конец смысловых фраз Танаха, что давало возможность понять неискаженный смысл текста. Эта традиция передавалась из поколения в поколение, начиная от Моше, получившего Тору на горе Синай, и других пророков - составителей книг Танаха. Она стала из­вестной народу во времена Эзры и Мужей Великого Собрания и с тех пор передавалась в устной форме. Однако уже в эпоху гаонов были записаны некоторые части масорет.

Как мы уже говорили, текст свитка Торы содержит только буквы. В ивритском тексте отсутствуют гласные буквы. Вместо них существуют специальные знаки, система которых называется никуд  - огласовка). Эти знаки печатаются в некоторых видах литературы,

когда правильное произношение слов особо важно: в молитвенниках, в энциклопедиях, а также в книгах для детей.

Система огласовок разрабатывалась мудрецами и Вавилонии и Эрец Исраэль. Наиболее удачную систему огласовок, используемую и в на­ши дни, предложили мудрецы Тверии. В Тверии жила семья Бен Ашер, пять поколений мудрецов которой прославились своими зна­ниями в области огласовок. Последний из них, Аарон Бен Ашер был современником рава Айя Гаона и занимался проверкой и исправлени­ем неточностей в рукописях Танаха, неизбежно появлявшихся при их переписывании. Рамбам (р. Моше бен Маймон), устанавливая алахические законы, полностью полагался на текст Танаха, проверенный Аароном бен Ашером

Со временем возникла необходимость записать огласовки, точки, разделяющие предложения друг от друга, и знаки кантиляции в самом тексте Танаха. Знаки кантиляции определяли связь между словами предложения, а также мелодию, используемую при чтении Танаха вслух.

Эта система знаков, помогающих читать текст с определенной интонацией, напевом, называемая теамим (буквально «смыслы»; иногда в книгах на русском и других европейских языках их называют кантилляциями). У теамим двойная роль:

Во-первых, они выполняют функцию пунктуации. Знаки пунктуации (точка, запятая, двоеточие, восклицательный знак и пр.) существуют во всех европейских языках и несут дополнительную смысловую нагрузку, но число теамим в тексте Торы в несколько раз больше, чем знаков препинания в европейских языках. Можно сказать, что, например, соф-пасук приблизительно соответствует точке, а этнахта чем-то подобна точке с запятой.

Во-вторых, теамим - это самая древняя в мире нотная система. Во всех языках знаки пунктуации выражают также некоторые интонации, но только в иврите они дают полную запись, подсказывают, как правильно спеть текст. Сегодня в разных общинах существуют несколько отличающиеся друг от друга стили чтения этих знаков, но в

целом все они являются вариантами того же звучания, что было получено, согласно традиции, также вместе с Письменной Торой.

Возможно, здесь надо искать объяснение удивительному сходству между песнями на идише и на ладйно, напевами евреев Йемена, Галиции, Атласских гор и немецких общин: в глубокой основе их мелодики - одна и та же система теамим...

Читающий свиток Торы должен помнить все знаки чтения в том отрывке, который он читает - темсамым его чтение приближается к чтению самого первого свитка

.Так как оригинальный текст ТАНАХа написан без огласовок, в некоторых местах возможны разночтения.

Пример: Тект Псалма 21:17 (рус номер)

Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки и ноги мои.

КААРУ – ПРОНИЗИЛИ, а в масоретском тексте поставлены огласовки КЭАРИ – подобно льву, из-за чего текст приобретает совсем другой смысл – что они вцепились в руки и ноги подобно льву. По мнению РаХаД это сделано нарочно, чтобы этот стих не указывал на Йешуа.

Кодификация Талмуда

В средние века произошел такой важный процесс, как кодификация Талмуда – составления Кодексов галахических законов. Вместо рассуждений раввинов по многочисленным, порой отвлеченных законов мы имеем четкий свод готовых постановлений, «рецептов на все случаи жизни».

Причины:

1.      Сложность понимания Талмуда. Она была отчасти обусловлена тем, что евреи, жившие за пределами Вавилонии (Ирака), не владели в должной степени арамейским языком, на котором написаны многие разделы Вавилонского Талмуда, отчасти - структурой талмудической дискуссии, незнакомой учащимся.

2.      Появление секты караимов (Вавилония, VIII в.) и необходимость борьбы с ней. Книги галахических установлений и сборники Галахи помогали разъяснять и вкратце излагать традицию Устной Торы.

3.      Широкие масштабы рассеяния еврейского народа по всему миру. В период гаонов евреи жили во всех концах Европы - от России на востоке до Англии на западе, от Скандинавии на севере до Средиземного моря на юге; по всей Северной Африке - вплоть до Марокко на побережье Атлантического океана; на юге Аравии, особенно в Йемене, и в Восточной Азии, включая Индию. Такое рассеяние, обусловившее значительную удаленность многих общин от центров законоучения в Стране Израиля и особенно в Вавилонии, также явилось важным фактором возникновения литературы галахических установлений. Правда, евреи стран диаспоры обращались к вавилонским гаонам за разъяснением галахических проблем и получали постановления в письменном виде, однако между отправкой запроса и прибытием ответного послания проходило чрезмерно много времени (иногда год и даже больше: вспомним, сколь примитивными были в то время средства сообщения). Поэтому гаонам пришлось приступить к составлению галахических трудов, содержавших готовые решения типичных проблем.

1.         Первым из дошедших до нас галахических трудов общего характера является книга «Халахот псукот» («Галахические установления»). Ее приписывают раву Исхудаю Гаону, возглавлявшему иешиву Суры в 757-761 гг. Материал этой книги организован в соответствии с последовательностью трактатов Вавилонского Талмуда. В результате не все законы, относящиеся к определенной теме, сосредоточены здесь в одном месте; это напоминает Талмуд, где тематическая концентрация материалов также отсутствует. Метод, применяемый в «Халахот псукот», - цитирование талмудического источника, за которым следует галахическое постановление. В книге рассматриваются только те проблемы, которые сохранили свою актуальность после разрушения Храма и за пределами Страны Израиля; поэтому в ней отсутствуют, к примеру, законы храмовой службы и жертвоприношений, а также законы, действующие лишь в Святой Земле (о приношениях священникам, десятине и т.п.).

2.         Самое обширное (и, насколько можно судить, самое значительное) из известных ныне галахических произведений периода гаонов, - «Халахот гдолот» («Большая книга галахических установлений»). Ее автор - рабби Шимон, живший в Басре (на юге Ирака) в IX в. и прозванный Кайяра от арабского названия своей профессии - продавец воска.

·         Книга «Халахот гдолот» испытала влияние труда Иехудая Гаона; в ней применена сходная система расположения материала, однако содержание каждого талмудического раздела резюмируется в концентрированной форме.

(продолжение следует)

(продолжение)

Завершение Талмуда

Величайшей фигурой, удостоившейся объединить всех мудрецов поколения и собрать воедино традицию изучения Устной Торы Исраэль и в Вавилонии, был рав Аши. Он снискал уважение и признание еврейского народа, и даже Рейш Галута- официальный руководитель евреев Вавилонии - преклонялся перед ним.

В молодости рав Аши учился во многих ешивах Вавилонии, что ему возможность собрать огромное количество материала. Он возобновил деятельность сурской ешивы в городе Мата Махсэя. Пять-шесть лет руководил рав Аши этой ешивой. Рядом с ним все это время находился его друг - Равина Первый.

Рав Аши дважды прошел со своими учениками весь Талмуд. Как правило, каждые полгода изучался новый трактат, однако иногда за срок успевали проходить даже два или три небольших трактата. Главной задачей рава Аши и Равины была систематизация Талмуда, собрали огромный материал и распределили его по трактатам, приводит алахические рассуждения в той же форме, в которой водила дискуссия между амораями

Изучая сегодня Талмуд, мы видим как бы протоколы заседаний ешивы, где обсуждались определенные аспекты hалахи.

Талмуд - это книга, связывающая нас с поколениями танаеви амораев, книга, объединяющая евреев всех стран рассеяния.

Изучаю­щий Тору, приехав на новое место, в новую страну, находит там такие же тома Талмуда, как и на своей родине, и обнаруживает своих едино­мышленников, погруженных в изучение Талмуда.

Рав Аши умер в 4187 (427) году.Его ученики не прекращали рабо­ту, продолжая дополнять Талмуд. Сын рава Аши принадлежал к по­следнему поколению амораев, продолжавших работать над Талмудом, а Равина Второй был последним амораем, который завершил редак­цию Талмуда. Он умер в 4260 (500) году.

Савораи

Так называли удрецов, живших в Вавилонии после завершения Талмуда, называли савораями

Они привели Талмуд к его окончательному виду и объяснили некоторые трудные места; в Талмуде есть также добавления, сделанные савораями

Труд Равины и рава Аши подводит черту под огромным и очень важным периодом истории развития и передачи Устной Торы, который назван эпохой амораев.

Начинается новый период. В чем его особенности?

До его начала главная, основная часть Устной Торы передавалась ученикам, как и полагалось, устно, — так продолжалось достаточно долго, даже после записи Мишны. Что касается практического применения закона, до сих пор hалахическиерешения каждого мудреца-аморы опирались на его собственную традицию, полученную от учителей.

Отныне, после того как традиции всех ученых были собраны вместе, сверены и очищены от ошибок (в результате чего получился единый свод, названный Талмудом), hалахическикиерешения стали приниматься только на основании того, что сказано в нем.

Везде, где Талмуд предпочитает одно мнение другому, его решение остается уже неизменным. Все последующие поколения принимают это мнение, не оспаривая. Отныне никто не пересматривает решений Талмуда; вся работа последующих поколений в hалахе сводится к тому, чтобы глубже и правильнее понять приведенное на его страницах. Только на основании такого правильного прочтения текста можно приступить к решению конкретных жизненных вопросов.

Внимание, здесь таится один подводный камень. Согласно одному из главных принципов Торы, решения прежних поколений не всегда обязывают последующие. Действительно, стоит открыть сборник законов, собранных Рамбамом (см. Илхот Мамрим 2), как сразу убеждаемся, что решение раввинского суда (бейт-дин), касающееся толкования закона Торы (мидеорайта), может быть изменено любым бейт-дином в последующих поколениях. Решение, которое касается постановления мудрецов (мидерабанан), может быть изменено, но уже только бейт-дином, превосходящим предыдущий по числу членов и по их мудрости. Исключение оставлено только для гзерот (так называемых «оград вокруг закона Торы», возведенных мудрецами). И то только для тех, которые широко распространены в народе, — их никто и никогда не может отменить! (См. главу 'Устная Тора в эпоху Второго храма.)

Итак, мы видим, что по крайней мере во всем, что касается законов Торы, последующие поколения не обязаны автоматически принимать решения предыдущих, но могут их пересматривать. Почему же никто в дальнейшем не оспаривал Талмуд?.

Ответ мы находим в «Кесеф мишне» раби Йосефа Каро, одном из комментариев к своду Рамбама: таково было добровольное решение всех мудрецов Израиля, принявших на себя и на свое потомство отношение к Талмуду как к неоспоримому авторитету по всем вопросам.

Почему два Талмуда?

. Тому есть две причины.

Первая причина: составители Вавилонского Талмуда были хорошо знакомы с Иерусалимским. Считается, что, если они расходятся с ним во мнениях, значит на то у них были веские причины и аргументы.

О вторая причина:  каждое положение, прежде чем войти в Вавилонский Талмуд, должно было пройти через «сито» многочисленных проверок и дебатов, которые велись между ВСЕМИ мудрецами поколения рава Аши. Любое утверждение попадало на страницы Талмуда, если с ним соглашались опять-таки ВСЕ мудрецы поколения. Иерусалимский Талмуд такой «обработки» не прошел — беспорядки в Эрец Исраэль и гонения помешали мудрецам проделать необходимую работу над его текстом. Во многом он остался незавершенным. Поэтому в спорных вопросах приоритет остался за Вавилонским Талмудом.

Есть еще одно различие между этими двумя Талмудами.

Собственно, оно и разъяснит нам особенность следующего важного периода в цепочке поколений, периода, в который мы с тобой, читатель, сейчас вступаем и который называется эпохой сабураев.

Текст Иерусалимского Талмуда похож на краткий протокол, в нем, действительно, как бы запротоколированы те дискуссии, что велись в метивтах Тверии и Кейсарии. Форма почти стенографическая. Отсутствуют введения в тему, связки между разными отрывками, ссылки. Споря между собой, мудрецы во всем этом «вспомогательном аппарате» не нуждались. Поэтому изучать Иерусалимский Талмуд крайне сложно. Кто из нас, не являясь специалистом, может разобраться в стенограмме ученого заседания, скажем, по нейробиологии? Кто поймет, о чем ведется ученый спор? Похожие трудности встают перед тем, кто приступает к изучению Иерусалимского Талмуда.

Его не коснулась рука редактора. Неудивительно, что для многих он остается книгой за семью печатями. Непосвященный не всегда даже разберет, о какой части Мишны идетдискуссия. В результате, по причине его запутанности и сложности, на Иерусалимский Талмуд столетиями смотрели как на книгу для избранных. Широкими еврейскими кругами он не изучался. Знания о нем черпались в основном из сборников комментариев на Вавилонский Талмуд, в которых нередко цитировались параллельные места из Талмуда Иерусалимского, чтобы сравнить и со|поставить оба Талмуда друг с другом.

Такого не произошло с Вавилонским Талмудом — он рождался от своих редакторов. Ими оказались Савораи (сабураи).

Так называли мудрецов первых трех поколений после рава Аши, занимавшихся окончательной «доводкой» и «шлифовкой» талмудического текста.

Название происходит от слова савар, «обдумывать». И хотя работа по редактуре продолжалась всего три поколения, историки выделяют их время в отдельную эпоху, принципиально отличную от предыдущей эпохи (амораев) и последующей (гаонов).

Гаоны

Эта эпоха занимает немалый отрезок времени: началась она в 589 году, завершилась в 1040, т. е. длилась она ровно четыре с половиной столетия. Какому событию выпала честь открыть собой новый период? Хроники свидетельствуют: в 589 году рав Ханан, видный вавилонский ученый и учитель, покинув с группой учеников город Пируз-Шабур, где они преждали смутное время, вернулся в Пумбедиту и возобновил занятия в древней йшиве. Приблизительно через двадцать лет открылся и второй центр изучения Торы — традиционная йшива в Суре. Именно так началась эпоха гаонов.

Гаонами называли руководителей двух центральных йшив — в Суре и Пумбедите. На иврите гаонзначит гений, выдающийся ум, мудрец самого высокого уровня.

По отношении к ним употребляются также следующие названия:

Гаон (ивр.) - гений. Так называли глав вавилонских иешив, живших с 500 по 1050 г.

Ришон   (ивр.)   -   первый   (мн.ч.   «ришоним»).   Название   мудреиов, живших с 1050 по 1500 г.

Ахарон   (ивр.)   -   последнии     (мн.ч.   «ахароним»).   Так  называют мудрецов, живших с 1500

Напомним, что метивты в Суре и Пумбедите не были необычными УЧЕБНЫМИ заведениями, одними из множества еврейских школ и академий, разбросанных по всему тогдашнему Междуречью, в которых обучалась еврейская молодежь той эпохи. Сурская и Пумбедитская метивты были ЦЕНТРАМИ ИССЛЕДОВАНИЯ hалахи. В их стенах периодически собирались все крупные авторитеты Торы. А некоторые мудрецы постоянно находились при этих центрах, посвящая учебе все время и живя на очень скромную стипендию. Остальные ученые, как мы только что сказали, съезжались в метивты на сессии. Годичной сессией объявлялись два месяца в году — ярхей кала, как было принято еще со времен амораев. Практиковался и другой порядок, по которому в году была не одна сессия, а две. При этом все учили дома один трактат в течение первых пяти месяцев летнего (или зимнего) семестра, а в назначенное время (кала) съезжались в метивту.

hалахические трактаты

Во времена первых поколений гаонов для того, чтобы на ответить какой-нибудь hалахический вопрос, необходимо было изучить весь Талмуд. Например, если возникала проблема, связана шабатом, то ее толкование могло находиться не только в трактате Шабат, но и в других местах. Для правильного установления hалахи необходимо было дать трактовку всего Талмуда. Только немногие мудрецы могли наизусть Талмуд и быстро и правильно принимать hалахические решения. Возникла потребность в книгах, содержащих уже обсуждавшиеся и четко установленные решения.

Первая такая книга называлась Алахот псукот (Установленная алаха).

Ее автором был р. Йеудай - один из мудрецов Пумбедиты, в 4517 (757) г назначенный руководителем ешивы в Суре. Через 150 лет Шимон Кейра составил другую книгу по  алахе - Алахот гдолот. В эпоху р. Йеудая была также написана Шеилтот, составленная как комментарий к недельным разде-Торы. Автор этой книги, р. Аха из Шабхи, наряду с агадическими званиями приводил и апаху.

Примерно в 4630 (870) году еврейские общины Испании обрати­сь к р. Амраму - гаону из Суры - с просьбой о составлении для них молитвенника. Этот молитвенник получил название Сидур р Амрама Гаона.

Рав Саадия Гаон

Рав Саадия бен Йосеф родился в 4642 (882) году в египетском городе Фаюсе (Питом). В молодости он изучал Танах, Талмуд и грамматику, хорошо разбирался в арабской философии и литературе, написал книг. К сожалению, большинство из его книг на алахические написанных по-арабски, не сохранилось до наших дней. Рав усматривал большую опасность в позиции караимов, привлекавших на свою сторону народ утверждениями об ошибках мудрецов уда. Многие труды рава Саадии посвящены разоблачению этих позиций караимов.

В эту эпоху еврейству стала угрожать новая опасность. Кроме караимов, отрицавших Устную Тору и традиции, передаваемые мудрецами появились другие отступники, посягавшие на святость Письменной Торы. Предводителем нового движения был Хиви Абалхи, принадлежавший к предшествующему раву Саадие поколению. Последователи Хиви стремились распространить его теорию в народе, однако рав Саадия последовательно боролся с новым мировоззрением, Ему удалось полностью искоренить его.

Рав Саадия перевел Танах на арабский язык. Кроме того, рав Саадия составил свои комментарии к Торе и к другим книгам Танаха. Его перевод и комментарии предназначались для людей, не владевших ивритом, и помогали понять Танах и получить представление о Талмуде. Переводом рава шив наши дни пользуются многие сефардские общины (в частностиевреи Йемена).

Рав Саадия является также автором книги Аигарон (Сборник). Ее целью было исправление литературного и разговорного иврита от наслоившихся со временем искажений. Книга содержала алфавитный перечень корневых основ иврита, грамматику, лексику и морфологические принципы построения фраз. Рав Саадия был первым, кто выделил корневую основу в словах еврейского языка. Разработанные им типы помогали в изучении иврита на протяжении веков, а многие них дошли до нашего времени. Его книга пробуждала интерес и к еврейскому языку.

Перу рава Саадии принадлежат также молитвы и песнопения, обогатившие сокровищницу еврейского наследия. Он составил и отредактиовал книгу Сефер мэасэф коль атфилот вэатишбахот, где приво-пся полный перечень еврейских молитв. В наше время эту книгу называют Сидур рава Саадии Гаона В предисловии автор сформулировал главную цель книги: «В странах, в которых я побывал, я видел три вещи - запустение, неверные дополнения и забвение, что побуду ло меня содействовать изменению этих тенденций».

Левин в шалаше

(продолжение следует)

Очень особенная история с лицами... перед вами издание Вавилонского Талмуда, но такой Талмуд вы вряд ли встретите на полке в Синагоге...

Этот Талмуд называют "Талмуд Выживших" или "U.S. Army Talmud". По окончанию Второй Мировой войны на территории Американской Зоны Оккупации Германии оказалось 250-300 тысяч евреев. И выжившие отчаянно нуждались в сидурах и других книгах, а учитывая активность нацистов в решении "еврейского вопроса", в регионе была острая нехватка еврейских книг. Ортодоксальная еврейская организация "Ваад Ацала" издала сотни тысяч религиозных книг для удовлетворения потребностей оставшихся в живых, в том числе 10 тысяч карманных томов Талмуда.

В то же время группа Раввинов во главе с Главным Раввином Оккупационной Зоны США Самуэлем Аббой Снегом и раввином Самуэлем Яковом Роузом (они оба пережили концентрационный лагерь Дахау) задумали идею печати целого полноразмерного Талмуда в Германии в знак выживания несмотря на все усилия по уничтожению Читать далее

стадии завершения подготовки к выходу в свет перевода трактата Кидушин.

Редактируются последние листы первой главы, она же –  בעזהי"ת– первый том нашего издания.

Писать о Гемаре не умею. Приведу лишь один отрывок (с листа 31Б) – в том виде, как он смотрится на моем экране. Это агада. Короткая и таинственная.

***

Гемара приводит историю о раве Аси.Читать далее

Профессор религиоведения Университета Калифорнии (Беркли) Даниэль Боярин разбирает мистические главы трактата Хагига Вавилонского Талмуда.

(продолжая тему церквей Ближнего Востока)

Ближний Восток и Иран

Сиро-Яковитская Православная Церковь

Входит в состав Древне-Восточных Церквей и Монофизитских церквей.

Образована в 540-е гг. сирийским монофизитским еп. Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г, отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при императоре Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап.Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами.

Общая численность приверженцев Сиро-Яковитской церкви на конец XX века - около 900 тысяч человек, преимущественно в Индии и Сирии.

Есть три основных фактора, благодаря которым полученное знание остается в памяти:



    повторение,

    заинтересованность,

    странность.



Вначале разберём эти факторы, а затем приведем дополнительные советы.

Первый фактор: повторение



ПовторениеТворец создал человека таким образом, что повторяющиеся вещи закрепляются в его памяти. Поэтому, если человек желает что-либо запомнить, ему стоит повторить это несколько раз. Чем больше повторений, тем надежнее запоминание. Следует повторять спокойно, не торопясь, каждый раз заново вдумываясь в выученный материал.Читать далее

О жизни ортодоксальных евреев ходит множество слухов, и большинство из них связаны с их сексуальной жизнью. Многие полагают, что в интимной жизни супругов царят строгие ограничения, что, по сути, тоже верно. Однако в этом плане у евреев не все так плохо, как может показаться на первый взгляд, а в некоторых случаях даже лучше. 



Далее слова автора:



Даже у самых радикальных евреев всегда множество детей, несмотря на то, что им нужно воздерживаться от секса 12 дней в месяц. Кстати, то, что еврейский секс связан со многими ограничениями, является большим заблуждением. Логика проста: если религиозные евреи соблюдают более 600 заповедей, ограничивая себя в массе вещей, доступных любому смертному, то что уж говорить о сексе.



Как бы не так! Оказывается, в сексе у них все в порядке, а женщины и вовсе в шоколаде: по еврейским традициям сексуальное удовлетворение супруги - главная обязанность мужа. Пока она не достигла оргазма, и сам не смей! 

Светские, вообще, плохо представляют себе супружескую жизнь супружеской пары ультраортодоксов. Не смотря на то, что мужчина в черной кипе ни за что не согласится ответить на рукопожатие женщины и всячески будет избегать прикосновения к ней, считая ее «нечистой, со своей законной женой может быть неистовым «жеребцом». Его половина тоже готова для мужа на все, лишь бы доставить ему удовольствие.



Главная еврейская заповедь гласит: «Плодитесь и размножайтесь». Согласно Талмуду, супругам хорошо бы заниматься сексом каждый день, или, по крайней мере, не реже раза в неделю. А еще лучше в Шабат – день, когда все евреи обязаны отдыхать и получать удовольствие от каждого мгновения.



Оказывается, в еврейской традиции сексуальная прелюдия не менее важна, чем акт близости. Более того, сексуальное удовлетворение супруги – главная обязанность мужа: прежде, чем прийти к оргазму, он обязан разжечь супругу и довести ее до высшего пика удовольствия. В противном случае она вправе требовать в раввинатском суде развода (!!), который, скорее всего, и получит. Относительно женских обязанностей, то они состоят в том, что жена в затруднительном случае должна помогать мужу достичь нужной степени готовности любым способом – от медленного раздевания до поцелуев в самые интимные места супруга.

По мнению мудрецов Талмуда, главное при занятии сексом - супруги должны испытывать подлинное единение душ и тел, ибо так они познают не только друг друга, но и ощущают божественное присутствие. При этом, запрещено представлять на месте супруги другую женщину, так как в таком случае таинство единения душ и тел будет неполным, потому же запрещается заниматься сексом в состоянии ссоры, т. е. сначала примирение, затем всё остальное…



Что касается прочих запретов.

Запрещены гомосексуализм, секс с животными и интимные связи с родственниками, одновременная связь мужчины с двумя родными сестрами, секс со спящей супругой и секс сразу после пробуждения, когда утренняя эрекция вызвана ночными видениями.

Запрещено заниматься сексом в присутствии третьего лица, или домашних животных — иначе таинство будет нарушено. По этой же причине ребенок может спать в одной комнате с родителями лишь до той поры, пока он не начнет говорить. А вот запрета на лесбийскую любовь в еврейской традиции нет: подобный вид отношений всего лишь НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ.



А теперь о самом главном запрете. Запрещено вступать в близость с женщиной в период ее месячных и в течение семи дней после их окончания. Вот и получается, что около 12 дней в месяц еврейские супруги вынуждены воздерживаться от секса. Мужчина в эти дни даже спит в отдельной комнате. Запрет снимается после окончания указанного срока и ритуального омовения супруги в микве. Зато после очищения женщина получает поистине царское вознаграждение от неистовых ласк соскучившегося мужа, его нежности и изощренных способов довести ее до оргазма во что бы то ни стало.

Вавилонского Талмуда.



Уже четвертую неделю он в продаже. Московское издательство "Книжники".



До сих пор переводов этого трактата на русском языке не было. Ни Мишны, ни Гмары. Мы первые.



Осуществлен он теми же силами, что и перевод трактата Брахот (вышел весной этого года). И по той же схеме. Текст представляет собой пшат Гмары, то есть самое основное. Сделано так специально – ибо наш перевод предназначен для тех, кто лишь начинает изучать Талмуд. Не учебник-самоучитель, а книга-помощница. По ней человек входит в тематику Гмары. Или закрепляет то, что выслушал на еврейском уроке. Или готовится к новому уроку. А также повторяет пройденное давно или недавно.Читать далее